Книга 3 Глава 6 Христианство "последних времен" и демоническая толерантность.

   Книга 3

 «Мировые религии, духовно-религиозные течения современности и будущее нашего мира»

 

Глава 6. Христианство «последних времен» и демоническая толерантность.

 

         В наше время «обновленный» католицизм продолжает прежнюю экуменистическую линию поведения. Католическая Церковь, не отказываясь от своих ошибок, снова настаивает на соединении христианских конфесссий без «потери индивидуальности». 20 марта 2013 года в Ватикане состоялась встреча римского папы Франциска и Константинопольского Патриарха Варфоломея I.

      Понтифик принял приглашение патриарха Варфоломея посетить патриаршую резиденции в стамбульском квартале Фанар. Кроме того, было решено, что папа Франциск и Патриарх Варфоломей встретятся в январе 2014 г. в Иерусалиме в память 50-летия предательской встречи папы Павла VI и Константинопольского Патриарха Афинагора, которые сняли взаимные анафемы, наложенные Восточной и Западной Церквами во время Великой схизмы в 1054 г. Данная встреча положила начало так называемого «диалога любви» между Ватиканом и Фанаром. В 1980 г. был начат «богословский» диалог между католиками и православными, продолжающийся до сих пор.

         Во время беседы Франциска I и Патриарха Варфоломея было выражено обоюдное желание углубления богословского диалога между католиками и православными. Новоизбранный папа согласился присутствовать на открытии организуемой Константинопольским Патриархом выставки, посвященной Святой Горе Афон, которая будет проходить в 2015 г. во дворце президента Италии. Как отмечает итальянская пресса, Патриарх Варфоломей  единственный из предстоятелей поместных Православных Церквей, прибывший в Рим.

      Подражая католикам, отдельные Православные Церкви, продолжают католическую линию в отношении иудаизма.  29 мая 2012 года в Бухаресте, в Патриаршем дворце, начал свою работу двухдневный православно-иудейский симпозиум «Диаспора - социальная реальность современности». Конференция организована Румынской Патриархией, Иерусалимским центром Сапира и Румынской федерацией еврейских общин. Патриарх Даниил Румынский обратился к собравшимся с речью «Диалог и сотрудничество ради общего блага». Он вспомнил о встрече православных с иудаистами в 1998 г. в монастыре Дурэу и указал, что нынешняя встреча является продолжением православно-иудаистского «диалога», в котором Румынская Церковь играет одну из ведущих ролей с самого его начала в 70-е гг.

         В настоящее время Католическая Церковь продолжает активно добиваться встречи главы Ватикана и предстоятеля Русской Православной Церкви.  Осенью 2013 года председатель ОВЦС РПЦ МП митрополит Иларион Алфеев заявил, что для проведения встречи Патриарха Кирилла и римского папы Франциска I необходимо «согласовать определенные важные моменты - не вопросы теологического характера, а вопросы мирного сосуществования между католической и Православной церквами».

        Встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска возможна при условии согласования некоторых непростых вопросов во взаимоотношениях между Церквами, считает глава (ОВЦС). «Я считаю, что однозначно мы можем ожидать такой встречи, но пока мы не готовы говорить о числе и месте проведения такой встречи», - сказал митрополит, отвечая на вопросы участников сессии международного дискуссионного клуба «Валдай», посвященной «проблемам» экуменического и межэтнического диалога. Впрочем, ситуация быстро меняется и после событий 2014 года в Украине, когда Католическая Церковь и сам папа Франциск открыто поддержали антирусские и антиправославные выступления украинских католиков-националистов и нацистов, отношения между Ватиканом и РПЦ вряд ли быстро вернуться в «мирное русло».

 

1. «Католический глобализм».

 

         Снова вернемся к фактам жизни Католической Церкви, приведенным в книге Ольги Четвериковой «Измена в Ватикане, или Заговор пап против христианства». Объединение Европы под властью Церкви всегда было ключевой программой Ватикана. В ХХ веке Церковь не могла открыто претендовать на идейно-политическое лидерство, но в Ватикане всегда  поддерживалась идея, что общеевропейский союз - это лишь этап на пути к всемирному объединению государств, в котором Католическая Церковь займет почетное место. Старая мечта о возвращении к власти Священной Римской империи,  направляющей «силы западного христианства», не умерла. Как написал вице-президент ЕЭС итальянский католик Карон, «идея объединения Европы отвечает указаниям Божественного Учителя».

      В начале 90-х годов Св. Престол, ссылаясь на заслуги католицизма в деле разрушения социалистического лагеря, активизировал свое присутствие в европейском интеграционном процессе. Как писал лондонский Sunday Telegraph в 1991 году: «Ватикан имеет вековые планы. Папа Иоанн Павел II - это самый политический папа современной эпохи». Далее говорилось о том, что социальная хартия Европейского союза пропитана идеями социальной доктрины католицизма. Если европейский федерализм реализует её, Европейский союз преобразится в Священную Римскую империю, простирающуюся от Атлантики до Урала, и во главе её будет стоять папа.

      Иоанн Павел II неоднократно и настойчиво заявлял, что верность Европы принципам светскости приведет ее к потере своей «идентичности», а отказ от признания христианского наследия закончится крушением объединительного проекта. Естественно, что для папы истинное Христианство, призванное объединить и сохранить Европу, воплощено именно в католицизме. Данная мысль была вновь подчеркнута в энциклике «Dominus Iesus», изданной в 2000 году Конгрегацией доктрины веры. В ней говорилось, что «существует единственная Церковь Христова, пребывающая в Католической Церкви, руководимой Преемником св. Петра и епископами, состоящими в общении с ним». В других церквах Христова Церковь не пребывает, а только «присутствует и действует» потому что «им не хватает полного общения с Католической Церковью и они не принимают учения о первоверховной власти, которой, по воле Божией, обладает Епископ Рима, осуществляющий ее во всей Церкви». «Мы заявляем, говорим, уточняем и прокламируем любому человеческому существу, что относительно его спасения оно полностью зависит по необходимости от Римского Понтифика».

      В переводе это означает, что Христианством является только католическое вероучение, а Католическая Церковь есть единственная Христианская Церковь в нашем мире. И причина здесь заключается даже не в догматических различиях, и тем более не в понимании смысла и цели христианской жизни. «Главная опасность» всех христианских конфесссий заключается в том, что верующие-«некатолики» не признают «божественной» власти папы, тем самым полностью теряя возможность спасения через веру в Господа Иисуса Христа. 

      В связи с этим заявлением представитель протестантского лагеря английский журналист «The Spectator» Адриан Хилтон заметил, что когда папа, известные католические политики и епископы просят ввести слово «Бог» в новую европейскую конституцию, они подразумевают следующее: «Ватикан сам себя рассматривает как несменного правящего заместителя Бога на земле, через которого Бог Себя выражает».

         В Постсинодальном апостольском обращении «Ecclesia in Europa» (июнь 2003 г.), папа вновь подчеркнул необходимость введения в конституцию ЕС ссылки на христианское наследие: «Единственная и универсальная, присутствующая во всех поместных церквах Католическая церковь может внести исключительный вклад в строительство Европы, открытой миру. Именно от Церкви исходит модель единства в многообразии его культурных выражений, сознание принадлежности к универсальному сообществу, которое коренится в местных сообществах, но не исчерпывается ими... Поместные церкви являются не простыми сообществами или частными организациями. В действительности они развивают свою деятельность в специфическом институциональном измерении, которое заслуживает быть выделенным в юридическом плане при полном уважении к гражданскому порядку».

      Для обеспечения «исключительного вклада» в строительство Европы, Св. Престол требует для себя особого легального статуса. Знаменательно, что Церковь говорит «о модели единства в многообразии его культурных выражений», когда построение «универсального сообщества» подразумевается на пути «полного уважения к гражданскому порядку». Фактически Церковь вовсе не собирается объединять Европу на основе традиционных христианских духовно-нравственных ценностей.

         В 1994 г. Хавьер Эчеваррия, нынешний прелат могущественного католического ордена «Опус Деи», решительно призвал его членов «установить линию Мажино» против наступления «гедонизма» в Западной Европе, после чего орден резко активизировал свои усилия на общеевропейском уровне. «Опус Деи» распространяет свои взгляды в ЕС через сеть «организаций помощи развитию», которые проводят многочисленные конференции, посвященные проектам, финансируемым преимущественно ЕС. «Опус Деи» занимался организацией семинара «Душа для Европы» по этическим и духовным ценностям европейской интеграции. Вдохновителем программы был супернумерарий ордена монсеньор Филипп Журдан, которому было поручено развивать тему «Духовные корни ЕС».

          Для христианина противостояние гедонизму, то есть культу земных благ и наслаждений, означает единственно верный путь праведной христианской жизни. Как мы видим, праведностью в современной европейской политике, в том числе среди католического духовенства, практически «даже не пахнет».   Что же тогда подразумевается под «многочисленными усилиями» Католической Церкви? Ответ напрашивается сам - самая обыкновенная «глобальная власть» римского папы, под начальством которого формальная церковная организация охватит весь «цивилизованный мир».

         Проведя значительную подготовительную работу, Католическая Церковь в 2001 году сделала первый решительный шаг, открыто заявив о себе как об идейном лидере не только в процессе европейского строительства, но и в реализации стратегии общемирового масштаба. Для этого Церковь призывала к духовному единение католицизма с европейской и мировой бизнес-элитой. Избегая многих слов можно сказать, что, по мнению католического руководства, «жизнь в современном взаимозависимом мире» направлена на реализацию «ключевых ценностей и принципов, делающих возможным мировое управление». Далее говорится о необходимости «конкретных этапов» через реформирование международных институтов, которые требуется превратить в органы наднационального политического управления миром. Именно так Церковь предлагает «гармонизировать» наш мир через политическую и экономическую глобализацию. ЕС при этом предлагается в качестве модели или опорной структуры новой системы.

      Влияние Ватикана все больше отражается на деятельности ЕС в политической и экономической сфере,  играя решающую роль в превращении существующего международного порядка в систему мирового управления. Во  взаимозависимом мире, ЕС являет пример системы управления, основанной на наднациональном политико-экономическом сотрудничестве. Но политическая воля к построению и сохранению системы мирового управления должна быть подкреплена твердыми «духовными убеждениями». Именно для этого и необходима западной цивилизации Католическая Церковь. Причем речь идет вовсе не о традиционном христианском учении. Европе требуется некая общая система «гуманистических духовных ценностей», которые были бы внешне похожи на традиционное религиозное учение, но не являлись им на деле.

      Вдохновляясь глобальным виденьем папы Иоанна XXIII, выраженным в энциклике 1963 года «Pacem in Terris», утверждавшей «необходимость публичной власти всеобщей компетенции», ЕС ратует за создание Группы мирового управления GGG - «Global Gouvernance Group». По замыслу она должна состоять из 24 глав правительств, Генерального секретаря ООН, руководителей МВФ, Всемирного Банка, ВТО, МОТ и новой предлагаемой структуры - Всемирной организации по окружающей среде. Таковая, видимо, будет создана в связи с проблемой «глобального потепления климата».

      В преддверии мирового объединения особое внимание уделяется подготовке соответствующего общественного мнения, которое будет обладать «более универсальным видением» и должно формировать «принятое во всемирном масштабе» поведение. И вот здесь Церковь призвана сыграть решающую роль, как источник новой «общечеловеческой идеологии». Как указывается в документе, «церкви и другие религии могут информировать друг друга и информировать верующих о глобальных вызовах и призывать к ответственности. Проблемы мирового управления должны быть включены в программы образования и катехизис. Церкви могли бы превратить тему мирового управления в сюжет экуменического и межрелигиозного диалога».

     То есть Ватикану отводится роль некого «общемирового гуру», который будет жестко контролировать каждый шаг человечества, используя религиозные методы для утверждения глобального экуменистического  мышления, призванного послужить будущему объединению мира.

 

*******

         Стоит отдельно отметить двуликость католического экуменизма, особенно в отношении еврейского народа. Как сказал главный раввин Польши Михаэль Шудрих: «За последние две тысячи лет никто не сделал для иудейско-католического диалога и примирения столько, сколько Иоанн Павел II. Он научил нас, что значит любить всех людей, все творения Божие (...) Он показал нам, как жить и даже - как умирать. Мир лишился великого морального авторитета, своего нравственного компаса. Польша потеряла величайшего учителя и героя. Евреи потеряли своего лучшего друга и защитника».

        Укрепление международного влияния Ватикана сопровождается расширением «внешней открытости» Католической Церкви. Активная интеграция католицизма в экуменическое движение совершается с помощью «очищения исторической памяти», работающей на «дело примирения» с другими религиями. II Ватиканский собор только наметил эту перестройку сознания, а Иоанн Павел II довел ее до логического конца. В своем обобщающем докладе, который понтифик представил на заседании Европарламента 11 октября 1988 г., он заявил: «Времена наступили благоприятные: мир на Земле, сотрудничество между государствами, права человека, демократия - все это вошло в массовое сознание. На пороге - поиск души: люди должны обрести единство друг с другом, с самими собой, с природой».

         Данные формулировки невольно напоминают образы Апокалипсиса, связанные со всеобщим «миром и благоденствием». В устах главы Церкви данные формулировки: «благоприятные времена, мир, сотрудничество, права человека, демократия», при современном положении вещей, приобретают издевательский оттенок. Оказывается, что все на Земле прекрасно и остается сделать последний шаг: «на пороге - поиск души: люди должны обрести единство друг с другом, с самими собой, с природой». По сути дела для идеологии всемирного объединения Бог и традиционная религия уже не нужны. Человечество должно искать смысл в самом себе и в единении с природой. Это и есть подлинная цель грядущей «религии человекобожия», которая объединит мир под властью антихриста. Вполне возможно, что в структуре этой власти  папа займет место верховного первосвященника  «единой всемирной церкви».

      Политика Иоанна Павла II отличалась нарочитой открытостью: в 1986 г. он обратился к представителям ведущих религий мира организовать 27 октября Всемирный День молитвы о мире, выбрав для этого уникального события итальянский город Ассизи. На это событие прибыло около 60 делегаций христианских и нехристианских конфессий. Чтобы событие не оказалось единичным, папа призвал продолжить традицию, а инициативу проведения ежегодных встреч «в духе Ассизи» взяла на себя община Св. Эгидия. В организованном Ватиканом в Ассизи межрелигиозном молении о мире во всем мире 27 октября 1986 года присутствовали заодно с различными язычниками, мусульманами и буддистами, христиане всех исповеданий. В «молении» участвовал также бывший тогда митрополитом Филарет (Денисенко), ныне отлученный от Церкви Архиерейским Собором 1997 года.

         В целях «примирения между религиями»  Иоанн Павел II предпринимал широкую «кампанию по покаянию», заключавшуюся в признании ответственности и вины всего католического сообщества в различных сферах его деятельности в течение десяти последних веков. Апогеем «покаяния» стал так называемый «экзамен совести», провозглашенный в 1994 г. Папа торопился завершить этот процесс к 2000 г., чтобы ввести Церковь в новое тысячелетие «примирившейся», «обновленной» и «современной».

      Историческое «исповедание грехов Церкви» папа совершал в ходе своих многочисленных поездок (104 поездки в 130 стран, встречи с 426 главами государств), принося извинения и выступая в примиренческом духе. Самокритичные высказывания были сделаны папой в отношении Галилея, раскола Христианской Церкви и отделения протестантов, инквизиции, крестовых походов, американских индейцев и негров, религиозных войн и интегристов.

      Папа пошел на такой беспрецедентный шаг, как изменение позиции Церкви в отношении масонства. В январе 1983 г. был принят новый кодекс канонического права, в котором отсутствовал действовавший 200 лет канон 2335, запрещавший католикам под страхом отлучения от Церкви пребывание в масонских ложах. Новый канон 1374 говорит о антицерковных организациях весьма неопределенно: «тот, кто дает свое имя ассоциации, которая работает против церкви, будет наказан справедливым наказанием; но тот, кто продвигает или руководит такой ассоциацией, будет наказан интердиктом». То есть масонство не упоминается в качестве антицерковной организации и не разъясняется, как раньше, что такое «ассоциация, работающая против церкви». Устранение старого канона многие руководители Церкви объясняют тем, что масонство якобы «эволюционировало в сторону более слабого антиклерикализма, а церковь - ко все большей открытости».

         Впрочем, такой откровенный шаг навстречу исконным противникам Церкви, испугал даже само церковное руководство. 26 ноября 1983 года Конгрегации доктрины веры выпустила декларацию, в которой указывалось, что католикам запрещается членство в любых масонских организациях (запрет был подтвержден Ватиканом в марте 2007 г.). Возможно, что в изменении позиции Церкви сыграл свою роль скандал, связанный с тем, что в октябре 1983 г. итальянский журнал «Oggi» напечатал в одном из номеров фотографию, на которой папа Иоанн Павел II присутствует на масонском банкете: он включен в «братскую цепь» со скрещенными руками, образуемую гостями-масонами вокруг банкетного стола. Этот номер чуть не подвергся конфискации.

      Иоанн Павел II стал первым понтификом, посетившим лютеранскую церковь в Риме, где он принял участие в экуменической «литургии мира». В 1999 г., в преддверии 2000-летия Рождества Христова, католики и лютеране подписали совместную декларацию в Аугсбурге, положившую конец взаимным доктринальным осуждениям и разделявшим их богословским спорам о том, как происходит оправдание христианина - только верой или верой и добрыми делами.

      Как заявил профессор теологии при Католическом университете Вашингтона Иосиф Комочак, это соглашение «говорит о том, что доктрина, которую Лютер считал основой Реформации, и побудила его начать ее, не является достаточно серьезным источником различий между католиками и лютеранами, дабы оправдать разделение церквей». Также сближение между католиками и протестантами продвинулось до совместных католическо-лютеранских литургий. Здесь мы видим, как в угоду «автоматическому процессу объединения» современные западные христиане готовы принести в жертву даже принципиальное  различие в догматах и канонах, не говоря уже об основах христианской праведности, которые практически отсутствуют о таких «объединителей»

      При Иоанне Павле II было положено начало диалогу с мусульманами. В практическом плане диалога Церковь «во искупление грехов крестовых походов и реконкисты» стала брать на себя роль посланницы ислама в Европе, проявляя инициативу или соглашаясь на реализацию проектов строительства мечетей, как это было, например, в Лионе, Мадриде и Риме. Современный «диалог в сфере теоретического поиска нового измерения богословия» заводит католицизм в отношении ислама весьма далеко. Некоторые разделы классического богословия перестраиваются, Священное Писание перечитывается, допускается «прочтение традиций одной культуры в свете традиций другой». Все это представляют как «состязание» Христианства и ислама, которое якобы должно привести к лучшему пониманию двух традиций.

      Но это «состязание» происходит вовсе не в пользу Христианства. К чести мусульман необходимо отметить, что   ведя диалог, они не собираются пересматривать и обновлять догматику ислама. Признавая Христа как пророка, мусульмане считают возможным и со стороны христиан признать таковым Мухаммеда. Получается весьма неравноценный обмен, ведь  нормальный христианин твердо знает, что Иисус Христос есть Сын Божий. Для католиков это означает полное признание ислама богооткровенной религией. Тем не менее,  ряд западных богословов не только обсуждают такую возможность, но и позволяют себе подобные признания. Так, Мишель Лелонг из церковного секретариата Франции, отвечающего за отношения с исламом, утверждает: «Для одних Бог проявился через Христа, для других - через Коран. Но все (и христиане, и мусульмане) верят - как и их братья-иудеи, что Он говорит через своих пророков». Подобные «богословские выводы» по сути дела соответствуют не Христианству, а учению какой-нибудь «экуменистической веры» бахаи, не имеющей к настоящему учению Христа никакого отношения.

      Знаменательно, что мусульмане с готовностью идут на диалог, чувствуя за собой силу духовно-нравственного  превосходства. При утверждении своих ценностей они все чаще исходят из того тезиса, что ислам духовно обогащает секуляризованную, обмирщенную Европу, поставившую на место трансцендентных религий религию «прав Человека». Как написал, например, Тарик Рамадан о мусульманах в Европе, «присутствие последних - это обогащение: оно способствует размышлению как о месте духовности в секуляризованном обществе, так и о справедливом руководстве религиозным и культурным плюрализмом».

 

*******

         При всей «открытости» новой политики Ватикана, в своей экуменической деятельности он четко и последовательно преследует собственный интерес. Были признаны ошибки пап в разделении церквей, относительно неприятия религиозной свободы и модернизма, но Иоанн Павел II никогда не позволял себе затрагивать главной причины всех отклонений в жизни западной Церкви - положения о главенстве папы и догмата о его непогрешимости. Декларация «Dominus Iesus» 2000 года совершенно определенно подчеркивала, что спасение любого «зависит по необходимости от Римского Понтифика» и что другим христианским конфессиям не хватает полного общения с Католической Церковью, поскольку они не принимают учения о первоверховной власти епископа Рима.

      Знаменательна очевидная двойственность в поведении Ватикана. С одной стороны мы видим готовность идти на уступки в вопросах, касающихся основополагающих положений христианского учения - идея папы о «семенах Слова», содержащихся якобы во всех религиях, совместные литургии с протестантами, отвергающими апостольскую преемственность, участие в ритуалах язычников и прочие новшества. С другой стороны проявляется полная  непреклонность в отстаивании высшей власти и всемирных прав римского понтифика.

         Данная двойственность стала характерной в деле  сотрудничества Католической Церкви со Всемирным советом церквей. Посылая своих представителей в качестве «наблюдателей» на экуменические ассамблеи, конференции и участвуя в совместных молитвах, Католическая Церковь так и не вступила в ВСЦ. Объясняя причины этого, председатель Отдела христианского единства в Ватикане кардинал Виллебранс в письме к генеральному секретарю ВСЦ от 4 июля 1983 г. писал: «Римско-католическая церковь в гораздо большей степени, чем другие церкви, считает свою структуру универсальной общности и универсальной миссии существенным элементом своей идентичности... Решение о ее присоединении к мировому сообществу церквей могло бы быть дурно истолковано...с позиции власти (авторитета) в Римско - католической церкви и способов ее осуществления».

      То есть для папы вступление в ВСЦ приемлемо только при условии, что он возглавит эту «универсальную церковь». Как отмечал профессор А. Осипов, католическая концепция экуменизма состоит в том, что единство возможно только у ног папы: «Идея экуменизма в ее ватиканской трактовке возвращает ситуацию первых веков христианства. Ты можешь верить во что угодно, только поклонись римскому первосвященнику».

      Особенно ярко «хитрый» характер новой «политики открытости» Иоанна Павла II проявился в общении Ватикана с Православием и иудаизмом. Если в отношениях с Православием католики под видом диалога занимаются активной прозелитической деятельностью, буквально вербуя православных в свои ряды и всемерно  укрепляя свои позиции, то в отношениях с иудеями Ватикан постоянно идет на дальнейшие уступки, углубляющие отступление от христианского учения.

         В целях сближения с Православием и в рамках реализации папской идеи «христианской Европы от Атлантики до Уральских гор», по инициативе Иоанна Павла II и Константинопольского патриарха Димитрия I (принимавшего участие в экуменическом служении с папой) была создана Международная смешанная православно-католическая комиссия по богословскому диалогу между двумя церквами, первое заседание которой прошло в 1980 г. на Патмосе и Родосе.

         Однако вследствие неприкрытой поддержки Ватиканом экстремистских действий униатов деятельность комиссии была приостановлена. Для того, чтобы уменьшить протесты православных и возобновить диалог, на VII заседании смешанной комиссии, состоявшемся в г. Баламанде (Ливан) в 1993 г., было заключено соглашение «Униатизм как метод объединения в прошлом и поиск полного единства в настоящем», подписанное католиками и 13 официальными представителями девяти поместных православных церквей. От Русской Православной Церкви соглашение подписал игумен Нестор (Жиляев), сотрудник Отдела внешних церковных сношений. Этот документ, получивший название «Баламандская уния», весьма ярко отражает дух экуменизма. Осудив униатство, как источник конфликта между Православной и Католической Церквами, он выдвинул новые экуменические богословские принципы и практические методы для достижения «полного общения».

      В соглашении, в частности, признается, что восточные католические церкви являются частью католической общины. Они должны руководствоваться положениями II Ватиканского собора и могут быть равноправными участниками в деле экуменического диалога. Соглашение предлагает забыть историю отношений между Православной Церковью и восточными католическими церквами и осуждает «попытки возвращения восточных католиков в Церковь отцов» православной стороной. Православная и Католическая Церкви рассматриваются в качестве «Церквей-сестер», которые в  равной мере ведут христиан ко спасению.

         Соглашение призывает учитывать «религиозную свободу верующих», которые «должны иметь возможность свободно высказывать свое мнение, когда их об этом спрашивают». Верующим предлагается оказывать помощь другим церквам в их богослужении, предоставляя свой собственный храм в их распоряжение по обоюдному согласованию. Предлагается создание католиками новых структур в регионах, традиционно относящихся к юрисдикции Православной Церкви.

         Соглашение настаивает на необходимости уделять особое внимание подготовке будущих священников, образование которых должно быть «объективным и положительным» по отношению к другой церкви. Объявляется, что цель православно-католического диалога - обрести полное общение, которое существовало между нашими церквами более тысячелетия. Соглашение указывает, что предложенные принципы и методы одновременно исключают в будущем «всякий прозелитизм и всякое стремление к экспансии католиков в ущерб Православной Церкви» и устраняют препятствия для дальнейшего экуменического диалога.

      Уравняв Православие с католичеством и нигде не упомянув об их вероучительных расхождениях, соглашение утверждает ложное «сестринское богословие», которое позволяет незаметно поглощать Православие через разложение его изнутри путем воспитания массы экуменически-прокатолических священнослужителей, катехизаторов и широкой массы мирян. Соглашение ловко скрывает истинную сущность современного католического экуменизма, узаконивая продвижение Ватикана на Восток путем создания новых структур. Несмотря на все заявления о равноправии, настоящие цели католицизма постоянно выходят на свет. Опираясь на «православных» экуменистов, греко-католики Западной Украины требуют от православных предоставления им фактически всех храмов или просто захватывают их при поддержке властей. Так «миролюбивый» Ватикан неуклонно расширяет свое официальное присутствие на Украине и в России.

      Баламандское соглашение было подписано Жиляевым втайне, а текст его несколько лет не публиковался. Соглашение было одобрено на Архиерейском Соборе 1994 г., хотя владыки самого текста так и не видели. И только на Архиерейском Соборе 1997 г. было определено: «Ввиду дискуссии, возникшей на Соборе вокруг значения Баламандского соглашения, передать последнее на изучение Синодальной Богословской Комиссии и поручить Священному Синоду выразить отношение к этому документу». Однако собравшаяся не в полном составе Богословская комиссия не нашла в соглашении ничего опасного для Православия.

      Совсем иным образом развиваются отношения католицизма с иудаизмом, «диалог» с которым сопровождается дальнейшим отступлением от Христианства. В 1985 г. вышел официальный документ Св. Престола «Замечания по поводу правильного представления иудеев и иудаизма в поучении и катехизисе Католической церкви», разъяснявший положения предыдущих документов по этому вопросу. Напомнив, что иудеи являются «Народом Божьим Ветхого Завета, который никогда не был отвергнут» и, отметив значение критического осмысления истории церкви, он выдвинул следующие рекомендации, крайне положительные для иудаизма:

- христиане могут воспользоваться иудейскими традициями чтения Библии;

- Ветхий Завет сохраняет собственную ценность откровения;

- Иисус был иудеем и им всегда оставался;

- вечность Израиля - это исторический факт и предзнаменование в Божественном плане. Избрание иудеев остается неизменным, даже если христиане рассматривают себя также как народ Божий.

      Документ означал, что теперь данные положения должны быть введены в католический катехизис. Самым показательным жестом Иоанна Павла II стало посещение им 13 апреля 1986 г. главной синагоги Рима, которое представляло собой первый визит такого рода за всю историю католицизма. Визит имел глубоко символическое значение, поскольку означал, как писал один из иудейских авторов, что «Церковь Христова посредством Иоанна Павла II перемещается в синагогу и раскрывает свою связь с иудаизмом, познавая свою собственную тайну». В синагоге состоялась встреча папы и его молитвенное общение с главным раввином Рима доктором Елио Тоафом, что стало открытым нарушением церковных канонов, запрещающих религиозное общение с иудеями.

      Обратившись к раввинам с речью, озаглавленной «Вы - наши старшие братья», папа подчеркнул необходимость более глубокого признания связи и «общего наследия» между иудеями и христианами. Папа только один раз упомянул об Иисусе из Назарета, подчеркнув, что Иисус является «сыном вашего народа», ни слова не сказав о том, что Он есть Сын Божий. Папа также повторил слова из «Nostra Aetate», в которой осуждались преследования евреев.

         В ноябре 1986 г. папа произнес перед участниками Второго международного иудео-христианского диалога речь на тему «О значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях», в которой говорилось о «взаимном ознакомлении с соответственным наследием в вере каждого из нас» и «о наших связях... в нашем понимании спасения», обойдя основной вопрос о Мессии. В 1993 г. был принят документ Библейской понтификальной комиссии «Толкование Библии в Церкви», который неоднократно предупреждал о недопустимости любой интерпретации, «провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации» или любое объяснение, неблагоприятное для евреев. В последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься любые упоминания об убийстве Христа иудеями, а из Библии рекомендовалось исключать все слова Христа против иудеев. Также вносились изменения в литургические тексты, которые имеют антииудейскую направленность или составлены в духе «вытеснения».

         Православные верующие понимают, что вопрос о признании Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, никогда не будет решен между христианами и иудеями, если  последние не отступятся от своих заблуждений.  Но католики уже решили данное затруднение в пользу иудеев. Кроме того был обновлен катехизис Католической Церкви. Теперь главная вина за страдания Христа в нем возлагается на христиан: «Учитывая, что наши грехи ранят Самого Христа, Церковь, не колеблясь, считает христиан наиболее ответственными за страдания Иисусовы, в то время, как слишком часто христиане возлагали бремя этой ответственности только на иудеев; мы должны рассматривать как виновников этого ужасного греха всех, кто продолжает погрязать во грехе. Именно наши преступления заставили Господа нашего Иисуса Христа претерпеть крестные страдания, и поэтому те, кто погружается в безнравственность и зло, несомненно «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6, 6). И, надо в этом признаться, наше собственное преступление в данном случае больше, чем преступление иудеев».

         В катехизисе также утверждается, что «народ Божий Ветхого Завета и новый народ Божий устремлены к сходным целям: к чаянию пришествия (или возвращения) Мессии. Но с одной стороны чают второго пришествия Мессии, умершего и воскресшего, признанного Господом и Сыном Божиим, с другой - пришествия Мессии, черты которого остаются сокровенными». Так католицизм вплотную подходит  к такому прочтению Библии, которое «допускается» для Христианства иудаизмом, сохраняющим себя в полной неизменности. Впрочем, это уже не просто «богословское мнение», а явная подготовка к тому времени, когда «модернизированным» католикам придется признать мессией грядущего антихриста. 

      В 1988 г. по поручению Ватикана Томазо Федериччи подготовил специальный документ «Миссия и свидетельство Церкви», в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев. Перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета. Наиболее развернутое объяснение нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями «постхолокостовской церкви». Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом Христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: «Существуют богословские и библейские основания, в силу которых церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа». То есть евреям можно и нужно сохранять ветхозаветную веру неизменной, несмотря ни на что, потому что их якобы совсем не касается проповедь Христианства, призванного спасти наш мир.

      «Холокост ставит вопрос о самом значении церкви, об определении церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)... Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы все так же относиться к себе, оперируя все теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями?... С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сестрами». Христиан фактически ставят перед «фактом», что они обязаны признать «духовную вторичность» Христианства и неизменную первичность ветхозаветной веры. Хотя после этого Христианство полностью теряет смысл, чего и добиваются инициаторы христианско-иудейского «диалога».

      Одним из главных требований иудеев является официальное извинение и признание католиками ответственности всей Католической Церкви за холокост. В 1991 г., выступая на закрытии европейского синода, Иоанн Павел II признал ответственность христиан за пассивность, проявленную во время холокоста. Затем в 1994-1995 гг. соответствующие декларации об их ответственности за холокост были опубликованы католическими церквами Польши, Германии и Венгрии. В сентябре 1997 г. французский епископат принял Декларацию покаяния в Дранси, в которой французская церковь не только попросила прощения у Бога и у еврейского народа за свое поведение в годы оккупации во Второй мировой войне, но и признала влияние многовекового антииудаизма на христианское учение, обусловившее ненависть к евреям.

      Вслед за этим в октябре-ноябре 1997 года в Ватикане прошел коллоквиум на тему «Христианские корни антииудаизма», на котором Иоанн Павел II решительно осудил антисемитизм, пойдя на признание того, что «ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета относительно иудейского народа и его мнимой вины продолжались очень долго, порождая чувство вражды в отношении еврейского народа». В марте 1998 г. был издан соответствующий документ Ватиканской комиссии по развитию отношений с иудаизмом, названный «Мы помним: размышления о Холокосте». В нем был поднят вопрос о связи нацистских преследований евреев с поведением христиан в отношение иудеев на протяжении веков, то есть было признано, что в холокосте есть доля вины Христианства. Так был сделан решительный шаг к переходу от «учения презрения» к «учению уважения».

      В 1993 г. были установлены дипломатические отношения между Ватиканом и Израилем, который оценивался как важный политический шаг, имеющий революционное значение. Католическая Церковь всегда учила, что изгнание иудеев с их земли стало карой за отвержение ими Иисуса, поэтому вернуться на родину они смогут, только приняв Сына Божия. Так как иудеи считали, что именно это понятие являлось причиной отказа Ватикана установить официальные отношения с Израилем, признание своего государства они расценили как «признание католиками своих давних исторических и богословских пороков и последовавший отказ от них».

         Венцом политики примирения Иоанна Павла II стал акт покаяние за грехи церкви (Меа Culpa), совершенный в ходе воскресной мессы в соборе Святого Петра 12 марта 2000 г. Признав вину церкви за восемь грехов, папа осудил антисемитизм как «грех против Бога», призвал христиан к покаянию за ужасы холокоста и выступил против миссионерской деятельности христиан в отношении иудеев.

      В продолжение этого акта через несколько дней (26 марта) папа прибыл в Иерусалим и посетил Стену плача, куда вложил свою записку, содержание которой было приведено в брошюре, написанной раввином Леоном Кленики и изданной Антидиффамационной лигой в 2006 г. В ней было записано следующее (сохраняется орфография оригинала): «Бог наших отцов, ты избрал Авраама и его потомство, чтобы твое имя было донесено до народов: мы глубоко опечалены поведением тех, кто на протяжении истории, заставил страдать твоих сыновей и, прося у тебя прощения, хотим жить в истинном братстве с Народом Завета».

      Иудейские круги высоко оценили деятельность Иоанна Павла II и его вклад в «очищение» католического учения, которое практически признало необходимость трех этапов «процесса переосмысления». Программа коренной мутации западного Христианства включает: 1)  искреннее признание своих ошибок; 2) покаяние и обращение к другому поведению и 3) искупление - исправление. В настоящее время руководство Католической Церкви переходит ко второму этапу, который «не будет завершен до тех пор, пока учение уважения не будет  введено в новый катехизис». Западных христиан хотят заставить слушать и принимать учение, противоположное тому, чему их обучали раньше, распространяя «евангелие любви к иудеям». Когда новое учение вытеснит старое, и искоренит антииудаизм, а затем и антисемитизм, настанет «время исправления», то есть обращения бывших христиан в «победивший» иудаизм.

         В  настоящее время идеи сближения с иудаизмом широко распространены в руководстве Католической Церкви, чего нельзя сказать о низовых христианских общинах, которые в массе своей незнакомы с теоретическими «богословскими новшествами» католицизма. Именно на «просвещение» и мобилизацию католических «низов» и были направлены  усилия прогрессивных католических «верхов»  уже при новом папе Бенедикте XVI.

 

*******

         Политика «новой евангелизации», установление вместо терпимости религий к «религии терпимости».  Иоанна Павла II, направленная на укрепление позиций церкви в общественной жизни Европы, не смогла остановить процесс деградации религиозного сознании европейцев, особенно углубившийся в последние два десятилетия в условиях осуществления неолиберального проекта развития.

        Долгий период процветания на Западе сформировал глубоко потребительскую культуру, под влиянием которой обмирщалось и западное христианство, которое после признания им концепции прав человека утвердились либерально-модернистские идеи, полностью вписавшиеся в плюралистическое общество. С переходом же к глобализации, превратившей «общество всеобщего благоденствия» в «благоденствие для избранных», привычный образ жизни, устоявшиеся социальные связи стали разрушаться, а вместе с ними происходит и ломка прежних представлений и самого духовного строя личности. Чувство уверенности сменилось глубоким пессимизмом, разочарованием и одиночеством, и со стороны значительной части общества стало падать доверие к слабеющим традиционным институтам, не способным поддержать и обеспечить общественную солидарность. В последние годы процесс падения значения традиционных ценностей принял в Европе угрожающий характер.

        Концепции «мультикультурализма», основанной на идее «взаимного обогащения и оплодотворения культур» и «скрещивания народов». Новейшим выражением принципа терпимости, который превратился сегодня в базовый элемент европейского сознания. Ему посвящена даже специальная Декларация принципов толерантности, принятая 28- й сессией Генеральной конференции ЮНЕСКО 16 ноября 1995 г., в которой, в частности, сказано: «Терпимость - это понятие, означающее отказ от догматизма, от абсолютизации истины и утверждающее нормы, установленные в международно-правовых актах в области прав человека...». Делай что хочешь

         В 1981 и 1990 гг. объединенной группой исследователей различных стран Европы были проведены специальные опросы общественного мнения для выявления современных ценностей европейцев. При всех национальных различиях и культурных особенностях европейцев, содержание главных ценностей везде одинаковы. На первом месте стоит «собственная личность», что значит «счастье, безопасность, свобода, управление собственной судьбой, самореализация, социальное благополучие, свободное время». Затем идут «семья», «работа». Что же касается «морального сознания», то его значение падает, поскольку лишь четверть европейцев заявила, что располагает надежными принципами для различения добра и зла.

       Опрос 1999 г. подтвердил главные тенденции: возрастающее значение семьи и частной жизни, профессиональных интересов, безопасности и падение значения религии и политики. Все больше утверждается индивидуализм, индивидуальная нравственной оценки того или иного явления, при котором ведущую роль играет терпимость. В современной Европе падает значение традиционной религиозной традиции в смысле религиозного опыта, истинной веры и практики. Как заявил еще до своего избрания папой Йозеф Ратцингер, будучи главой Конгрегации вероучения Римско-католической церкви, «агрессивный секуляризм угрожает свободе вероисповедания в Европе, маргинализируя верующих... Мы отказались от христианской культуры в пользу агрессивного секуляризма с нетерпимыми чертами... Он стал идеологией, которая навязывает себя политически и не оставляет места католическому и христианскому мировоззрению... Идет борьба, и мы должны защищать свободу религии от идеологии, навязывающей себя в качестве единственного голоса разума... Упоминание о Боге очень маргинализовано. В политической сфере кажется почти непристойным говорить о Боге, как будто это нарушает свободу тех, кто не верует».

        В процессе подготовки проекта Конституции ЕС европейские чиновники не включили в него упоминание о христианских корнях Европы, ограничившись положением о культурном, религиозном и гуманистическом наследии Европы, «на основе которого формировались универсальные ценности - неприкосновенные и неотчуждаемые права человеческой личности, свобода, демократия, равенство и правовое государство».

       Уменьшение роли традиционной религии выражается во многих показателях. Так, если в 1981 г. 85% европейцев заявляли о своей конфессиональной принадлежности, то в 1999 г. - 75%, но показатель этот средний, и он меняется в зависимости от страны и от возраста. Так, в Великобритании, Нидерландах и Франции среди молодежи 18-29 лет те, кто не относит себя ни к одной религии, составляют соответственно 72%, 71% и 58%. В последние годы ситуация ухудшилась. Так, во Франции в 2001 г. число считающих себя католиками составляло 71%, а в 2006 г. - уже только 51%.

     Ослабление позиций Церкви проявляется в сокращении численности духовенства. С 1978 по 2002 г. в Европе отмечено его сокращение с 250 до 203 тысяч человек, что обусловлено, в частности, старением местного населения. Особенно серьезно положение во Франции, где число это сократилось вдвое и составляет 23 тысяч человек, а в ближайшие годы ожидается сокращение до 8-5 тысяч. Если 50 лет назад в стране выпускали тысячу священников в год, то сегодня - сотню, а средний возраст духовенства составляет 70 лет. С 1990 по 2000 г. число приходов в стране сократилось с 34 595 до 19 468, а число диоцезов (за счет их укрупнения) - с 95 до 77202.

      Это положение вызывает серьезную озабоченность в религиозных кругах Франции, так как оно ведет не просто к нарушению преемственности в передаче религиозных знаний, но и к исчезновению самой приходской культуры, которая обеспечивала на всей территории страны присутствие духовенства. Как писал крупнейший историк церкви Эмиль Пуля, «Католическая Церковь во Франции обратилась в пустыню. И хотя в этой пустыне еще теплится какая-то жизнь и то тут, то там возникают слабые ростки, она уже никогда не станет цветущим садом... Все эти группки ведут изнурительную междоусобную войну, не осознавая, что вокруг стремительно ширится пустота. Подобно невидимым воинам католики уничтожают друг друга, а окружающий мир даже не замечает их».

      Одним из главных изменений религиозной жизни европейцев является все большее размежевание между религией как институтом и религией как личным религиозным опытом. Как писал исследователь Ж.-П. Биллем, "религиозная Европа государств и институтов - это одно, а Европа индивидуальных религиозных сознаний - другое". Характерно в этом отношении, что большинство тех в Европе, кто остается верным таким христианским ценностям, как любовь к ближнему, благотворительность, признание справедливости, не ассоциируют эти ценности с церковью. Как резюмировал это состояние Иоанн Павел И, "Христос - да, Церковь - нет!".

       Церковь сохраняет свое значение как «институт социальной жизни и культурной идентичности». Церковь все больше выступает в роли социального лекаря, вторгаясь в те сферы жизни, из которого уходит государство: забота о социально обездоленных, о престарелых, об одиноких, о мигрантах, организация досуга детей и пр. Что же касается индивидуального религиозного сознания, то традиционные ценности все больше размываются. Для европейских католиков характерно сегодня глубокое незнание фундаментальных основ, на которых зиждится христианская вера. Так, как установил опрос 2007 г., среди французских католиков 29% никогда не читали молитвы, только 52% были убеждены или считали возможным существование Бога, 57% отрицали догмат о троичности Бога, только 58% верили в воскресение Христа и 38% в непорочность Девы Марии. Как писал исследователь Анри Тинк, Французская церковь может заключить, что «дехристианизация является реальностью». А французский политолог А. Безансон отмечает: «Кризис католической веры уже принял размеры подлинной катастрофы... молодежь сегодня не имеет основных понятий о католичестве. Здесь существует бездна невежества. Они вообще не знают, во что веруют и почему веруют».

      В наше время все более характерным становится познание религиозной истины на пути «неограниченного плюрализма», что ведет к созданию «нового типа религиозности». Еще в 60-е - 70-е годы в среде европейских верующих не подвергались сомнению основополагающие положения христианского учения. Сегодня, в условиях информационной революции, процесс «личного понимания истины» зашел так далеко, что ставит под вопрос саму духовную пользу религии. В начале 90-х годов в Италии 37% опрошенных считало, что «существует одна истинная религия», во Франции - 16%. В настоящее время так считают - 6%. Среди итальянских католиков только 12% считают, что именно католическая религия является истинной. В большей степени такая оценка характерна для молодежи: в 1998 г. только 4% англичан, французов и немцев от 18 до 29 лет считали, что «истина принадлежит одной религии». Это явный показатель серьезной мутации религиозного чувства.

      Распространение религиозного индивидуализма и отдельных «независимых» пониманий церковного учения и самой религиозной жизни, выражается в увеличении числа различных течений в рамках одной конфессии. Католицизм переживает процесс дробления - в его рамках существуют традиционалистское, харизматическое, примирительное, интегристское, экуменическое и множество других направлений, утверждение которых привело к кризису церковной власти.

        В Европе растет отчужденность от христианских символов и понятий. Некоторые исследователи говорят даже о кризисе христианского религиозного языка, который проявляется в разрыве между реальным значением слов и их пониманием массовым сознанием. Изменяется сама идея Бога. Творец представляется не как Бог-Личность, а как некая «космическая сила». Либо, напротив, утверждается слишком человекообразный взгляд на Иисуса Христа, при котором Сын Божий низводится до уровня обыкновенного экстрасенса. В официальном католическом катехизисе для молодежи говорится: «Иисус исцелял больных, но это не обязательно означает чудеса в том смысле, в каком мы часто об этом слышим. Некоторые люди имеют природный дар исцеления. Не был ли Иисус одним из них?».

         Предпринятая Иоанном Павлом II «новая евангелизация», направленная на преодоление нравственной вседозволенности, явно не достигла своей цели. Как признавался сам папа: «Иисус Христос, кажется, исчез из европейской жизни... Европейская культура производит впечатление некой молчаливой апостасии интеллектуалов, которые живут так, как если бы Бога не существовало».

      К 90-м годам религия в Европе потеряла значение силы, определяющей общепринятые нормы поведения и формирующей общественную систему ценностей. Любые ее претензии на попытки управлять обществом стали бессмысленными даже в глазах сознательных верующих. Попытки Иоанна Павла II усилить позиции Церкви в публичной жизни вызвали настолько неодобрительную и даже агрессивную ответную реакцию со стороны господствующей светской культуры, что исследователь Виторио Мессори по этому поводу писал: «Существует лишь три категории людей, на которых политкорректность не распространяется и которых можно ругать как угодно: это католики, курильщики и охотники».

         В настоящее время закрепление греховной «индивидуальной системы  нравов» в сфере внутрисемейных отношений, отношений между полами, воспитания детей и прочее, остается главным направлением общественной жизни. В Европе резко сокращается число браков, падает рождаемость, увеличивается число рожденных вне брака и число разводов, которые превращаются в обычное явление. Церковь не смогла ничего сделать против легализации абортов, которая впервые была осуществлена в Австрии и во Франции (1975 г.), затем в Италии (1978 г.) и, наконец, в Испании (1985 г.).

         Пришедшие в конце 90-х годов к власти левые силы (либералы и социалисты) предприняли еще более решительные шаги для утверждения радикального варианта светской терпимости. Так, в Нидерландах, Бельгии и Испании, несмотря на критическую позицию Ватикана и местного епископата, были приняты законы, легализующие гомосексуальные браки. Самым тревожным является факт опросов общественного мнения, которые показывают, что терпимость к этому явлению проявляет большинство населения многих европейских стран. Так, если в 1981 г. 44% европейцев полностью осуждали гомосексуализм, то в 1999 г. - только 24%. Положительно  оценивают гомосексуальные браки 57% граждан ЕС - 68% испанцев, 67% бельгийцев, 58% французов, 47% итальянцев и 43% португальцев. Среди неверующих толерантность в этом вопросе проявляют 74%, а среди считающих себя христианами - 54%.

      Ватикан не смог воспрепятствовать и легализации эвтаназии нидерландским (2000 г.) и бельгийским (2002 г.) парламентами, которую бельгийский епископат расценил как «отступление от цивилизации». Скорее всего в  ближайшем будущем эвтаназию утвердят и в других странах Европы, учитывая, что опросы общественного мнения показывают. Позиция европейцев (включая католиков) в этом вопросе претерпела изменения в пользу одобрения добровольного ухода из жизни в случае неизлечимой болезни. Так, во Франции в 1988 г. эвтаназию одобрили 57% опрошенных, а в 1998 г. - уже 79%.

      В условиях размывания традиционных религиозно-нравственных понятий и ценностей, европейцы утрачивают представления об истинной моральной норме  и становятся все более подверженными влиянию чуждых, крайне активных и агрессивных религиозных культов. Речь идет как о традиционных восточных, так и новых псевдовосточных, псевдохристианских, антихристианских, неоязыческих учениях, большинство из которых носит оккультный характер.

      Для «новых культов» характерно синкретическое  смешение традиций, заменяющее целостное, стройное христианское мировоззрение. Религиозный плюрализма переходит на иной уровень, превращая область веры в «глобальный религиозный рынок». Или, как теперь пишут, в «супермаркет спиритуальных товаров», при котором свободное предпринимательство проникает в сферу спасения, предлагая каждому на выбор любую религиозную или псевдорелигиозную идею. Предоставленный сам себе неверующий человек как потребитель выбирает то, что ему по душе, формируя «собственную систему ценностей», подходящую его  греховным наклонностям. Здесь Христианство сталкивается с сильнейшей конкуренцией, потому что «новые религии» ценятся современным миром не с точки зрения богооткровенной Истины, а с точки зрения душевного и духовного комфорта, который она обеспечивает. Поэтому в наибольшей степени преуспевают оккультные учения и откровенная магия.

      Сегодня на Западе 150 млн. человек верят в мистику и эзотерику, в Европе каждый год более 40 млн. человек консультируются у экстрасенсов и целителей, каждый второй заявляет о своей чувствительности к паранормальным явлениям. Все это странным образом сливается с отдельными элементами христианской веры, приводя к извращенному смешению церковной  мистики и оккультной языческой магии. Возрождается интерес к языческим народным верованиям, древним мифам и преданиям, растет увлечение буддистской философией.

      Самым последним выражением «новых религий» стало оккультное движение «Нью Эйдж», открыто заявляющее об устарелости Христианства и активно вовлекающее в свои ряды «религиозно-магически» настроенное общество. Данные тенденции особенно характерны для молодежи и это значит, что рост «безрелигиозности» означает не распространение атеизма, а переход к иной форме религиозности. Число настоящих верующих в Бога сокращается, зато растет число тех, кто верит в «нечто сверхъестественное», в результате чего демонизированная эзотерика настойчиво вытесняет благодатную христианскую мистику.

         Массовое увлечение оккультизмом, всеобщее смешение понятий и верований свидетельствует о наступлении эпохи «религий без Бога» (по выражению исследователя Ж.-К. Эслена). Духовность становится все более внутренней, когда Бога «ищут внутри себя», в глубинах собственного сознания, когда каждый выбирает себе верования «по душе». Распространенным становится утверждение: «Я сам создаю себе истину. Моей является та истина, которую я для себя признаю».

      Такая «истина» строится из множества противоречивых элементов, взятых из самых различных мировоззренческих систем. Впрочем, есть один решающий фактор для всех «новых религий» - современный грешный человек верит в себя и поклоняется своим телесно-душевным страстям. Как заметил итальянский писатель У. Эко, современная культура отличается не тем, что человек ни во что больше не верит, а тем, что он верит во все, и вопрос, к какой вере ты принадлежишь, теряет свое значение. Такое положение закономерно ведет человечество к грядущему воцарению «единой всемирной религии» человекобожия,  успешно созидаемой в настоящее время демоническими силами.

         Таков итог последовательного применения основного принципа современной европейской культуры - принципа свободы совести, понимаемого как свобода выбора грешного земного человека, утверждению которой способствует сама Католическая Церковь. В условиях глобализации такая «свобода» приводит сначала к неопределенности мировоззренческих и нравственных установок, а потом к полному разрушению христианских понятий.

         Отвергнув абсолютное значение христианской этики и утверждая принцип веротерпимости, светская культура «освободила» западного человека от власти подлинно спасительных религиозных традиций. А сегодня критическому сомнению подвергаются уже сами светские ценности. Сначала достаточно рациональное западное Христианство смогло приспособиться к требованиям безбожного мира, став для него «безвредным». Теперь растущая нетрадиционная «религиозность», заполняет собой образовавшийся духовный вакуум, угрожая самим основам европейского общества.

 

*******

         При Иоанне Павле II западное Христианство слабело духовно, но укреплялось политически. Процесс дехристианизации западного общества не был остановлен, но зато значительно усилились позиции Ватикана в качестве важнейшего игрока на мировой политической арене, связавшего свою политику с американскими стратегическими планами и интересами транснациональных финансовых элит.

         Бенедикт XVI, избранный папой в апреле 2005 г., остался верен курсу своего предшественника на фактическое создание единого мирового правительства. Просто в отличие от Иоанна Павла II, привыкшего работать открыто и на массы, Бенедикт XVI действует более скрытно и осторожно, но вместе с тем более жестко и наступательно. Стремясь к обеспечению  активного присутствия Церкви во всех сферах общественной жизни западного общества, папа сделал ставку на интегристские католические организации, чей потенциал приобретает в настоящее время особое значение, учитывая, что число католических священников неудержимо сокращается. В декабре 2007 г. Конгрегация по делам священства в целях возмещения недостатка священников опубликовала письмо, в котором обратилась ко всем диоцезам католического мира с призывом создавать «настоящие кружки» «для поддержания верующих на пути к святости», в которых последние будут пребывать «в духе причащения к постоянному евхаристическому поклонению в течение 24 часов».

      Главная роль в формировании «святых мирян» принадлежит «Опус Деи» который по свидетельствам ряда исследователей способствовал приходу Бенедикт XVI к власти. Как сообщила «Washington Post» от 21 апреля 2005 г., кандидатура Ратцингера, давно и настойчиво поддерживалась влиятельными кардиналами - членами ордена. Прелат ордена Хавьер Эчеваррия отметил, что в плане отношений с «Опус Деи» между Иоанном Павлом II и Бенедиктом XVI разницы нет. В 2005 г. в декабрьском номере бразильской газеты «О Globo» со ссылкой на признания анонимного бразильского кардинала, принимавшего участие в конклаве, сообщалось, что победа Ратцингера стала результатом «большой кампании», которую он лично вел «с помощью наиболее важных кардиналов римской курии и групп давления влиятельных движений церкви, главным образом «Опус Деи».

       Когда «Опус Деи» начинал свое восхождение, Ратцингер считал необходимым ограничить его растущую власть. После того, как орден значительно укрепил свои позиции и превратился в «финансовую цитадель» Церкви, кардинал изменил свою позицию, став его последовательным защитником. «Опус Деи» не раз приглашал Ратцингера на свои конгрессы и симпозиумы и даже наградил титулом honoris causa Наваррского университета. Став папой, Ратцингер назначил своим личным секретарем немецкого прелата Гансвейна, преподававшего на факультете теологии Римского университета «Опус Деи», и сохранил в течение первого года на посту главы пресс-службы Ватикана Хоакина Наварро-Валльса. При нем была воздвигнута 5-метровая статуя Эскрива на внешней стороне собора Петра и Павла, торжественное открытие которой совершилось в его присутствии.

         Наряду с «Опус Деи» резко активизировала свою деятельность в Европе конгрегация «Легионеры Христа», традиционно работавшая в Латинской Америке. Союз между Римом и Легионерами, при Бенедикте достиг своего апогея. Папу привлекал в этой организации ее крайне наступательный миссионерский характер, позволяющий противостоять как секуляризации и догматическому релятивизму, так и агрессивной прозелитической деятельности религиозных соперников католицизма, в особенности евангелистских сект. Конгрегация насчитывает сегодня 500 священников, тысячи семинаристов и около 50 тысяч мирян, объединенных в ассоциацию Regnum Christi. Ей принадлежат богатые школьные учреждения, пятнадцать университетов (два из них в Риме), множество семинарий и «гуманитарных центров».

      «Легионеры Христа» всегда имели крепкие структуры в Испании - в правительстве Хосе Мария Аснара два представителя этой организации занимали посты министра внутренних дел и министра юстиции и готовили законопроект об обязательном религиозном обучении в начальных школах). Сегодня Легионеры стараются проникнуть в высшие слои экономической элиты  других европейских стран. В этих целях еще в 1997 г. был создан в Швейцарии Фонд Гиле  организующий семинары и встречи представителей католической бизнесэлиты для обсуждения проблем развития предпринимательства, разработки стратегии совместных действий и согласования поведения в условиях глобализации. Фонд участвует в инициативах в рамках Глобального договора, направленного на достижение «устойчивого развития» под эгидой ООН. Одной из таких инициатив стала организация встречи генерального секретаря ООН с 35 представителями международных компаний, состоявшейся в январе 2009 г. на всемирном форуме в Давосе.

         Св. Престол высоко оценивает деятельность высших учебных заведений «Легионеры Христа», в частности Европейского римского университета, который периодически выступает в качестве дипломатического рупора Ватикана. Важную роль также играет созданное в 1999 г. международное информационное агентство Zenit, бесплатно публикующее в Интернете информацию об актуальных событиях в мире и Ватикане так, как они видятся из Рима. В ближайшем будущем Св. Престол планирует создать наряду с уже существующим C2TV второе телевизионное агентство Н20 News, рассчитанное на 20 млн. человек.

         В силу крайней активности данной организации руководство Ватикана долгое время закрывало глаза на двойную жизнь, которую вел ее основатель и руководитель Марсьяль Масьель Дегольядо, нравственный облик которого совсем не соответствовал христианским нормам поведения. Только после его смерти в феврале 2008 г. было оглашено, что он совершил поступки, не совместимые с католической моралью, и Ватикан начал расследование деятельности Легионеров по всему миру, исключая Италию.

      Кроме ведущих интегристских объединений Ватикан обладает целой сетью неправительственных католических организаций, которые под видом миссионерской деятельности последовательно отстаивают интересы Ватикана, проводя в жизнь «прокатолическую» политику в отдельных государствах и международных организациях. Невольно возникает вопрос, в какой мере данное «развитие» направлено на достижение главной цели христианской жизни - спасение души и духовное преображение человечества? Все это - «католический» бизнес, политика, благотворительность, социальная деятельность, включая «католическое воспитание», служит чисто политическим целям установления всемирной власти Католической Церкви. А если учесть, что реальный уровень христианской праведности постоянно падает в странах западного Христианства, «духовность» данного явления становится предельно ясной.

      Отчасти руководство Ватикана испугано наступлением антихристианских сил на западную цивилизацию, хотя само способствует  потере значения традиционных христианских ценностей. В целях консолидации всех консервативных сил Бенедикт XVI предпринял шаги даже для сближения со Священническим братством св. Пия X, объединяющим в настоящее время тысячи верных католиков и насчитывающим 491 священника, 215 семинаристов, 6 семинарий, 88 школ и 2 университета. Уже летом 2005 г. папа принял Генерального настоятеля братства Бернара Фелле, после чего последний заявил: «Мы пришли к согласию в вопросе о поэтапном продвижении в решении наших проблем». Продвижение, действительно, есть, поскольку в 2007 г. Бенедикт XVI подписал указ о возможности свободно служить Тридентскую мессу, а в январе 2009 г. было заявлено об отмене отлучения четырех епископов братства.

      Впрочем, не стоит обманываться подобными мерами. Опираясь на консервативные организации, Бенедикт XVI стал проводить продуманную «религиозную политику», направленную на концентрацию усилий для религиозно-этического обоснования Единой Европы. И здесь Ватикан имеет в виду, прежде всего, модель нового мирового порядка, создаваемую европейскими правящими элитами на «единой идейной основе». Вот только основа эта все больше отходит от христианской традиции в сторону некоей формальной «религиозности», которая удобна и понятна современному «постхристианскому» обществу.

      К началу XXI столетия стало окончательно ясно, что попытки обосновать необходимость европейского единства на чисто светской основе, зашли в тупик. В этих условиях возможность придать проекту глобализации священно-религиозный характер, связав его с католицизмом,  стала приобретать особое значение. Для Ватикана, оказавшегося перед лицом глубокого духовного кризиса западного общества, это единственная возможность укрепить свои позиции как идейного лидера. В итоге слаживается крепкая основа для немыслимого еще недавно открытого единения Католической Церкви с верхами европейского общества, которые заговорили на языке евангелических проповедников.

         В своей первой энциклике «Deus Caritas Est» Бенедикт XVI заявил, что Церковь не должна оставаться в стороне от общественных дискуссий. В марте 2006 г. во время встречи с группой парламентариев Европарламента, представлявших Европейскую народную партию (объединение консервативных и христианско-демократических партий), он подчеркнул, что голос римского католицизма был услышан в политических дискуссиях на континенте. Речь уже шла о христианских корнях Европы, о христианском европейском наследии как «руководящей этической линии» в поисках социальной модели, об отказе относить религиозные убеждения в сферу частной жизни. Эти вопросы становятся главными в процессе обсуждения.

      Римский конгресс на тему «Ценности и перспективы для завтрашней Европы», проведенный в марте 2007 г. Епископальной комиссией ЕС (КЕКЕС), был посвящен проблеме усиления роли религии в развитии ЕС. В послании, адресованном участникам конгресса президентом Италии Джорджио Наполитано, отмечалось: «Церковь и ассоциации религиозного характера... призваны участвовать в подъеме -Европейского союза, свидетельствуя о самых глубинных ценностях, положенных в основу строительства единой Европы».

      На собрании был рассмотрен доклад, подготовленный «Комитетом мудрецов», сформированным членами епископальной комиссии, куда вошли 25 человек, среди которых уже известные Мишель Камдессю (теперь он почетный управляющий Банка Франции) и Питер Сутерланд, Пат Кокс (бывший председатель Европарламента), Лойола де Паласио (бывший вице-президент Еврокомиссии), Томас Галик (бывший советник Вацлава Гавела), (глава совета директоров Бритиш Петролеум и финансовый советник Ватикана, бывший генеральный директор ГАТТ и ВОТ) и другие важные политические фигуры. А в заключительном документе, названном «Римское послание», указывалось: "Все более необходимым становится сближение граждан с далекими и трудными для понимания политическими институтами ЕС. Пройденный путь должен быть срочно подтвержден новым обоснованием ЕС. Это позволит ему восстановить свой первоначальный динамизм, чтобы все большее число молодых европейцев стали главным богатством Европы...».

      Накануне Берлинского собрания глав государств Европы, проходившем в том 2007 году по случаю 50-летия подписания Римского договора, Романо Проди заявил, что он желал бы, чтобы церкви получили роль консультантов и что во времена интегризма «церкви являются одним из самых стабильных элементов нашего общества». А вице-президент Еврокомиссии берлусконец Франко Фраттини подчеркнул, что «тема христианских корней должна найти свое место в повестке дня Европы, так как это означает возможность утвердить и отстаивать суть нашей европейской идентичности в перспективе религиозного пространства, которое вновь начинает утверждаться». Та же мысль звучала во многих выступлениях, в частности, Ангелы Меркель, хотя при этом чаще всего вместо христианского наследия речь шла об «иудео-христианской традиции». В 2008 г. после последней пленарной ассамблеи епископов-членов КЕКЕС было опубликовано коммюнике, в котором было предложено создать внутри будущей Европейской службы по внешней политике специальное подразделение, которое будет отвечать за «религиозное измерение международных вопросов».

       Показательно, что наиболее ярко поворот в отношении Церкви проявился в деятельности самого проамерикански настроенного из всех европейских политиков Н. Саркози, который, будучи прагматиком, удачно приспособил католицизм к своим политическим целям. Его предвыборная кампания  проходила под знаком возвращения Христианства в качестве важнейшей составляющей французской национальной идентичности. Саркози заявил, что отказ от включения положения о христианских корнях Европы в конституцию ЕС было ошибкой, и подтвердил это в начале 2008 г. на партийной конференции в присутствии А. Меркель: «Если мы отвергаем свое прошлое, то не подготовимся к будущему».

      В своей книге «Республика, религии, надежда», написанной в соавторстве с Т. Колленом, членом Фонда социальной политики, близкого к «Опус Деи», Саркози высказал идею о возможности изменить закон 1905 г., утверждающий отделение Церкви от государства и являющийся опорой французской светскости, что многие оценивают как невиданное покушение на сами основы политической культуры Франции. Еще более показательным стал его визит в Ватикан в конце декабря 2007 г., в ходе которого он произнес речь, выдержанную в духе опусдеистского понимания мира. В частности, сравнивая свою деятельность с миссией папы, он заявил: «Знайте, что мы имеем, по крайней мере, одно общее - это призвание. Мы не можем быть священниками наполовину, мы являемся ими во всех проявлениях нашей жизни». Как отметил один из французских наблюдателей, Н. Саркози «нам делает религию по-американски, давая фундаменталистское и непримиримое видение католицизма в своем отношении к миру».

         Естественно, что это никакой не католицизм и, тем более не Христианство. Что касается проекта Единой Европы, то он всегда рассматривался Ватиканом в общей глобальной перспективе. Сегодня, когда мир оказался ввергнут в управляемый всеобъемлющий кризис, правящие элиты открыто заговорили о необходимости введения мирового наднационального управления. А Св. Престол превращается в важнейшего участника «информационно-пропагандистской кампании», направленной на обоснование создающихся мировых органов наднационального контроля потребностями религиозно-этического характера.

      В преддверии встречи Большой восьмерки (G8) в Аквиле, состоявшейся в июле 2009 г., Бенедикт XVI опубликовал энциклику «Caritas In Veritate», в которой говорится о необходимости срочного установления настоящей «мировой политической власти». Данная власть должна признаваться всеми странами, пользуясь «реальными полномочиями для обеспечения безопасности, уважения и прав каждого человека». Власть должна быть способной добиваться признания своих решений и мер, согласованно принимаемых различными международными форумами. Странам всего мира предложено реформировать ООН и другие международные организации таким образом, чтобы они смогли стать основой для создания «единой семьи народов», взяв на себя решение вопросов разоружения, продовольственной безопасности и иммиграционной политики. Выдвигается также необходимость реформирования мировых финансовых институтов и экономической системы, которые должны быть  ориентированы на соблюдение моральных принципов.

         Говоря о серьезных проблемах, которые принесла с собой глобализация, энциклика не указывает на их истинные причины и не называет конкретных виновников. В энциклике говорится о нарушении нравственных основ капиталистической системы как о главной причине нынешнего кризиса. Но сама суть этой бесчеловечной системы, устремленной на получение прибыли любыми путями, не подвергается критике. Речь идет лишь о необходимости более «справедливого распределения в соответствии с принципами милосердия». То есть о том, чтобы фактически заткнуть рот бесправным членам общества «минимальным куском хлеба». Будучи проникнуто пафосом «справедливости и заботы о человечестве», папское послание, предлагающее новую систему управления на базе «этически откорректированных» бизнес-структур, придает нравственную опору транснациональной власти тех самых финансовых кланов, которые продолжают «высасывать соки» из человечества, ввергнутого в глубочайший кризис.

         Важное символическое значение в смысле моральной поддержки утверждаемого «нового мирового  порядка» имела  состоявшаяся в дни заседания Большой восьмерки встреча Бенедикта XVI с американским президентом Обамой, воплощающим собой в глазах мировой общественности надежду на успешное строительство «посткризисного мира». В ходе 40-минутной беседы Обама обсудил с папой вопросы, связанные с решением мировых проблем. И хотя взгляды американского президента по вопросам морали и нравственности (аборты, однополые браки и пр.) категорически расходятся с взглядами Католической Церкви, папа остался, по словам представителя Ватикана, «глубоко удовлетворен» беседой.

      Энциклика «Caritas In Veritate» созвучны положениям документа 2001 г. «Мировое управление: наша ответственность за то, чтобы глобализация стала шансом для всех». Теперь данные идеи о Группе глобального управления (GGG) начинают воплощаться в жизнь. На саммите G20, состоявшемся в Питтсбурге в сентябре 2009 г., премьер-министр Великобритании Гордон Браун заявил, что Большая двадцатка отныне становится основным международным механизмом управления мировой экономикой, призванным бороться с экономическим кризисом и обеспечить лучшую подготовку мира к будущим экономическим трудностям.

      Интересно, что кроме руководителей 19 крупнейших экономик мира и председателя Еврокомиссии на саммите присутствовали также руководители Голландии, Испании, Сингапура и Швеции - страны, председательствующей в ЕС (всего 24 руководителя), а также главы международных финансовых и экономических организаций, включая генсека ООН. Так двадцатка превращается в GGG, а папская энциклика подготавливает общественное мнение к «ответственной глобализации» и «моральной экономике». «Избранный» Бильдербергским клубом на пост президента ЕС в ноябре 2009 г. правоверный католик ванн Ромпей с полным основанием мог заявить на своей первой пресс-конференции, что 2009 г. стал «первым годом глобального управления».

      В отношении «европейского строительства», со времени  вступлением в силу в декабре 2009 г. Лиссабонского договора, руководство ЕС стало оказывать религии подчеркнутое внимание. 17-я статья документа признает «специфический вклад» религий в жизнь общества. Как заявил президент Европарламента Ежи Бузек, регулярный диалог с церквами становится законодательным обязательством для ЕС. Теперь Европарламент имеет своего вице-президента, отвечающего за религиозный диалог, и готовит создание специальной службы по тому же вопросу.

      По мере проведения в жизнь плана строительства наднациональной системы глобального управления с ее разрушительными социальными последствиями, «анестезирующее» воздействие официальных религиозных проповедей приобретает растущее значение. Теперь, когда ЕС разработал новую «Европейскую стратегию 2020», направленную на борьбу с бедностью, представители церквей превращаются в исключительно важных партнеров Евросоюза. Как подчеркнул Ж. М. Баррозу на встрече руководства ЕС с религиозными деятелями Европы в Брюсселе в июле 2010 г., посвященной борьбе с бедностью: «церкви и религиозные сообщества несут активное социальное служение в странах-членах ЕС, и если Евросоюз хочет эффективно бороться с бедностью и социальной незащищенностью, то существенно важно извлечь пользу из их многолетнего и всеохватывающего опыта».

      Эта встреча стала шестой по счету в ряду ежегодных встреч, проводимых Баррозу начиная с 2005 г. На ней присутствовали более 20 представителей Христианства, иудаизма, ислама и других традиционных религий из 14 стран Евросоюза. Был здесь и и.о. представителя Московского Патриархата при европейских международных организациях протоиерей Антоний Ильин. В своем выступлении он заявил, что если Европа действительно претендует на то, чтобы стать своего рода будущим сценарием глобального управления, она должна стать, прежде всего, диалоговым сообществом, основанном на сетевом взаимодействии наднациональных институтов с Церквами и традиционными религиями. Он также отметил, что успех данной инициативы может стать примером и возможным сценарием для будущего диалога Церквей с международными организациями на глобальном уровне.

      Похоже, что официальные Церкви «последних времен», создающие совместно с мировой элитой «справедливое общество», будут заниматься чем угодно, только не религиозным творчеством в традиционном смысле. Они будут бороться за «мир во всем мире», за экологию и «духовное развитие общества», за социальную справедливость в чисто материальном смысле, но только не за души погибающих во грехе рабов «нового мирового порядка». 

 

*******

         Кроме политики и экономики, другим важнейшим направлением деятельности Ватикана является продолжение межрелигиозного диалога. Здесь прежняя гибкость уступает место жесткой, наступательной позиции, направленной на возвышение авторитета Католической Церкви и римского понтифика. Иоанн Павел старался привлечь к сотрудничеству с католицизмом как можно больше религий. Задачей папы Бенедикта является утверждение в общемировом религиозном сообществе лидирующей роли римского первосвященника. В одном из своих выступлений Бенедикт XVI заявил, что «экуменический диалог остается одним из приоритетов Католической церкви, ... однако, чтобы этот диалог был действительно конструктивным, кроме открытости к собеседнику, необходима верность идентичности католической веры». И что особенно важно признание важнейшего проявления этой идентичности, то есть  главенства папы.

      В июне 2007 г. Конгрегация доктрины веры издала документ «Ответы на вопросы, касающиеся некоторых аспектов католической доктрины», который прояснял подлинное значение некоторых экклесиологических формулировок, содержавшихся в более ранних документах, в частности, в декларации «Dominius Iesus» (2000). В нем еще раз четко указывается, что единственная Церковь Христова «пребывает в Католической Церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Именно ей вверена «полнота благодати и истины». В других Церквах и церковных сообществах, не пребывающих в полном общении с Католической Церковью (то есть в Православии и протестантизме), Церковь присутствует благодаря только «некоторым элементам истины и святости».

      В документе отмечено, что протестантские церковные сообщества, в силу отсутствия Таинства священства, лишены основополагающего элемента церковности и не могут называться церквами в собственном смысле слова. В  отношении Православия сказано, что хотя эти церкви и обладают истинными таинствами и достойны называться «отдельными или поместными Церквами», но суть их «страдает от некого недостатка», поскольку основным внутренне образующим началом Церкви Христовой является «общение с Католической церковью, видимым главой которой является Римский Епископ - Преемник Петра». А по причине разделения между христианами, в котором, конечно же, виноваты православные и протестанты, эта «полнота вселенскости» встречает препятствия.

      Уравняв в «недостаточной святости» Православие и протестантизм, Ватикан активно взялся за «возвращение» под контроль папы представителей обеих христианских конфессий. Наибольшую готовность к этому проявили консервативно настроенные общины англикан. Еще в 1991 г. часть англикан, недовольных либеральными реформами в их церкви, порвала с архиепископом Кентерберийским, духовным лидером всех англикан, образовав Традиционное англиканское сообщество (ТАС), насчитывающее в настоящее время около 500 тысяч человек. Цель организации - защита веры и противостояние обмирщению церкви. В 2007 г. лидеры ТАС направили в Ватикан письмо с просьбой разработать процедуру перехода англиканских общин в полное общение со Св. Престолом, после чего Конгрегация доктрины веры начала работать в этом направлении.

      В октябре 2009 г. кардинал Уильям Джозеф Левада объявил о том, что папа готов принять в лоно Католической Церкви целые англиканские общины, желающие вернуться к полному христианскому единству с католиками, и подготовил специальную Апостольскую конституцию, предусматривающую создание особой церковной структуры, позволяющей англиканам переходить в католическую веру. В соответствии с ней, англикане станут англикано-католиками, а не римо-католиками, сохранившими свою идентичность. Англикано-католики получат особый статус, предполагающий сохранение их традиционной литургии, дисциплины и богословия, а также частичную автономию, при которой общины будут выведены из-под юрисдикции местных католических епископов и подчинены собственным епископам. Кроме того, сан католических священников смогут получить те англиканские клирики, которые состоят в браке, правда, при этом они не смогут стать епископами.

      Вслед за этим около 600 служителей традиционалистского течения Англиканской церкви Великобритании, объединенных в движение «Вперед в вере», объявили о готовности перейти в лоно Католической Церкви, поставив тем самым церковь Англии на грань раскола. Обеспокоенный архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильмс в ноябре того же года был принят папой. Встреча прошла при закрытых дверях, подробности обсуждения остались неизвестными, но по ее окончании пресс-служба Ватикана и Роуэн Уильяме высказались за возобновление диалога, который был прерван из-за недовольства Католической Церкви либеральными переменами в англиканском сообществе. Архиепископ Уильямс подчеркнул, что он не считает издание папской конституции попыткой «украсть» верующих у Англиканской церкви, заявив: «Люди становятся католиками, потому что они хотят быть католиками, потому что таким образом сформировано их сознание».

      Характерно, что за несколько дней до встречи с папой Уильямс выступил с речью на экуменическом семинаре в Папском Григорианском университете, где он подверг критике позицию Ватикана, рассматривающего рукоположение женщин в качестве препятствия для экуменического диалога. Одновременно Уильямс подчеркнул, что католицизм и англиканство очень близки, а имеющиеся между ними различия - это «разногласия второго порядка».

      В феврале 2010 г. глава ТАС архиепископ Джон Хепворт сообщил о «большом прогрессе» в переговорах по поводу вступления в общение с Римом. В марте о переходе под власть Рима объявили консервативные англикане США, Австралии и Канады, категорически выступающие против рукоположения женщин и гомосексуалистов в священнический сан и благословения однополых союзов.

         Важную роль в плане достижения сближения между католиками и англиканами призван был сыграть визит Бенедикта XVI в Великобританию, состоявшийся в сентябре 2010 г. Это было первое посещение главой Римской Церкви Соединенного Королевства, носившее статус государственного визита с пастырскими элементами. Предпринятый в 1982 г. визит Иоанна Павла II в Англию носил лишь пастырский характер и осуществлялся по приглашению католиков.

         Папа встретился с представителями многих общин и разных религий, формирующих английское общество. Главным событием поездки стало участие папы в церемонии причисления к лику блаженных известного английского теолога и церковного деятеля XIX в. Джона Генри Ньюмена. Это был англиканский священнослужитель, который, оценив значение католической традиции и попытавшись вначале совместить англиканское и католическое вероучения, затем перешел в католицизм, был рукоположен в священники и возведен в кардинальское достоинство.

      Решающий вклад Ньюмена состоит в том, что он сформулировал концепцию так называемого догматического развития, которая стала основой для утверждения идеи папской непогрешимости, оформленной в качестве догмата на I Ватиканском соборе. По мысли Ньюмена, содержание христианской веры в самом начале находилось в зачаточном виде, в виде неясных намеков в Писании и Предании. Апостолы осознавали христианскую веру только в самом минимальном объеме. И лишь с течением времени Церковь постепенно осознавала и формулировала новые истины, строя на неявных богооткровенных посылах догматические выводы. Поскольку в соответствии с католической идеей Церковь имеет видимого главу - папу, который выступает как хранитель истинного учения, отсюда вытекает необходимость провозгласить его мнения и решения непогрешимыми, что и было сделано на 1 Ватиканском соборе.

      Данный подход основывается на чисто схоластическом понимании догматов христианской веры как определенной суммы знаний в виде логически непротиворечивой философско-богословской системы. Данное понимание совершенно чуждо православному богословию, исходящему из того, что непогрешимость Церкви заключается в ее способности сохранять полноту учения Господа Иисуса Христа. «Богословское» утверждение о том, что апостолы «осознавали христианскую веру в самом минимальном объеме», выглядит весьма странно для христианского богослова. Православие исключает возможность такого «догматического прогресса», утверждая, что содержание богооткровенной Истины с самого начала было неизменным. Для православного, истинно христианского богословия догматическое развитие возможно лишь в степени усвоения богооткровенной истины соборным разумом Церкви.

         Простыми словами это можно объяснить так - апостолы Христа еще ничего не понимали, и только римским папам была открыта полнота учения Христа. Неудивительно, что о  Ньюмене в наше время говорят как о «неявном отце» II Ватиканского собора, на котором нашли выход многие его проблемы. Понимание веры Ньюмена близко учению Эскрива де Балагера, о чем поведал в своем интервью католическому агентству Zenit в преддверии папского визита в Англию член «Опус Деи», священник Хуан Р. Велес (он является соавтором и редактором нескольких книг о Ньюмене). Подчеркнув, что как и Хосемария Эскрива Ньюмен был ревностным поборником святости в повседневной жизни, Велес заявил: «Он был убежден, что каждый католик призван развивать данные ему Богом таланты, чтобы ими служить своему Создателю в общественной жизни.

         Подобно Эскриве, проповедовавшему спустя 50 лет, Ньюмен призвал своих коллег и своих студентов стремиться занять свое место в обществе, чтобы принести Свет Христов во все его слои, в том числе и в высшие его эшелоны. Фактически блаженный Джон Генри Ньюмен призвал мирян бесстрашно исповедовать свою веру и взять на себя ответственность за общество... Одним словом, Ньюмен полагал, что верующие миряне должны уделять время молитве и изучению богословия, и что они должны продвигаться по месту службы, иметь влияние в университетской среде, в правительственных учреждениях. Они не должны уподоблять свои религиозные убеждения шляпе, которую снимают и вешают на крючок при входе в дом. Новый блаженный Католической Церкви как бы спрашивает каждого из нас: «Каким образом ты можешь служить Богу наиболее плодотворным образом, оставаясь верным своей профессии, занимая определенную позицию в обществе?».

      Мысли о том, что христианин-мирянин  призван нести свет Христов во все слои общества, должен бесстрашно исповедовать свою веру, уделяя достаточно времени молитве и изучению богословия, и занимая активную христианскую позицию в обществе, ничем не противоречит православному учению. Но вся её польза целиком перечеркивается католическим «логическим богословием», поклонник которого фактически сам решает, как ему творить волю Божию и направляет все свои усилия на утверждение власти Римской Церкви. Отсюда происходят «очень интересные» выводы католицизма о «незнании апостолов» и «высшем знании папы».

         Священник Велес выделил много общего между Ньюменом и Бенедиктом XVI, подчеркнув, что они оба являются выдающимися интеллектуалами и что их богословские произведения во многом схожи. Личность Ньюмена представляет для Ватикана особый интерес в силу актуальности его подхода к пониманию роли католицизма в общественном развитии, а также как символ сближения англиканства и католицизма, которое может завершиться только под властью папы.

 

*******

      Отказывая протестантизму в праве называться истинным христианским учением, Ватикан, тем не менее, посредством католических миссий тесно сотрудничает с протестантскими общинами, реализуя с ними общую стратегию наступления на Православие через вовлечение его в «активный диалог». Речь идет о продолжении прозелитизма. Причем методы  и способы насаждения католицизма среди православных становятся все более гибкими и изощренными. Бенедикт XVI крайне искусно применяет сегодня тактику «криптокатолицизма», при которой католики, избегая открытых конфликтов и силового давления, осуществляют последовательное и глубокое проникновение в православный мир.

      Главная задача Ватикана заключается в достижении признания Православными Церквами главенства власти Римского епископа. Ключевую роль в осуществлении данной цели призван сыграть Константинопольский патриарх Варфоломей, занимающий четко прокатолическую и вместе с тем проамериканскую позицию. Неудивительно, что для начала патриарх пытается утвердить в Православии заимствованную у папизма идею о Константинопольском патриархе как видимом главе всей Православной Церкви, имеющем особые властные полномочия. Далее, объединив все поместные Церкви под своим началом, патриарх сможет поставить их под контроль папы, главенство которого он готов признать уже сейчас.

      Следует подробней остановиться на некоторых фактах биографии патриарха Варфоломея.  Его духовное становление проходило в атмосфере экуменических идей и сильного католического влияния во время обучения в Восточном институте при Григорианском университете, в Экуменическом институте в Боссэ (Швейцария) и в Мюнхенском университете. В Григорианском институте он защитил докторскую, там же и преподавал. Богатый опыт экуменической деятельности Варфоломей приобрел, работая в комиссии «Вера и церковное устройство» ВСЦ, на посту члена ЦК и исполкома ВСЦ, принимая участие во всех крупных съездах ВСЦ, в экуменических встречах и совместных молитвах в Ватикане, Лондоне, Вашингтоне, а также в работе экуменического фонда «Pro Oriente», поддерживающего диалог между богословами.

         После своего избрания патриархом в октябре 1991 г., Варфоломей следовал путем экуменического слияния Православной Церкви с иноверцами, активно участвуя в православно-католическом, православно-исламском и православно-иудейском диалогах. Он был организатором и участником межрелигиозной Всемирной конференции «Религия и мир» 1994 г., в ходе которой призвал представителей всех религий «к союзу и совместным усилиям во имя духовных принципов экуменизма, братства и мира, поскольку все мы едины в Духе Единого Бога». Под его руководством состоялись консультации с представителями иудаизма в 1993 г. в Афинах и в 1998 г. в Израиле. В 2002 г. он участвовал в межрелигиозной молитве в Ассизи.

      В 2006 г. по приглашению патриарха Варфоломея состоялся визит Бенедикта XVI в Стамбул, где они совместно молились в храме св. Георгия в Фанаре, а затем в католическом соборе Святого Духа в Стамбуле. В июне 2008 г. патриарх Варфоломей совершил официальный визит в Ватикан, а в октябре того же года молился вместе с папой в Сикстинской капелле в ходе межконфессиональной встречи, созванной для борьбы с фундаментализмом и за религиозную терпимость. Патриарх Варфоломей активно участвует в общественно-политической деятельности: он выступал в Европарламенте, на международных «Пражском форуме 2000», награжден Золотой медалью Конгресса США и премией ООН «Борец за охрану Планеты Земля». В 2005 г. совместно в раввином Артуром Шнайером выступал в качестве организатора стамбульской «Конференции за мир и толерантность». 28 октября 2009 г. патриарх Варфоломей посетил синагогу Парк Ист в Нью Йорке.

      Что касается его тесных отношений с американским руководством, то следует подчеркнуть, что в 1998 г. в США был принят закон о защите Константинопольского патриархата, который обусловил твердую поддержку последних американских и натовских операций в православных государствах (Грузия и Украина) и произошедших здесь «цветных революций». Теперь именно этот религиозный деятель претендует сегодня на то, чтобы возглавлять всех православных верующих в мире, координируя и инициируя действия поместных Церквей.

      Впрочем, уже Константинопольский патриарх Димитрий (1972-1991) объявил себя «первым среди равных Святой Православной Церкви», а папу - «первым среди равных во всей Церкви Христовой», признав его, таким образом, «старшим братом». Патриарх Варфоломей также активно предъявляет претензии на статус главы Вселенского православия, позволяя именовать себя «Первопрестольным Православия» и «духовным вождем 300 миллионов Синода Константинопольского православных христиан». Патриарх использует тот факт, что Константинопольская Церковь имеет крайне разветвленную структуру и включает в себя 234 зарубежные епархии с числом прихожан около 3 млн. человек, хотя в самой Турции их не более 3 тысяч. Это дает ему возможность утверждать, что основной своей паствой он считает рассеянные по всему миру епархии вне его канонической территории. Наиболее крупные по численности епархии при этом находятся в США - 1750 тыс., Канаде - 230 тыс., Австралии - 320 тыс., Германии - 350 тыс., Великобритании - 200 тыс.

      Идея о «Первопрестольном православия» настолько серьезно принимается Фанаром, что совсем недавно секретарь Константинопольского патриархата архимандрит Елфидофорос Ламбриниадис заявил: «отказ принять примат в Православной Церкви, примат, который может быть воплощен только лишь первенствующим - это не менее чем ересь». Как пишет протоиерей Андрей Новиков: «совершенно очевидно, что представленная в словах архимандрита Елфидофороса Ламбриниадиса доктрина восточного папизма мало чем отличается от доктрины западного папизма. Надо сказать, что секретарь Синода Константинопольской Церкви перешел определенный психологический рубеж - он уже не просто защищает «восточно-папистское» лжеучение, он прямо объявляет несогласных с ним в ереси».

      Так Православию навязывается глубоко чуждая ему католическая модель церковного устройства, которая может быть внедрена только в условиях разрушения его каноническо-правового строя, чего и добивается Фанар, поощряя раскол поместных Православных Церквей и навязывая им политику экуменизма. Именно этой идеей было обосновано создание в 1996 г. параллельной с Эстонской православной Церковью Московского патриархата Эстонской апостольской православной Церкви под омофором Константинополя, хотя каноническое право не предусматривает параллельных юрисдикций. Данное событие вызвало на некоторое время серьезный кризис в отношениях между Москвой и Константинополем.

      В качестве главного средства «единения» Православия под своим началом Константинопольский патриарх рассматривает подготовку Великого Всеправославного Собора. Подготовительная работа к нему началась еще в 60-е годы по инициативе митрополита РПЦ Никодима (Ротова), и с тех пор осуществляется на Всеправославных предсоборных совещаниях, которых состоялось уже четыре (в Шамбези в 1976, 1982, 1986, 2009 гг.), и на Межправославных подготовительных комиссиях (в Женеве в 1971 г. и в Шамбези в 1986, 1990, 1993, 1999, 2009 гг.).

         Список вопросов, предложенный патриархом Варфоломеем для обсуждения на соборе, свидетельствует о том, что собор должен носить реформаторский характер:

1. Православная диаспора. Определение юрисдикции православных объединений за пределами национальных границ.

2. Процедура признания статуса церковных автокефалий. 

3. Процедура признания статуса церковной автономии.

4. Диптих (иерархия православных Церквей). Правила взаимного канонического признания Православных Церквей.

5. Установление общего календаря праздников.

6. Правила и препятствия для совершения таинства брака. 

7. Вопрос поста в современном мире.

8. Связь с другими христианскими конфессиями.

9. Экуменическое движение.

10. Вклад Православия в утверждение христианских идеалов мира, братства и свободы.

      Прикрываясь покровом соборности, Константинополь стремится реализовать собственную программу действий. Во-первых, необходимо добиться секуляризации и либерализации церковной жизни, которая приведет к разрушению канонического строя Православной церкви - речь идет об утверждении экуменизма, введении нового календаря, второбрачии духовенства, сокращении и ослаблении постов и др. Во-вторых, утвердить лидерство Константинополя в Православии в качестве наднациональной структуры, воплощающей общецерковное единство. Обсуждение вопросов, связанных с юрисдикцией православных объединений и статуса автокефалий, необходимо для принятия такой модели иерархии Православных Церквей, при которой резко падет значение их национальной самостоятельности, а православные общины за пределами их национальных границ будут объединены под началом Фанара.

      Знаменательно, что многие православные богословы считают готовящийся «Святой Вселенский собор» тем самым отступническим «восьмым собором», о котором предупреждали святые отцы, например, преподобный Кукша Одесский (умер 1964 г.): «Последние времена наступают. Скоро будет экуменический собор под названием «Святой». Но это будет тот самый «восьмой собор», который будет сборищем безбожных. На нем все веры соединятся в одну. Затем будут упразднены все посты, монашество будет полностью уничтожено, епископы будут женаты. Новостильный календарь будет введен во Вселенской Церкви. Будьте бдительны. Старайтесь посещать Божии храмы, пока они еще наши. Скоро нельзя будет ходить туда, все изменится. Только избранные увидят это. Людей будут заставлять ходить в церковь, но мы не должны будем ходить туда ни в коем случае. Молю вас, стойте в православной вере до конца ваших дней и спасайтесь!».

         Деятельность патриарха Варфоломея невольно заставляет вспомнить программу «Великой венты» итальянских карбонариев, реализация которой оказалась возможна в силу присутствия в Католической Церкви полновластного главы – папы. Именно через папу совершалось самоуничтожение традиционной Католической Церкви. Теперь становится ясным, почему так важно для антихристианских сил утвердить идею «православного папы», призванного  обеспечить «торжество революционных идей»  экуменизма и обновленчества.

      Встречи в Шамбези стали решающими в деле активизации усилий по подготовке к созыву собора. Первостепенную роль здесь сыграло сближение между Московским и Константинопольским патриархатами. Посещение патриархом Кириллом Стамбула в июле 2009 г. и ответный визит патриарха Варфоломея в мае 2010 г. в Москву изменили климат во взаимоотношениях между двумя патриархатами. Как указал глава Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Иларион, они положили начало «новому уровню отношений, основанных на доверии и взаимных консультациях». Патриарх Варфоломей также подчеркнул, что во взаимоотношениях двух Церквей открыта новая страница и что благодаря сотрудничеству экуменистов из Константинополя и ОВЦС Русской Православной Церкви, подготовка к «Святому и Великому Собору Православной Церкви» подошла к завершающей стадии.

      На встрече в Москве было принято решение форсировать этот процесс, чтобы сделать возможным созыв собора в 2011 г. Это было подтверждено патриархом Варфоломеем в его августовском заявлении: «Православие будет жить и будет проведен Святой и Великий Собор, подготовка к которому приближается к своему концу. В начале 2011 г. состоится предпоследняя, вероятно, встреча подготовительной комиссии в нашем патриаршеском центре в Женеве, и она станет большим событием. Подобные события не происходили с 787 г., с VIII века мы не имели подобного Вселенского собора такого масштаба».

      Стремясь к объединению под своим началом православного мира, Константинопольский патриархат выдвигает в качестве сверхзадачи добиться принятия православным миром идеи о папском примате. Серьезная попытка утвердить ее была предпринята в октябре 2007 г. в Равенне на десятом пленарном заседании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной Церквами, которое представители РПЦ вынуждены были покинуть в знак протеста против присутствия на ней Эстонской апостольской церкви. На встрече в отсутствие делегации РПЦ был принят единогласно «Равеннский документ», призванный проложить путь к восстановлению единства католиков и православных.

         Документ представляет собой экклесиологическое заключение, описывающее церковно-административную структуру такой, какой она была до 1054 г. и какой она должна быть, по мнению авторов, сегодня. В документе через описание теоретической модели первенства и путем использования расплывчатых формулировок от православных пытаются добиться пересмотра их понимания первенства в раннехристианской Церкви, которое понималось как «первенство любви» или «первенство чести», не признающее абсолютной власти какого-то одного первосвященника. Фактически православных пытаются склонить к признанию первенства как некого специфического церковного института, обеспечивающего особые права единого главы Церкви. Еще задолго до официального раскола Рим сформулировал учение о римском папе как видимом главе Вселенской Церкви. Поскольку на Западе и Востоке существуют различия в понимании того, как должна  осуществляться роль единого первосвященника Христианской Церкви, каковы его духовные и богословские основы, вопрос о роли Римского епископа и его специфических функциях предлагается обсуждать более глубоко и серьезно.

      Данная тема навязывается православным сегодня в качестве главной темы диалога, что подтвердил и патриарх Варфоломей. Во время своего официального визита в Софию в ноябре 2007 г. в интервью болгарскому телевидению он заявил, что в настоящее время диалог между православными и католиками «сосредоточен на том, каково место римского папы в структуре всей христианской Церкви - какова его роль, власть и полномочия» и что «если мы с помощью Божьей придем к согласию с Католической церковью в том, что касается значения термина «первенство», каким оно было в первом тысячелетии, то Вселенскому патриарху не составит труда признать первенство Римской кафедры и занять второе место, то, какое он занимал до раскола».

         В октябре 2009 г. на Кипре на очередной встрече Смешанной комиссии по богословскому диалогу, продолжилось обсуждение вопроса «о роли епископа Рима в единстве Церкви в первом тысячелетии». Среди новшеств этой сессии было присутствие русских представителей Смешанной комиссии во главе с митрополитом Иларионом. Здесь был рассмотрен проект документа, выработанного не самой Смешанной комиссией, а ее координационным комитетом на Крите в 2008 г., так называемый «Критский документ». В силу различий в толковании участниками обеих сторон главного вопроса и в позициях отдельных Православных автокефальных Церквей, дискуссии оказались весьма болезненными, а итоговый документ принят не был. Тему оставили открытой для обсуждения на следующей встрече.

      Еще до встречи ряд православных организаций и священнослужителей на Кипре предприняли попытку не допустить его проведение, обратившись к главе Кипрской церкви архиепископу Хризостому II с требованием закрыть собрание, что вызвало резкую негативную реакцию первоиерарха. Тем не менее, благодаря пикету православных верующих и монахов монастыря Ставровуни была отменена совместная молитва представителей Православной и Католической Церквей, которую организаторы совещания собирались провести в православной церкви Св. Георгия в Пафосе.

      Последняя встреча Смешанной комиссии прошла в сентябре 2010 г. в Вене. На ней было продолжено обсуждение «Критского документа». В итоге, по настоянию православных участников, было решено не придавать документу официального статуса, а, доработав его, использовать в качестве материала для подготовки нового документа. Как заявил митрополит Иларион, никаких «прорывов» в работе комиссии сделано не было. Комментарии, сделанные представителями Константинопольского патриархата и Ватикана, и опубликованные агентством Рейтер, свидетельствуют о том, что последние оценивают итоги заседания как значительное продвижение в деле достижения взаимопонимания сторон.

         Митрополит Иоанн Зизиулас (Константинопольский патриархат), в частности, заявил: «Не существует облаков недоверия между нашими двумя Церквами. Наши предшественники и, особенно, главы наших Церквей, как с католической, так и с православной стороны, подготовили путь к дружеской и братской дискуссии... Если мы будем продолжать в том же духе, Бог найдет путь к преодолению всех оставшихся трудностей, и приведет наши Церкви - самые древние Церкви ...к полноте общения». Он также признал, что в ходе дискуссий они «обнаружили» признание особой роли, которую римский епископ играл в Церкви в первом тысячелетии. И теперь, если православные усилят свое понимание примата, а католическая сторона - свое измерение соборности, то «результат будет близок к концепции Церкви, объединенной в своей основной структуре по правильному пути».

         Архиепископ Курт Кох, глава Папского совета по содействию единству христиан, говоривший о необходимости обогащения друг друга за счет сильных сторон - православной соборности и католического примата, подчеркнул: «Разумеется, для Католической Церкви невообразимо единство без Римского епископа. Причина этого в том, что Римский епископ - это вопрос не только организационный, но и богословский. Диалог именно о том, какую форму могло бы принять такое единство, должен интенсивно продолжаться. Единство означает, что мы рассматриваем друг друга как в полной мере Церкви-сестры. Точно так же, как (католическая) Церковь в Вене является Церковью-сестрой Церкви в Базеле, так и Православная Церковь будет для нас сестринской Церковью».

      Таким образом, Ватикан медленно, но последовательно продвигается к своей цели, добившись на настоящий момент того, что идея папского примата, этой главной ереси католицизма, не только не подвергается разоблачительной критике, но занимает центральное место в православно-католическом диалоге, в котором Св. Престол выступает в качестве ведущей стороны и занимает крайне наступательную позицию.

      Впрочем, далеко не все в православном мире поддерживают это «сотрудничество». В частности, в заседании Смешанной комиссии не участвовал Болгарский патриархат. Против участия в собеседованиях с католиками в рамках этой комиссии высказываются и отдельные православные иерархи автокефальных церквей, как, например, это сделал бывший сербский епископ Артемий Рашко-Призренский и Косовский. Епископ Артемий, известный своими антимодернистскими, антизападными и патриотическими взглядами, всегда твердо стоял на позициях сохранения чистоты православного вероучения. Но именно за них ему пришлось претерпеть лишения. 4 мая 2010 г. епископ Артемий был отстранен от служения под предлогом «выхода на пенсию». Затем против него началась многомесячная кампания в СМИ, обвинявшая  окружение епископа в нарушении финансово-экономической деятельности епархии, в заключении рискованных сделок, за которые владыка Артемий якобы косвенно нес ответственность, так как не проверял и не контролировал действий своих помощников. Однако по данным газеты «Пресс», ряд сербских владык заявили на Соборе, что за обвинениями против епископа Артемия стоит заговор, организованный в Ватикане.

         Против епископа Артемия, управлявшего епархией в Косово, давно велись интриги. Для «модернистского лобби» в Сербской Церкви была неприемлема антиэкуменическая позиция владыки Артемия, его верность Священному Преданию. Особенный гнев сербских политиков и церковных деятелей вызывал его отказ примириться с ситуацией в Косово, сотрудничать с оккупационными войсками и участвовать в «восстановлении» косовских святынь под албанским и международным протекторатом.

      В интервью «Русской линии» епископ Артемий заявлял: «К сожалению, многие православные утеряли чувство меры в вопросе о сотрудничестве с Ватиканом. Нам необходимо помнить границы в отношениях с католической церковью. Они ведь установлены Святыми Отцами. Сотрудничество возможно только по частным вопросам. В противном случае возникает опасность признания католической церкви. Посмотрите, сначала католики выдвинули тезис о церквях-сестрах. А сейчас уже речь идет о Православной церкви как о дочери церкви католической. Мы должны помнить, что Римский Папа находится вне Церкви. Нельзя говорить о его главенстве, ибо это равносильно предательству Православия».

      6-9 марта 2014 года в Стамбуле состоялось собрание Предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей, на котором Вселенский Патриарх, если не возникнут непредвиденные обстоятельства, решил созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви (Восьмой Вселенский Собор) в Константинополе в 2016 году.

        Было принято решение о создании специальной Межправославной Комиссии в составе одного архиерея и одного советника от каждой автокефальной Церкви. Комиссия начнет свою работу в сентябре 2014 года и закончит до Святой Пасхи 2015 года. В ее задачи входят пересмотр ряда подготовленных в ходе предсоборного процесса документов, а также редактирование текстов уже принятых документов, касающихся таких тем повестки дня Святого и Великого Собора, как: «Православная Церковь и экуменическое движение», «Связи Православной Церкви с остальным христианским миром», и «Вклад Православной Церкви в обеспечение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и ликвидацию расовой и иной дискриминации», а также «Календарный вопрос», «Препятствия к браку», «Значение поста и его соблюдение сегодня».

         Как это не парадоксально, но нынешние конфликты между Поместными Православными Церквями оттягивают созыв Всеправославного Собора, служат благу вселенского Православия и Русской Православной Церкви. Тем больше вероятность того, что подготавливаемый Константинопольской патриархией Всеправославный Собор, на котором может произойти масштабная реформация церковных канонов и церковного предания, соберется не скоро, ибо сам его созыв станет весьма затруднительным.

         Сегодня главная опасность для сохранения канонов Православной Церкви, церковного Предания и церковных традиций исходит не из того, какие иерархические места почетнее или важнее, а от скрыто подготавливаемого Всеправославного Собора, на котором большинством голосов могут быть приняты роковые для судеб Православия реформы.

       На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 26-26 декабря 2013 года был принят документ «Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви», в котором говорится, что Русская Православная Церковь не может согласиться с первенством власти на уровне Вселенской Церкви: «На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести... Содержательное наполнение первенства чести на вселенском уровне не определяется канонами Вселенских или Поместных Соборов. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего (которым во времена Вселенских Соборов был Римский епископ) какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе.

         Распространение того первенства, которое присуще предстоятелю автокефальной Поместной Церкви (по 34-му Апостольскому правилу), на вселенский уровень наделило бы первенствующего во Вселенской Церкви особыми полномочиями вне зависимости от согласия на это Поместных Православных Церквей. Подобное перенесение понимания природы первенства с поместного уровня на вселенский потребовало бы и соответствующего перенесения процедуры избрания первенствующего епископа на вселенском уровне, что привело бы уже к нарушению права первенствующей автокефальной Поместной Церкви самостоятельно выбирать своего Предстоятеля.

         В течение всего второго тысячелетия и до наших дней в Православной Церкви сохраняется та административная структура, которая была свойственна Восточной Церкви первого тысячелетия. В рамках этой структуры каждая автокефальная Поместная Церковь, находясь в догматическом, каноническом и евхаристическом единстве с другими Поместными Церквами, является самостоятельной в управлении. В Православной Церкви нет и никогда не было единого административного центра на вселенском уровне. Напротив, на Западе развитие учения об особой власти римского епископа, согласно которому верховная власть во Вселенской Церкви принадлежит епископу Рима как преемнику апостола Петра и наместнику Христа на земле, привело к формированию иной административной модели церковного устройства с единым вселенским центром в Риме».

 

 

2.  «Католическо-православный диалог» и «иудео-христианство».

 

       В 2014 году Константинопольский патриархат решил собрать руководителей поместных Православных Церквей  для обмена мнениями, для определения направления и установление  рабочего графика  подготовительного комитета Всеправославного Синода, запланированного на 2015 год. Вселенский Патриарх Варфоломей не раз подчёркивал важность предстоящего Собора Предстоятелей Православных Церквей и подробно остановился на этом вопросе  в своём новогоднем обращении: «Особенно важным является для нас предстоящий Собор Предстоятелей Православных Церквей под председательством нашей скромной Матери Церкви… сейчас мы на финальной стадии подготовки и созыва Святого и Великого Собора Православной Церкви, который будет иметь знаменательный и исторический характер, так как должен  продемонстрировать единство и гармоничность Православия».

     Цели Вселенского  Патриархата  перед созывом  Вселенского собрания следующие:

1) Одна из ключевых задач Патриарха Варфоломея, утверждение его позиции, как  бесспорного лидера Православия, как главного представителя  Матери-Церкви под руководством которого должны происходить встречи православных, давая возможность раз и навсегда решить назревший как никогда вопрос о примате церковной власти.

2) Вторым,  не менее важным вопросом является предстоящая  встреча с папой Франциском в Иерусалиме, которая состоятся перед Всеправославным собранием.

3) Еще одной важной  целью является напоминание церквам-сестрам, что в одиночку они  не могут справиться с проблемами экономически глобализированного, но духовно больного человечества. Многие  считают, что одной из основных задач Патриарха   Варфоломея является предотвращение развала  православного мира.

      Богослов и помощник Варфоломея, митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас, сопредседатель экуменического диалога между католиками и православными, выступая на сайте  asianews.it, сказал, что «наибольшую опасность для Православия, как и для всего христианского мира представляет не атеизм. Наибольшая опасность исходит от самомаргинализации, и это происходит каждый раз, когда движение, духовная сила отказывается путём диалога найти общий язык  со всеми социальными и интеллектуальных движениями нашего времени. Мы  должны всегда помнить, что история не монолитна». То есть, по его мнению, главная опасность исходит не от безбожного грешного человечества, стремительно идущего к сознательно выбранному духовному разложению, а от внешней неорганизованности Христианских Церквей, мешающей им «найти общий язык  со всеми социальными и интеллектуальных движениями нашего времени».

      Далее митрополит Пергамский отмечает, что: «С самого начала, первые христианские общины посвящали себя конструктивному диалогу с иудаизмом и греческим  миром. Эта дискуссия достигла своего апогея в так называемой святоотеческой период, когда Церковь обратилась к конструктивному диалогу с культурой того времени и добилась утверждения своей собственной истины. Только в современном мире образовалась так называемая «пропасть» между сакральным и профанным миром культуры, что постепенно вывело Церковь из культурной и социальной сферы с тяжелыми последствиями не только для Церкви, но и для самой культуры».

         Получается, что первохристианская Церковь добилась «утверждения своей собственной истины» не благодатной силой Святого Духа, дарованной первым христианам ради их праведной жизни, а благодаря «конструктивному диалогу с культурой того времени». Сейчас мы также должны преодолеть «пропасть» между мирами духовно-религиозной и безбожно-материальной культуры, чтобы вывести и Церковь и мир из духовного кризиса.

         «Поэтому», - продолжает митрополит Пергамский - «любое избежание исторической реальности и постоянный поиск идентичности исключительно в прошлом, не принимая во внимание исторические, социальные  и культурные рамки, в которых сложилась традиционная идентичность, эквивалентно   идеализированной  маргинализации».

      В переводе это значит, что утверждение духовной исключительности высшей истины Православия  «осталось в прошлом». Сейчас православные просто обязаны пересмотреть «исторические, социальные  и культурные рамки», в которых сложилось традиционное Православие. Иначе православным христианам угрожает  «идеализированная  маргинализация», то есть «опасность» превратится в маргиналов - буквально «бомжей и изгоев»  грядущего «единого христианского мира», которые будут ложно «идеализировать» Православие, сохраняющее  настоящее учение Христа.

      «Очень важно, то, - сказал епископ Пергама - чтобы мы, мужчины  Церкви, отказались  от нашего нарциссического самоудовлетворения, что приводит только к сухим бесполезным дебатам. Вместо этого мы  должны думать, каким образом мы можем представить творческий смысл свидетельства Господа нашего». В свете вышесказанного «творческий смысл свидетельства Господа нашего» превращается для православных в примитивный экуменистический диалог, должный послужить будущему объединению нашего мира в признании «единой мировой религии».

      3 марта 2014 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла делегация Московского Патриархата во главе с председателем Отдела внешних церковных связей митрополитом Волоколамским Иларионом прибыла в Стамбул для участия в подготовке встречи (синаксиса) Предстоятелей Поместных Православных Церквей, которая по приглашению Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея намечена на 5-9 марта сего года. В своем первом приветственном слове на заседании митрополит Иларион сказал: «Хотел бы выразить благодарность Его Святейшеству Святейшему Патриарху Варфоломею за приглашение на это важное собрание, на котором мы имеем возможность обменяться мнениями и подготовить встречу Предстоятелей Поместных Православных Церквей. … я совершенно согласен с тем, что Вы сказали о важности подготовки Всеправославного Собора. Действительно, Собор готовится уже более пятидесяти лет, и многие из нас задаются вопросом, сколько еще может длиться эта подготовка. Наверное, для того, чтобы достойно провести Собор, мы должны, прежде всего, подумать об ускорении темпов подготовки и создании механизма… Появились новые реалии, проблемы, и если архиереи Поместных Православных Церквей съезжаются на Собор и участвуют в событии, какого в жизни Православной Церкви не было более тысячи лет, мы, конечно, должны сказать нашей пастве и всему миру о проблемах, которые нас волнуют сегодня, а не о тех, которые волновали Православные Церкви в 70-80-е годы».

      В ходе заседания подготовительной комиссии, которое прошло в Константинопольской патриархии, митрополит Иларион назвал главной темой «сохранение христианства на Ближнем Востоке». «Мы как представители поместных православных церквей должны сделать все от нас зависящее для того, чтобы обратить внимание мирового сообщества на эту ситуацию, выразить солидарность с нашими гонимыми братьями и сестрами».

         5 марта 2014 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл прибыл в Стамбул по приглашению Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея для участия во встрече (синаксисе) Предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей, которая состоялась 5-9 марта в Константинопольской Патриархии.

      Данная встреча, по мнению патриарха Варфоломея, явилась весьма важным собранием глав всех поместных православных церквей. Встреча была организована Вселенским патриархатом потому что эта задача должна решаться Православной Церковью, имеющей «первенство чести». Вселенский патриарх Варфоломей не пригласил на встречу предстоятеля Православной Церкви в Америке. Данная Церковь не признана в качестве автокефальной большинством других поместных Церквей, поскольку ее автокефалия была дана Церковью-Матерью, но не была согласована с другими православными Церквями, представленными в Северной Америке. Для них Американская церковь по-прежнему является «Американской митрополией», которой Русская Церковь решила предоставить полное самоуправление. Не был зван также глава Православной Церкви Чешских земель и Словакии, так как недавнее избрание в качестве такового митр. Ростислава Константинополем признано не было. Главы автономных церквей - Финской, Украинской, Японской, Эстонской и т.д. - также не были званы, поскольку их представляют их Патриархи. Вообще на встрече присутствовали  преимущественно Первоиерархи и их ближайшие помощники.

       Главной темой встречи являлась подготовка Святого и Великого Собора Православной Церкви. Дата Собора официально провозглашена - Пятидесятница 2016 г. Место собора храм Святой Ирины в Константинополе, воздвигнутый при императоре Константине в 4 веке, в котором состоялся Второй Вселенский Собор. Название храма дано не в честь святой женщины «Ирины», но в честь Мира Божия - «ирини» по-гречески значит мир. Так же как и храм Софии - храм «Премудрости Божией». В настоящее время храм Св. Ирины считается концертных залом. Так, например, в нем в 2010 г. была представлена оратория митрополита Илариона (Алфеева) «Страсти по Матфею».

      Основной смысл встречи предстоятелей и грядущего Собора - выработка механизмов представительства Православной Церкви как единой Церкви. В наше время легко узнать мнение Католической Церкви по тому или иному вопросу, но попытка познакомиться с мнением Православной Церкви, обычно сводится к знакомству с мнением определенного богослова или той или иной поместной Церкви. Собор призван стать символом и инструментов выражения позиции единой Православной Церкви.

         Сложность прошедшей встречи заключалась в различии позиций Вселенского и Московского патриархов по некоторым вопросам. Помимо первенства чести, Константинопольский патриарх является зримым воплощением единства всех греческих Церквей, которые совершенно независимы в своих внутренних делах. Но их единство в большинстве вопросов выражено в должности и личности Вселенского патриарха. Московский патриарх является негласным главой славянских Церквей, как первоиерарх самой многочисленной из них.

         Важный вопрос, решившийся на встрече первоиерархов в пользу Русской Церкви: на Соборе решения будут приниматься не большинством голосов поместных Церквей, как хотели греки, но единогласно. Каждая делегация будет состоять из 20 епископов. Как внутри каждой делегации будет приниматься решения - это дело каждой Церкви, но общее мнение будет озвучено на Соборе ее предстоятелем. Но если решения должны приниматься единогласно, в итоге можно не принять ни одного важного решения. Можно представить ситуацию, в которой отдельные Церкви будут блокировать своим veto решения всех остальных. И они могут это делать как по собственному убеждению, так и по просьбе патриархатов, которые стоят за ними. Как тогда быть? Не позволить Собору принять ни одного решения, или же «решать» на нем только то, что уже решено за кулисами? Но зачем его в таком случае собирать? Или православные больше не верят в то, что  соборные решения направляются Духом Святым?

      Казалось бы наиболее правильный вариант предполагает, чтобы в Соборе принимали участие все правящие православные епископы, ведь заставить всех русских или элладских архиереев голосовать на Соборе согласно воле своего предстоятеля сложнее, чем делегацию из 20 человек. Если не каждый архиерей будет иметь право голоса, а мнение делегации будет озвучиваться ее возглавителем, то прошедшая встреча глав православных Церквей в техническом смысле является генеральной репетицией Собора 2016 года.

      Сбой в идее единогласия возник на встрече достаточно неожиданно. Антиохийский патриарх отказался подписывать общее воззвание и служить вместе с остальными в Неделю Православия из-за нерешенности его конфликта с патриархатом Иерусалимским. В 2013 году Иерусалимский патриархат решил устроить новую митрополию в Катаре. Там был священник Иерусалимского патриархата, но эмир Катара предложил повысить статус Иерусалимского представительства. Проблема заключалась в том, что епархий Иерусалимского патриархата в странах Персидского залива, в отличие от Антиохийского, точно никогда не было. Антиохийский патриарх мог терпеть в Катаре иерусалимского священника из пастырских соображений, но не разрешил основывать в чужую епархию на своей территории. Конфликт до встречи урегулирован не был, и Антиохийский патриарх надеялся на его разрешение в Константинополе. Однако Иерусалим отказался от посредничества Вселенского патриарха. Вот наглядный пример возможности блокировать решения Собора. Заодно тут очевидна необходимость инстанции, которая сможет решать конфликты между поместными Церквами.

      Конфликт, в центре которого оказался Иерусалимский патриархат, в очередной раз свидетельствует о том, что сегодня его система взаимоотношений с другими поместными Церквами не вполне соответствует той роли, которую Иерусалимская Церковь призвана играть на Святой Земле. Важным кажется голос Сербской Церкви, которая является одной из славянских Церквей, но при этом она совершенно  однозначно оказывается на стороне Московского патриархата в спорных вопросах с Константинополем. Внутри самих великих патриархатов есть два сходных по своему статусу церковных объединения - Русская Зарубежная Церковь в составе патриархата Московского и Русский Экзархат в Западной Европе во Вселенском патриархате. Оба эти объединения имеют традицию мысли и свободы, оба фактически независимы от своих патриархов. Мнение их иерархов и богословов для подготовки Собора может оказаться важным.

      Глава ОВЦС митрополит Иларион заявил, что на Всеправославном соборе будет председатель - «первый среди равных» Вселенский (Константинопольский) патриарх, который будет сидеть в окружении предстоятелей других поместных Православных Церквей: «Таким образом, внешняя картина собора не будет напоминать католический собор, где папа (Римский) сидит во главе, а все епископы в зале, а он будет отражать православное учение о Церкви, согласно которому поместные Православные Церкви возглавляются равными по достоинству предстоятелями - патриархами, митрополитами, архиепископами».

         Каждую автокефальную Церковь на Соборе будет представлять Предстоятель и не более, чем 24 архиерея, а Церкви, число архиереев которых составляет менее 24, - Предстоятели и все архиереи. При этом каждая поместная Церковь на соборе будет иметь один голос. Все решения Собора будут приниматься после достижения единого мнения между Церквами. «Чрезвычайно важно, что решения на соборе будут приниматься консенсусом, то есть общим согласием - никакого голосования на соборе не будет, - сообщил по итогам встречи патриарх Кирилл, - то есть Церковь не может представлять два различных мнения - ее мнение должно быть сформулировано так, чтобы выражать общее мнение всего епископата, духовенства, верующего народа».     

      По оценке патриарха Кирилла, Собор Православных Церквей есть «событие исторической важности». «Таких соборов, состоящих из всех поместных Православных церквей, в истории практически не было». По мнению митрополита Илариона: «После XI века, когда произошло разделение между Востоком и Западом, на Западе продолжали собираться соборы - их там называли «Вселенскими», мы их, конечно, не признаем как «вселенские»; ну а на Востоке у православных - в силу, прежде всего, сложных политических обстоятельств, в силу арабского, а потом турецкого завоевания - таких соборов не было. Православная Церковь как бы отвыкла от соборов. Конечно, в каждой поместной Церкви есть свои соборы <...>, но на общеправославном уровне соборов нет», - отметил митрополит Иларион.

      Вообще в истории Христианской Церкви насчитывается семь Вселенских соборов, последний из которых прошел еще в VIII веке. Получается, что это были скорее собрания высшего духовенства и представителей поместных Христианских Церквей, на которых разрабатывались и утверждались основы вероучения, формировались канонические правила, оценивались различные богословские концепции и осуждались ереси.

      Участники собрания Предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей приняли решение о создании специальной Межправославной Комиссии в составе одного архиерея и одного советника от каждой автокефальной Церкви. Комиссия начнет свою работу в сентябре 2014 года и закончит до Святой Пасхи 2015 года. В ее задачи входят пересмотр ряда подготовленных в ходе предсоборного процесса документов, а также редактирование, где это необходимо, текстов уже принятых документов, касающихся таких тем повестки дня Святого и Великого Собора, как «Календарный вопрос», «Препятствия к браку», «Значение поста и его соблюдение сегодня».

        В первой половине 2015 года решено созвать Предсоборное Всеправославное Совещание с тем, чтобы наряду со всеми иными пересмотренными документами принять документ «Автономия в Православной Церкви и порядок ее провозглашения», проект которого был составлен Межправославной Подготовительной Комиссией в декабре 2009 года.

       Святой и Великий Собор Православной Церкви будет созван Вселенским Патриархом в Константинополе в 2016 году, если не воспрепятствуют тому непредвиденные обстоятельства.

 

*******

         9 марта 2014 года, в неделю первую Великого поста, Торжества Православия, послание участников собрания Предстоятелей и представителей Православных Церквей было оглашено за богослужением в кафедральном соборе во имя святого великомученика Георгия Победоносца на Фанаре:

         «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Милостью Божией Предстоятели Святейших автокефальных Православных Церквей - православным верующим всего мира, всем нашим христианским братьям и сестрам и всякому человеку доброй воли: благословение от Бога и целование любви и мира. «Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших» (1 Сол. 1:2)

      1. Собравшись благодатию Всеблагого Бога по приглашению Вселенского Константинопольского Патриарха Варфоломея на Фанаре с 6 по 9 марта 2014 г., в братской любви обсудив вопросы, волнующие сегодня нашу Святейшую Церковь, и совершая совместное служение Господу в храме Святого Георгия, в знаменательный день Торжества Православия, мы обращаемся к вам со словом любви, мира и утешения.

      Пребывая в мире сем, наша Единая, Святая, Соборная и Апостольская Православная Церковь подвержена испытаниям во всякую эпоху. Его Церковь, оставаясь верной Священному Преданию, ведет постоянный диалог c каждым историческим периодом, сострадая человеку и разделяя его тревоги. «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13: 8).

         В наши дни обладают особой напряженностью исторические испытания и вызовы, перед лицом которых православные христиане не могут оставаться безучастными или безразличными. Поэтому мы собрались вместе (ср. Деян. 2:1), чтобы размышлять о проблемах и испытаниях, с которыми сталкивается современное человечество. «Отвне - нападения, внутри - страхи» (2 Кор. 7:5) - эти слова Апостола актуальны для Церкви и сегодня.

      2. Видя страдания людей по всему миру, мы выражаем свою поддержку мученичеству и свое восхищение свидетельству христиан на Ближнем Востоке, в Африке и других регионах планеты. Мы приводим на память их подвиг двойного мученичества: как за их веру, так и за сохранение их исторически сложившихся отношений с людьми других религиозных убеждений. Мы осуждаем отсутствие мира и стабильности, которое вынуждает христиан покидать землю, где родился Господь наш Иисус Христос и откуда Благая весть распространилась по всему миру.

      Мы сострадаем всем жертвам трагедии в Сирии. Мы осуждаем все виды терроризма и диффамации религии. Похищение митрополитов Павла и Иоанна, других священнослужителей, а также монахинь обители святой Феклы в Маалюле, глубоко ранит нас, и мы требуем их немедленного освобождения.

         Мы обращаемся ко всем участникам конфликта, требуя немедленного прекращения военных действий, освобождения пленных и восстановления мира посредством переговоров. Христиане Ближнего Востока - закваска мира. Мир для всех людей обеспечит мир и для христиан. Мы поддерживаем Антиохийский Патриархат в его духовном и гуманитарном служении, усилиях по восстановлению разрушенного и возвращению беженцев.

      3. Мы горячо молимся о мирных переговорах и молитвенном примирении в продолжающемся на Украине кризисе. Мы осуждаем угрозы насильственного захвата святых монастырей и храмов и молимся о возвращении наших братьев, находящихся сегодня вне церковного общения, в лоно Святой Церкви.

      4. Основная угроза справедливости и миру - и в местном, и в глобальном масштабах - исходит от мирового экономического кризиса. Его последствия очевидны на всех уровнях человеческого общества, в котором часто отсутствует такие ценности, как личностная целостность, братская солидарность и справедливость. Причины этого кризиса лежат не просто в финансовой области, они лежат в моральной и духовной плоскости. Не сообразуясь с мирскими идолами власти, алчности и гедонизма, мы подчеркиваем, что наше призвание состоит в преображении мира на началах справедливости, мира и любви.

         Эгоцентричность и злоупотребление властью подрывают для многих представление о священном характере человеческой личности, и они не желают видеть образ Божий в малых сих братьях и сестрах (ср. Мф. 25, 40, 45). Многие остаются равнодушными к бедности, страданиям и насилию, которые являются бичом для человечества.

      5. Церковь призвана нести в мир пророческое слово. Мы выражаем нашу озабоченность местными и глобальными тенденциями, которые подрывают и разъедают основы веры, достоинство каждой человеческой личности, священного института брака и семьи и творение как дар Божий.

         Мы поддерживаем неоспоримый священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти. Мы признаем брак как союз мужчины и женщины, отражающий единство Христа и Его Церкви. Наше призвание - сохранять природную среду, будучи домоправителями, а не хозяевами творения. В этот период Великого Поста мы призываем наше духовенство и мирян жить в духе покаяния, подвизаясь в чистоте сердца, смирении и прощении и неся обществу свидетельство о вечном учении нашего Господа Иисуса Христа.

         6. Собрание Предстоятелей предоставляет нам благословенный случай укрепить наше единство чрез общение и сотрудничество, и мы вновь подтверждаем нашу приверженность соборности как принципу первостепенной важности для единства Церкви. Мы исповедуем, как учил святой Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, что «имя Церкви есть имя единства и согласия, а не разделения». Наши сердца исполнены упования на долгожданный Святой и Великий Собор, который будет свидетельством единства Церкви и ее заботы о современном мире.

         На Собрании принято решение сделать более интенсивной подготовительную работу. Специальная Межправославная подготовительная комиссия с сентября 2014 года начнет свою работу, которая продлится до Святой Пасхи 2015 года, затем последует Всеправославное предсоборное совещание, которое соберется в первой половине 2015 года. Все решения на Соборе и на подготовительных этапах будут приниматься на основании консенсуса.

         Святой и Великий Собор будет созван Вселенским Патриархом Варфоломеем в Константинополе в 2016 году, если не возникнет ничего неожиданного. Председателем Собора будет Вселенский Патриарх. Справа и слева от него будут восседать его собратья - Предстоятели других автокефальных Церквей.

         7. Миссия неразрывно связана с единством. Церковь не живет для себя: ее долг - свидетельствовать и разделять Божии дары с ближними и дальними. Участвуя в Божественной литургии и молясь о всей вселенной, мы призваны продолжать эту литургию и после литургии, разделяя со всем человечеством дары истины и любви, согласно заключительной заповеди и обетованию Господа: «Идите, и научите все народы… и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:19-20).

         8. Мы живем в мире, где мультикультурализм и плюрализм - неизбежные и постоянно меняющиеся реальности. Мы осознаем, что ни один вопрос в наше время не может быть рассмотрен или решен вне глобального видения, ибо противопоставление местного и всемирного ведет лишь к искажению православного образа мыслей.

       Потому пред лицом розни, сегрегации и разделений мы со всей решимостью возвещаем слово Православия. Мы признаем, что диалог всегда лучше конфликта. Бегство и изоляционизм не являются нашим выбором. Мы еще раз подтверждаем, что наш долг - быть открытыми для контакта с другими людьми и иными культурами, христианами других конфессий и последователями иных религий.

      9. Несмотря на все трудности, мы возвещаем благую весть Бога, Который «так возлюбил мир», что «обитал посреде нас». Потому, мы, православные, смотрим в будущее с надеждой, и, несмотря на все нестроения, уповаем на «Вседержителя… Который есть и был и грядет» (Откр. 1:8). Ибо мы помним, что последнее слово - слово радости, любви и жизни - остается за Ним. Ему же подобает слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

 

        Темы, озвученные в послании предстоятелей - призывы к миру, проповедь истинной православной веры и сохранение Православия во враждебной обстановке, являются, несомненно, актуальными проблемами.

         Но основной смысл грядущего Собора - выработка механизмов представительства Православной Церкви как единой Церкви. И тут в связи с механизмом голосования возникают определенные опасения. Если решения собора будут приниматься консенсусом, то есть общим согласием и никакого голосования на соборе не будет, то голос поместной Церкви, сформулированный на основе общего мнения её епископата, духовенства и верующего народа, может легко превратится в голос одного предстоятеля и его ближайших помощников-единомышленников.   

      Тем более, что последующие пункты послания, фактически представляют давно известные, «избитые» экуменические и католические формулировки: «основная угроза справедливости и миру исходит от мирового экономического кризиса», «на всех уровнях человеческого общества отсутствует такие ценности, как личностная целостность, братская солидарность и справедливость». Никто не спорит с тем, что это правильные выводы. Но полностью правильны они только с точки зрения неверующего человека. С точки зрения христианина главная угроза справедливости и миру определяется греховностью земного человека. В том, что мир искажен грехом и злом виноваты все «рядовые» грешники, но особая первичная ответственность ложится на земных властителей. Именно здесь заложена причина всех земных бед. Простые грешники должны перестать творить зло в личной жизни, а правители обязаны жить для блага народа. Именно об этом Церковь должна открыто говорить миру, не пряча обличение в «обтекаемые толерантные» формулировки, построенные по принципу «и нашим и вашим».

      По словам послания «причины этого кризиса лежат не просто в финансовой области, они лежат в моральной и духовной плоскости». Поэтому Христианская Церковь «не сообразуясь с мирскими идолами власти, алчности и гедонизма» призвана преображать наш грешный мир «на началах справедливости, мира и любви». «Эгоцентричность и злоупотребление властью» не дают многим людям видеть  «образ Божий в малых сих братьях и сестрах» и они «остаются равнодушными к бедности, страданиям и насилию».

      Все это прекрасно звучит на словах в «богословской теории», но на практике мы, увы, часто видим совсем иную картину. Причем в указанных недостатках и страстях можно легко обвинить самих служителей Церкви, не говоря уже о простых верующих. Вот о чем надо заботиться в первую очередь для того, чтобы Православная Церковь обрела силу для благодатного преображения мира и человечества. Иначе все её старания, как у «модернизированных» католиков, окажутся бесполезной болтовней, и что самое страшное помогут готовить будущее объединение мира под властью антихриста.

      В послании Церковь выражает правильную «озабоченность местными и глобальными тенденциями, которые подрывают и разъедают основы веры, достоинство каждой человеческой личности, священного института брака и семьи и творение как дар Божий». Мир действительно рушиться под напором греха и только реализованный призыв Церкви  для духовенства и мирян «жить в духе покаяния, подвизаясь в чистоте сердца, смирении и прощении и неся обществу свидетельство о вечном учении нашего Господа Иисуса Христа» может преобразить человечество к лучшему.

         Поэтому грядущий собор, если он действительно является воплощением воли Божией, должен говорить не столько об организационном единстве Православной Церкви,  оставив в стороне надуманные проблемы различных внешних реформ, сколько о покаянии человечества. И начинаться оно должно с самой Церкви. Иначе Православие никогда не сможет выполнить свой основной долг, «разделяя со всем человечеством дары истины и любви, согласно заключительной заповеди и обетованию Господа: «Идите, и научите все народы… и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:19-20).

      Слова послания о том, что «мы живем в мире, где мультикультурализм и плюрализм - неизбежные и постоянно меняющиеся реальности», где ни «один вопрос в наше время не может быть рассмотрен или решен вне глобального видения», где «противопоставление местного и всемирного ведет лишь к искажению православного образа мыслей», невольно сворачивают мысли человека на явно неправославный путь. Если бы апостолы Христа не противопоставляли себя «всемирному» образу жизни, Христианство никогда бы не покорило наш мир. Настоящее Христианство не допускает никакого «мультикультурализма и плюрализма», которые в понятии современного человечества все больше означают допущение греховной современной культуры, построенной на удовлетворении человеческих страстей и всеобщей вседозволенности.

        Слова послания о том, что для проповеди  Православия «диалог всегда лучше конфликта. Бегство и изоляционизм не являются нашим выбором. Мы еще раз подтверждаем, что наш долг - быть открытыми для контакта с другими людьми и иными культурами, христианами других конфессий и последователями иных религий», невольно вселяют страх в православного верующего, который представляет, к чему привели западное Христианство точно такие же призывы, провозглашенные Католической Церковью еще в 70-ые годы ХХ века. Можно конечно сказать, что православные реформы направляют все только к утверждению православной веры. Но в это уже не вериться, потому что любые компромиссы с грешным миром и неправославными вероисповеданиями, неминуемо начинают, сначала ослаблять, а потом и откровенно губить церковную организацию.

 

*******

         Будем надеяться на то, что предстоящий собор решит проблемы Православия в правильном направлении. Но пока, что патриарх Варфоломей играет особую роль не только в общей экуменической политике Ватикана, но и в планах по установлению контроля над Украиной. В настоящее время параллельно с Украинской православной церковью Московской патриархии (УПЦ МП - 10,5 тыс. приходов) здесь действуют раскольнические церкви, не признаваемые православным миром - Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП - 3,5 тыс. приходов) и Украинская автокефальная православная церковь – «самосвяты» (УАПЦ - 1 тыс. приходов), 80 % приходов которой сосредоточено в Западной Украине. Наконец, в Западной Украине наиболее сильна Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ с 3,5 тыс. приходов), напрямую подчиняющаяся Ватикану.

      Украинская стратегия Ватикана преследует главную цель - добиться включения православных и греко-католиков в «единую церковь» для её последующего «воссоединения» с Римом. Поэтому Ватикан стремится отделить Украинскую православную Церковь Московского Патриархата от Русской Православной Церкви, объединив ее с раскольническими УПЦ КП и УАПЦ в Украинскую поместную церковь. Параллельно, начиная с 2003 г., Ватикан рассматривает вопрос о придании статуса патриархата Украинской греко-католической церкви. И если с греко-католиками Ватикан работает самостоятельно, то в подготовке отделения Украинской Православной Церкви от РПЦ главная роль уделяется Константинопольскому патриарху.

       Фанар уже давно претендует на особые права, дающие возможность участвовать в церковных делах Украины, обосновывая это тем, что отделение от него Киевской метрополии под юрисдикцию Московского патриархата в 1686 г. было незаконным и что автокефалия Русской Православной Церкви действует только в границах Московского царства 1591 г. времени установления Московского патриархата. Прекрасно понимая нереальность перехода всех православных Украины под его юрисдикцию, Константинопольский патриархат сделал ставку на раскольнические церкви. В 1995 г. Фанар взял под юрисдикцию «Украинскую православную церковь в США», относящую себя к УАПЦ, а в марте 2005 г. во время встречи главы УПЦ в США архиепископа Всеволода (Майданского) с В. Ющенко был обговорен сценарий создания новой структуры под руководством Майданского - «Украинской автокефальной церкви», в которую должны были войти УПЦ в США и УПЦ КП. Планировалось, что патриарх Варфоломей признает Украинскую автокефальную церковь канонической. Вопрос о создании на Украине единой поместной Церкви В. Ющенко подробно обсуждал на встрече с патриархом Варфоломеем во время своего визита в Турцию в июне 2007 г.

        Празднование 1020-летия Крещения Руси в Киеве, состоявшееся в июле 2008 г., патриарх Варфоломей стремился использовать для утверждения своего самопровозглашенного статуса «духовного вождя» православных. В беседе с украинскими журналистами он подтвердил, что Фанар является первым престолом во всеправославном мире и как таковой имеет право и обязательство координировать отношения между православными Церквами, возглавлять и проводить их встречи, а также помогать сестринским Церквам в случае проблем. Данный статус, по мнению патриарха, дает ему право выступать в качестве высшего арбитра и в отношениях между украинскими Церквами.

      Тогда же ОВЦС Московской Патриархии заявил, что рассматривает визит патриарха Варфоломея как недружественную акцию, а ОВЦС УПЦ МП приветствовал его и поблагодарил патриарха за то, что тот откликнулся на приглашение посетить Украину. Глава ОВЦС УПЦ МП архимандрит Кирилл (Говорун) допустил утечку информации, признавшись, что между Константинопольским патриархатом, с одной стороны, и многосоставной украинской стороной (президентом В. Ющенко, УПЦ КП, УАПЦ и отдельными епископами УПЦ МП) - с другой, уже существовали негласные договоренности о том, чтобы принять вышеперечисленных представителей украинской стороны под омофор Патриарха Варфоломея.

      Патриарх Варфоломей прибыл на Украину как на свою каноническую территорию и возглавил совместно с патриархом Алексием II торжества в Киеве. Однако вынашиваемые им совместно с украинским руководством планы по провозглашению поместной украинской Церкви так и не были реализованы.

      Вопрос о создании на Украине единой Православной Церкви остается одной из главных забот Константинопольского патриархата. Эта тема стала центральной во время визита Ющенко в Турцию и его встречи с патриархом в мае 2009 г. Ту же цель имели  переговоры в ходе встречи представителей Фанара в Киеве в октябре 2009 г. с митрополитом Владимиром.

      Главные цели Фанара не изменились, но, как показал визит патриарха Варфоломея в Россию в мае 2010 г., поменялась его тактика, связанная с изменением российско-американских и российско-украинских отношений, означавшем переход Запада к более гибким формам встраивания России в евроатлантическое пространство. Константинопольский патриарх быстро среагировал и занял такую же гибкую позицию в отношении Украины, призвав украинских церковных раскольников «не колебаться, а присоединиться к канонической Православной Церкви, которая является кораблем спасения». Однако патриарх не уточнил, какую именно Церковь он имеет в виду. Как подчеркнул директор Религиозно-информационной службы Украины Тарас Антошевский: «говоря о возвращении в каноническую матерь-церковь, Варфоломей не упомянул о Московской патриархии. Вместе с тем он не раз говорил, что такой материнской церковью для украинского православия является Константинополь».

      В дальнейшем Фанар отказался от открытых претензий на особые права в украинских церковных делах и пожертвовал раскольниками, связав, судя по всему, реализацию своего проекта автокефалии Украинской православной церкви с признанием православным миром его статуса «первого среди равных». Патриарх не случайно назвал вопрос об автокефалии и националистические тенденции в православной диаспоре главными проблемами в своих взаимоотношениях с Московским патриархатом.

      Используя Фанар для давления на Украинскую Православную Церковь, Ватикан заметно активизирует деятельность униатов, развивая православно-католический диалог таким образом, что он на практике оборачивается монологом, расширяющим возможности для деятельности католиков на Украине. В августе 2005 г. греко-католики перенесли центр своего патриархата в Киев. В декабре 2007 г. Киев посетил кардинал Вальтер Каспер - главы Папского совета по содействию христианскому единству, открывший в украинской столице Центр экуменических исследований имени св. папы Климента Римского. Кардинал освятил новое здание католического института имени св. Фомы Аквинского. Был также создан новый Волынский экзархат УГКЦ, который подвел под юрисдикцию униатов традиционно православные Ровенскую и Волынскую области.

      Создание экзархата в регионе, где униатов практически нет, говорит о том, что греко-католики намерены заняться здесь активной прозелитической деятельностью. Несколькими годами ранее подобный экзархат был открыт в Одессе, где также никогда не было униатов. В январе 2008 г. между Национальной радиокомпанией Украины и Радио Ватиканом было подписано соглашение, увеличившее часы вещания католиков на каналах Национальной радиокомпании Украины. В феврале 2008 года впервые за последние 70 лет состоялся визит украинских униатских епископов во главе с кардиналом Гузаром в Ватикан, где состоялась его беседа с Бенедиктом XVI, в ходе которой он обратился к последнему с просьбой предоставить УГКЦ статус патриархата.

 

*******

      Так же активно осуществляется экспансия католицизма в Белоруссию, где она происходит под знаком требования «большей открытости» белорусского общества. В настоящее время к католикам причисляет себя около 14% населения республики. Католики в Белоруссии ведут широкую благотворительную деятельность, создают политические партии, различные профессиональные и общественные организации, внедряясь в первую очередь в молодежную и интеллигентскую среду.

         Нынешний митрополит Минско-Могилевский архиепископ Тадеуш Кондрусевич в октябре 2009 г. был посвящен в рыцари Мальтийского ордена с титулом почетного конвентуального капеллана. Проводивший церемонию вручения посол ордена в Белоруссии П.Ф. фон Фурхерр отметил, что страна стала «местом встречи между Востоком и Западом, землей, где великие христианские церкви - католическая и православная - братски сосуществуют и сотрудничают», и выразил надежду, что в Минск в 2010 г. приедет папа Бенедикт XVI.

         В последнее время белорусское руководство, ранее отдававшее предпочтение Русской Православной Церкви перед другими конфессиями, стало проводить новый курс, утверждая, что Белоруссия является государством исконно многоконфессиональным, в котором к традиционным религиям относятся Православие, католицизм, евангелическо-лютеранская церковь, иудаизм и ислам. В духе «нового подхода» укреплению авторитета католических кругов стало уделяться особое внимание. Официальный Минск предписывает осуществлять взаимодействие с католическими организациями в сфере духовно - нравственного воспитания общества и расширения их участия в социальной жизни страны. Все это привело к активизации католического прозелитизма в сфере образования, особенно заметно проявляемого в деятельности Института теологии Белорусского государственного университета и Фонда св. Мефодия и Кирилла.

      В апреле 2009 г. Папа Римский принял президента А.Г. Лукашенко. Это был первый официальный визит лидера Белоруссии в Европу с 1995 г., когда в европейских столицах его занесли в «черный список». А.Г. Лукашенко встретился с Великим Магистром Мальтийского ордена фра Мэтью Фестингом, с которым обсудил новые формы и направления взаимодействия Беларуси с этой организацией, позволяющие укрепить связи республики со странами Запада в политической, торгово-экономической и инвестиционной сферах.

      Встреча Лукашенко с президентом С. Берлускони и министром иностранных дел Италии Ф. Фраттини подчеркнули, что Ватикан рассматривается как один из главных партнеров Белоруссии в отношениях с Европой. В свою очередь Белоруссия рассматривается папой как «место встреч основных христианских религий» - именно на белорусской земле А. Г. Лукашенко предложил осуществить встречу папы Римского и Московского патриарха. Как подчеркивалось в белорусских СМИ, тем самым Лукашенко решал проблему своей «репутации и легитимизации режима, а Ватикан - укрепления своих позиций в Белоруссии».

      В настоящее время в Белоруссии заговорили о христианско-иудейском сближении. В ноябре 2009 г. в Минске состоялась международная научная конференция «Христианско-иудейский диалог: религиозные ценности как основа взаимоуважения в гражданском обществе в условиях глобального экономического кризиса». Впервые в истории Белоруссии на канонической территории Русской Православной Церкви встретились полномочные представители христианских и иудейских общин при участии знаковых европейских, израильских и белорусских экспертов. Главную поддержку в организации конференции оказали представители Ватикана, свидетельством чему стало участие в ней кардинала Вальтера Каспера. Среди участников круглого стола, завершавшего конференцию в Минске, был только один православный священник - игумен Филарет (Рябых), зато - три раввина, несколько глав иудейских общин и пять католических священников.

      Как откровенно заметил в связи с этим белорусский обозреватель А. Шуман: «возникает ощущение, что белорусское православие, оставаясь частью РПЦ, становится, тем не менее, более европейским, либеральным, если сравнивать его, скажем, с православием московских кругов или Санкт- Петербурга». Плоды белорусской либерализации проявили себя очень быстро. В феврале 2010 года в Белоруссию прибыла Ариелль де Ротшильд, управляющий директор банковской группы Rothschild, которой была доверена роль консультанта при проведении в республике приватизации. А. Лукашенко предложил госпоже Ротшильд принять участие в приватизации от пяти до семи государственных предприятий. 29 марта А. Лукашенко провел встречу с представителями ряда крупных американских корпораций - «Ханивелл», «Майкрософт», «АрвинМеритор», «Ю-ЭС Интернэшнл Трейдинг Корпорейшн», «ЕРС-Инжиниринг», в ходе которой заявил, что американским инвесторам в Белоруссии будут предоставлены «самые благоприятные условия» и что американский бизнес мог бы способствовать улучшению отношений между Белоруссией и официальным Вашингтоном.

      Особую роль в интеграции Белоруссии в западную цивилизацию играет Католическая Церковь Польши, которая  активно участвует в реализации программы польского руководства по строительству Четвертой Речи Посполитой. Ключевой задачей осуществления данной идеи, провозглашенной в 2006 г., является достижение антироссийского исторического и геополитического реванша, результатом которого должен стать отрыв от России Белоруссии и прочное втягивание ее в европейскую сферу влияния.

      Наряду с другими организациями (Польский институт в Минске, Союзы поляков в Белоруссии и др.) Польская Католическая Церковь обеспечивает культурно-религиозное и политическое влияние, продвигая польскую культуру и польский взгляд на историю, выделяя общее культурное наследие Польши и Белоруссии. Фактически речь идет о смене цивилизационных и религиозных ориентиров белорусов, обосновании прозападного внешнеполитического курса белорусского руководства и обеспечении возрастания влияния польского населения во всех областях общественной жизни.

      В последнее время резко возросла активность католического клира по привлечению белорусских граждан в римско-католическое вероисповедание. Из 407 католических священнослужителей в Белоруссии 161 являются гражданами Республики Польша. Ведя активную прозелитическую деятельность и стремясь к формированию максимально позитивного образа католицизма в глазах православной общественности, Польская Католическая Церковь заинтересована в обеспечении такого «исторического примирения» с Православием, которое стерло бы из нашей памяти страшные трагические страницы прошлого, связанные с насильственной католической экспансией, гонениями и преследованиями великороссов, малороссов и белорусов.

      Данная деятельность вовсе не предполагает покаяния католиков. Напротив, в качестве главного условия примирения выдвигается признание Россией своей исторической вины перед поляками за трагические периоды, связанные с коммунистическим прошлым. В первую очередь за недоказанные преступления в Катыни, которые, будучи представлены как главная болевая точка в польско-российских отношениях и как самое страшное злодеяние XX века, должны заслонить собой все остальные события. Польская сторона и Польская Католическая Церковь никогда не ставили и не ставят вопрос о признании вины режима Пилсудского за гибель 80 тысяч красноармейцев, оказавшихся в польских концлагерях во время войны 1919-1920 гг. Политкорректность обязана проявлять только Россия. Подобная, далеко идущая стратегия, нацелена на развитие событий по уже известному сценарию. Катыни отводится такая же роль в создании комплекса исторической вины России, какую сыграл холокост в отношении перестройки сознания немецкого народа.

         В сентябре 2009 г. состоялся визит в Польшу делегации РПЦ из семи священников из монастыря под Осташковым (недалеко от того места, где находились в заключении польские офицеры), который  по мнению польских епископов, призван был положить начало сотрудничеству Польской католической и Русской православной Церквей. В ходе визита была затронута тема совместного обращения-воззвания к уважению исторической правды. Призыв к примирению поляков и россиян должен состояться по примеру послания польских епископов к немецким от 1965 г., носившего название «Прощаем и просим прощения», а также заявления глав епископата Польши и Германии, сделанного в августе 2009 г., в котором говорилось о необходимости «перестать использовать больные моменты истории для своих игрищ». О необходимости подписания такого документа заявили еще в конце августа председатель Конференции польских епископов архиепископ Юзеф Михалик и бывший секретарь Иоанна Павла II архиепископ Краковский Станислав Дзивич, поддерживающий, как уже указывалось, близкие отношения с 3. Бжезинским и другими американскими членами Трехсторонней комиссии.

      Польские епископы оценили этот визит как «предвестник следующих шагов к польско-российскому примирению», заявив, что РПЦ является «лучшим партнером для поляков в этом диалоге, поскольку она наперекор официальной государственной линии недвусмысленно осуждает преступления сталинизма». Как заявил генеральный секретарь Конференции польских епископов Станислав Будзик: «Иоанн Павел II мечтал о том, чтобы церковь дышала обоими легкими, западной и восточной традициями. Я думаю, что мы сделали первый глубокий вдох». Он также подчеркнул, что связывает с этим визитом «большие экуменические надежды», поскольку Церкви призваны сыграть решающую роль в улучшении отношений между российским и польским народами. Польский комментатор Ян Турнау еще более откровенно назвал этот визит «великолепным экуменическим жестом».

      Продолжением стал визит в Варшаву делегации ОВЦС Московского Патриархата, состоявшийся 25-26 февраля 2010 г. Члены делегации приняли участие в заседании Межконфессионального совета Церквей Польши, который в начале того же года выступил с инициативой проведения диалога с Русской Православной Церковью по вопросам исторического прошлого и построения добрых отношений между народами Беларуси, Польши, России и Украины. В ходе переговоров делегации ОВЦС Московского Патриархата с польской делегацией было принято решение о создании рабочей группы по вопросам совместного документа о примирении народов. Как было указано в коммюнике, эта встреча представляет «первый и очень важный шаг на пути сближения наших Поместных Церквей и примирения наших народов».

      Главным выражением «примирения» стало признание российским руководством польско-немецкой версии катынской трагедии в качестве официальной. Однако для поляков признание того, что Катынь является преступлением сталинизма, лишь первый шаг в процессе покаяния России. Как показал проведенный недавно опрос, 57% поляков по-прежнему хотят, чтобы Россия извинилась перед Польшей за катынский расстрел. В Польше ждут признания того, что эти массовые убийства были геноцидом в отношении поляков, за которым должна последовать реабилитация жертв с последующей денежной компенсацией. В Европейском суде по правам человека в Страсбурге находится уже 12 исков по «катынскому делу» против России. Денег родственники погибших пока не требуют, кроме символической компенсации в 1 евро за каждого убитого, однако суд может назначить компенсацию по своей инициативе до 100 тыс. евро каждому истцу.

      Односторонние уступки лишь усиливают антирусские настроения в Польше. Польский историк Анджей Кунерт накануне мероприятий в Катыни заявил: «Кто-то когда-то сказал, что это было самым большим преступлением в Европе за 20 веков. В течение 50 лет официально убийцами польских офицеров называли немцев, а в ПНР слова о том, что убийство совершено советскими союзниками, могли обернуться тюрьмой. Именно поэтому детям жертв так трудно смотреть на россиян иначе, чем как на детей палачей».

      Вбивая в нас комплекс вины за несовершенные преступления, перед которыми должны померкнуть все исторические преступления польской элиты, западные идеологи получают в свои руки прекрасный инструмент давления, с помощью которого они и дальше будут вынуждать нас отступать под натиском их откровенной лжи. Только историческая правда об истинной роли Римско-католической церкви в прошлой и современной жизни нашего народа может остановить этот раскручиваемый маховик пропагандистской индустрии «холокоста по-польски».

      Нынешняя политика Ватикана на православном Востоке является хорошо продуманной, последовательной и наступательной. В её основе лежат трезвый политический расчет и прагматичные планы, полностью согласующиеся с геополитической стратегией Запада в отношении исторической России. Ключевым событием, символизирующим сближение между православием и католицизмом на условиях последнего, должна стать встреча папы Римского с Московским патриархом, к необходимости и неизбежности которой усиленными темпами подготавливают православную общественность.

      Такое событие еще совсем недавно было просто немыслимо, ведь ни один Московский патриарх ни разу в истории патриархии не встречался с главой еретической Церкви. Сейчас оно становится «ритуальным» для любой пресс-конференции с участием высших иерархов, преследуя цель снять сам вопрос о недопустимости такой встречи. В ноябре 2010 г. митрополит Иларион заявил: «С каждым днем мы приближаемся на один день к этой встрече между папой и патриархом. Мы сейчас не готовы называть сроки, не ведем конкретной работы по подготовке к встрече, но, безусловно, мы к ней приближаемся. Это календарный и астрономический факт».

      Митрополит Иларион постоянно подчеркивает, что основным препятствием для встречи является нерешенный вопрос о греко-католиках на Западной Украине. При этом богословские расхождения, искажение католиками догматов и ересь папизма, обосновывающая претензии папы на власть в Христовой Церкви, остаются «за кадром». Игнорируются также глубокая внедренность Католической Церкви в такие отнюдь не нравственные сферы, как спекулятивные финансы, разведывательные операции, политические и дипломатические интриги, манипулирование государственными и общественными деятелями и открытое участие в строительстве крупнейшими финансовыми кланами мира системы «глобального управления».

         По словам митрополита Илариона: «мы должны, не дожидаясь решения всех проблем, научиться действовать как единое целое, как единая структура, не будучи административной единой структурой, перейти от отношений соперничества к отношениям союзничества». Последним достижением в этом направлении стала встреча в Москве в июле 2010 г. замглавы ОВЦС РПЦ МП игумена Филиппа (Рябых) с генеральным настоятелем ордена иезуитов Адольфом Николасом. На встрече в качестве возможной области сотрудничества была упомянута сфера религиозного образования. Особое внимание было уделено вопросу о том, как преодолеть исторически сложившиеся среди православных верующих России негативные представления об иезуитах.

      Организация иезуитов была создана в разгар Реформации для спасения папской власти. Она отличается от других орденов тем, что кроме обычных трех монашеских обетов ее члены дают обет беспрекословного послушания и верного служения папе. Орден иезуитов всегда отличала жесточайшая дисциплина, отточенная система управления и беспрекословное подчинение начальству, очень актуальные сегодня, в период построения глобальной системы тотального контроля за личностью. Иезуит «должен смотреть на старшего, как на самого Христа, он должен повиноваться старшему, как труп, который можно переворачивать во всех направлениях, как палка, которая повинуется всякому движению, как шар из воска, который можно видоизменять и растягивать во всех направлениях». Именно эта иезуитская техника полного подчинения личности вызывала наибольший интерес у руководителей нацистской Германии.

      В своей практической деятельности орден выработал уникальный метод культурной адаптации, превративший его членов в лучших миссионеров католицизма. Необходимо  вспомнить знаменитую иезуитскую мораль, позволяющую приноравливаться к воззрениям и нравам любого времени, оправдывая любой безнравственный поступок - «цель оправдывает средства». Именно в системе «нравственного богословия» иезуитов, воспитавших целые поколения представителей европейской католической элиты, можно найти истоки «двойной морали», ставшей одним из ключевых принципов западной дипломатии. Сегодня иезуиты активно участвуют в политическом процессе, выдвигая своих людей на ключевые посты в государственных структурах Европы и США. Иезуитские частные высшие учебные заведения закончили бывшие руководители ЦРУ У. Кейси (Фордхэмский университет), Д. Тенет (Джорджтаунский университет), Р. Гейтс (Джорджтаунский университет) и нынешний его глава Л.Э. Панетта (университет Св. Клары).

      В преддверии готовящейся встречи папы с Московским патриархом Ватикан все активнее привлекает в качестве важного посредника другую католическую структуру - суверенный Мальтийский орден, визит которому был нанесен митрополитом Иларионом во время его пребывания в Италии по случаю проведения Дней русской духовной культуры. Как отметил тогда Великий Магистр ордена Фра Мэттью Фестинг: «Мальтийский орден всегда выступал за экуменический диалог и готов откликнуться на любую инициативу, которая служит объединению и братскому пониманию между двумя ветвями европейского христианства».

      В качестве другого посредника в диалоге Ватикан в последнее время рассматривает Кипрскую Православную Церковь, глава которой архиепископ Хризостом II разделяет линию патриарха Варфоломея и является убежденным сторонником экуменического диалога. Не случайно предпоследнее заседание Международной комиссии по богословскому диалогу между православными и католиками происходило на Кипре.

         Еще во время своей встречи в Риме с Бенедиктом XVI в июне 2007 г. архиепископ Хризостом II заявил о готовности предложить свои услуги в решении вопроса о встрече предстоятеля РПЦ МП с папой Римским. Накануне первого в истории визита папы Римского на Кипр в июне 2010 г. архиепископ Хризостом II подтвердил свою уверенность в том, что данная встреча обязательно состоится. Приезд понтифика на Кипр был оценен руководством Кипрской Православной Церкви как «прорыв» в диалоге между православными и католиками. Ведущую роль Кипрской Церкви папа Бенедикт XVI назвал «мостом между Востоком и Западом». Несогласных с визитом папы архиепископ Хризостом II назвал «ничтожным меньшинством» и «экстремистами».

 

*******

         Заметные изменения произошли при Бенедикте XVI  в диалоге католицизма с исламом. Его цель заключается в том, чтобы добиться постепенного реформирования ислама, который вынуждают принять систему ценностей современного западного общества, отказавшись от фундаментальных положений, не вписывающихся в «культуру терпимости». По замыслу ислам должен стать «открытым к просветительским идеям, восприимчивым к интеллектуальному и религиозному плюрализму». Как писал исследователь Ральф Петере: «представьте себе, насколько бы мусульманский мир почувствовал себя лучше, если бы Мекка и Медина управлялись Представительным советом, вышедшим из различных школ и течений ислама внутри священного исламского государства - нечто вроде мусульманского супер-Ватикана - где о будущем веры все дискутировали, а не утверждали бы авторитарно».

      Многозначительно не упомянув мусульман в своей инаугурационной речи при перечислении тех конфессий, с которыми он намерен сотрудничать, в последующих выступлениях папа не раз говорил о том, что исламу придется меняться. На встрече с бывшими студентами-богословами университета Девы Марии в Неаполе в сентябре 2005 г. папа заявил, что демократия потребует от ислама «радикального пересмотра религиозных установок, что противоречит духу истин Корана в его понимании мусульманами».

         По словам папы, причина, которая мешает исламу приспосабливаться к реалиям меняющегося мира, заключена в том, что «в исламской традиции слово, данное Богом Мухаммеду, является предвечным словом, а не словом самого Мухаммеда», в то время как «логика христианской Библии позволяет интерпретировать ее положения в соответствии с происходящими переменами».

         В переводе это означает, что глобальная цивилизация все равно вынудит мусульманский мир отказаться от традиционного религиозного творчества в пользу безбожных «либеральных ценностей». Ведь «фанатичные и ограниченные» мусульмане до сих пор верят в то, что Коран является неизменяемой волей Единого Бога. А современные «обновленные и просветленные» «христиане» Запада видят в Библии всего лишь человеческое творчество, которое можно толковать как угодно в приспособлении к грешному человеческому естеству.

      Проводя линию на «осовременивание» ислама и требуя от мусульман большей терпимости, Ватикан стал более твердо отстаивать интересы католиков в мусульманских странах. Во время своей первой поездки в Кельн летом 2005 г. в ходе встречи с представителями ислама Бенедикт XVI призвал их бороться против терроризма и за религиозную свободу, имея в виду те государства, где запрещено обращение в Христианство.

      Отдельные католические деятели в своих высказываниях ясно дают понять, что прежние методы «тихой дипломатии и умиротворяющего потакания» провалились. В июне 2006 г. монсеньер Велсио де Паолис, секретарь Верховного суда Ватикана, заявил: «Запад взаимодействует с арабскими странами уже полвека и не смог добиться хотя бы незначительного консенсуса по вопросам прав человека». Клирики рангом пониже высказываются более определенно. Сотрудник Фонда св. Варнавы Патрик Сухдео заявил, что сорокамиллионная христианская община в исламских странах находится сегодня в положении «осажденного меньшинства», представители которого сталкиваются с дискриминацией в образовании, получении работы, судебных делах, что вынуждает их покидать свои страны, в результате чего число христиан резко сокращается.

      В Европе сегодня проживает хорошо организованная мусульманская община в 20 млн. человек, а к 2050 г., по прогнозам ученых, мусульмане будут составлять 20% европейского населения. Эти усиливающиеся диспропорции стали предметом особого внимания Бенедикта XVI, превратившего обретение христианами тех же прав в мусульманском мире, которыми обладают мусульмане в христианских странах, в один из ключевых моментов своей дипломатии.

      В своей речи перед студентами и преподавателями Регенсбургского университета (Бавария) в сентябре 2006 г., папа процитировал жившего в XIV веке византийского императора Мануила П Палеолога, заявившего в богословском споре с неким персом: «Хорошо, покажи мне, что нового принес Мохаммед, и ты найдешь там только нечто злое и бесчеловечное, такое, как его приказ распространять мечом веру, которую он проповедовал». И дальше: «Кто желает привести кого-то к вере, нуждается в способности хорошо говорить и правильно мыслить, а не в умении творить насилие и угрожать».

      В итоге речь сработала полностью в интересах Ватикана. С одной стороны, она вызвала бурную реакцию в мусульманском мире: одни лидеры ответили на нее официальными протестами, другие требовали разорвать дипломатические отношения, третьи, наиболее радикальные, грозились «стереть Ватикан с лица земли» и «уничтожить крест в сердце Европы». Либо даже громить церкви в Святой земле - и действительно, начались поджоги церквей в Палестине. Все это выставляло мусульман в неприглядном виде, как бы подтверждая процитированные папой слова об исламе как «насилии и угрозе».

         С другой стороны, последующие объяснения Ватикана стимулировали поиск согласия с умеренным крылом ислама через привлечение его к «диалогу с современным миром». В своей воскресной проповеди 17 сентября в Риме папа признался, что он огорчен данной реакцией и лишь процитировал средневековый текст, который не отражает его личное мнение, объяснив, что это было «приглашение к открытому и честному диалогу при полном взаимоуважении».

      В ноябре 2006 года Бенедикт XVI нанес визит в Турцию (первый свой визит в мусульманскую страну), где совершал жесты, выражающие дружбу с мусульманами. Папа, в частности, посетил Голубую мечеть, где он помолился, обратившись лицом в сторону Мекки. Но главным итогом визита стало заявление папы о его поддержке стремления турок в объединенную Европу при условии прекращения дискриминации Константинопольского патриархата, глава которого, патриарх Варфоломей, все время сопровождал понтифика в ходе его поездки. Никаких мер с турецкой стороны за этим не последовало, но папа укрепил свой авторитет в глазах турецкой элиты и Константинопольского патриархата.

     Целый год Ватикан налаживал контакты с мусульманским миром. В результате в октябре 2007 г. 138 мусульманских богословов и общественных деятелей призвали христиан и папу Римского к диалогу для борьбы с вызовами секуляризации и глобализации, издав обращение «Общее слово для нас и для вас». В обращении в полном согласии с духом времени утверждалось, что «религиозная свобода - наиболее важная часть любви к ближнему».

         Признав позицию мусульманских богословов интересной, папа инициировал новый богословский диалог, пригласив их на официальную встречу в Ватикан. К стимулированию диалога был подключен Всемирный экономический форум: в начале 2008 г. при участии контролируемого иезуитами Джорджтаунского университета он опубликовал отчет «Ислам и Запад: ежегодный доклад о состоянии диалога», в котором указывалось, что большая часть мирового сообщества не считает противоречия между Западом и исламским миром неразрешимыми, а мусульмане уверены, что их уважение к немусульманам «превышает» аналогичное отношение «западников» к ним.

      В апреле 2008 г. Бенедикт XVI предложил создать постоянный инструмент прямого межконфессионального диалога между католическими и мусульманскими богословами и религиозными деятелями в виде «Католическо-мусульманского форума», призванного решить сверхзадачу - попытаться на основе общих для двух религий положений найти точки соприкосновения, обеспечив взаимопонимание двух культур. Первая мусульманско-католическая конференция прошла в Ватикане в ноябре 2008 г. Начало «рациональному просвещению» ислама было положено, и следующую встречу запланировали провести в Тегеране в 2010 г.

      Что касается «отстаивания» Ватиканом интересов христиан в мусульманских странах, то ему свойственна крайняя политизированность. Св. Престол заинтересован не столько в реальном улучшении положения христиан, сколько в содействии реализации американского геополитического курса в отношении исламских государств, в основе которого лежит известная концепция «столкновения цивилизаций».

      Теория «столкновения цивилизаций» или «всемирного исламского заговора» была выдвинута в 90-е годы после развала социалистического блока, став обоснованием борьбы США против неугодных им режимов на арабском Востоке, препятствующих реализации американских стратегических планов по контролю за энергетическими ресурсами и общей политической ситуацией в регионе. Главными разработчиками теории стали английский востоковед Бернар Левис и американский стратег Самюэль Хантингтон.

      Левис впервые употребил выражение «столкновение цивилизаций» в своей статье «Корни мусульманской злобы». В ней ислам был описан в крайне негативном свете, как реакционная, не поддающаяся модернизации религия, основанная на ненависти мусульман к Западу, ценности которого выражены «единой цивилизацией иудео-христианства». Данная оценка ислама основывается на израильских представлениях о Ближнем Востоке, и на заключениях, вытекающих из учения христианского (евангелического) сионизма, представляющего собой самое мощное в идейном и организационном отношении религиозное движение в США, с которым связано большинство представителей американской политической элиты.

      Христианский сионизм, существующий в рамках протестантского фундаментализма или консервативного евангелизма, исходит из того, что заключенный Богом договор с израильским народом о владении им обетованной землей остается в силе. Поэтому государство Израиль должно быть восстановлено в границах царства Давидова, что исполнится к концу времен, перед вторым пришествием Христа. Христос явится на землю как христианам, которые Его уже признали, так и евреям, чтобы обратить их в Христианство. Но возвращение Христа произойдет только тогда, когда все евреи вернутся на Святую землю и восстановят в Иерусалиме свой храм. Таким образом, чтобы приблизить последние времена, необходимо способствовать воссозданию древнего Израильского государства, обеспечив его победу над противниками.

      Неудивительно, что американские евангелисты оказывают Израилю безусловную поддержку, оценивая любые действия евреев как законные и оправданные их Божественной миссией. Шестидневная война 1967 г. и любая израильская победа рассматриваются как очередной этап на пути к воплощению пророчеств о последних временах. Поскольку вся территория библейского Великого Израиля принадлежит евреям, это исключает саму возможность создания Палестинского государства. Поэтому проживающие на оккупированных территориях и в секторе Газа палестинцы должны покинуть эту землю. Как было заявлено на Третьем международном конгрессе христианских сионистов в 1996 г., «земля, которую Бог обещал Своему Народу не должна быть разделена... Народы, готовые признать Палестинское государство на земле Израиля, могут совершить серьезную ошибку».

      Учение христианского сионизма заложило крепкие теологические основы для союза между израильским руководством и американским фундаментализмом. Отсюда четко произраильская направленность современного внешнеполитического курса США. Как написал в 2006 г. Мишель Френд, директор связи при Бенжамине Нетаньяху, «будем благодарны Богу за христианских сионистов. Нравится нам это или нет, но будущее израильско-американских отношений зависит, наверное, в меньшей степени от американских евреев, нежели от христиан».

      Американо-израильское сотрудничество, особенно окрепшее при Р. Рейгане и закрепленное при Б. Клинтоне, вступило в качественно новый этап с приходом к власти администрации Дж. Буша-младшего, выражавшей интересы неоконсервативного крыла американского истеблишмента, особенно тесно связанного с евангелистами. События 11 сентября 2001 г., представленные фундаменталистами как первая битва «войны цивилизаций», положили начало тотальной борьбе с «исламским терроризмом». Борьбе, глубоко пропитанной религиозным символизмом - начиная с проповеди «крестового похода» сил Добра (цивилизованного Запада) против сил Зла - «мусульманских орд», и кончая пророчествами, что война в Иране станет последней битвой Армагеддона, после которой произойдет второе пришествие Христа.

         Нынешнему президенту США Бараку Обаме чужда правофундаменталистские выражения, но в проявлении своих произраильских чувств он оставил позади даже Дж. Буша. Выступая 4 июня 2008 г. на ежегодной конференции самой влиятельной организации произраильского лобби - Американо-Израильского комитета общественных связей (АЙПАК) в качестве кандидата в президенты, Обама назвал себя «настоящим другом Израиля». Тем самым, он полностью подтвердил свое понимание сионистской идеи и свою приверженность политике защиты Израиля. Подчеркнув, что Израиль - это крошечная страна, находящаяся в кольце врагов - ХАМАС, «Хезболлы» и Ирана - и что подразделение «Аль-Кудс» Революционной гвардии Ирана рассматривается как террористическая организация, Обама заявил: «Мы не можем позволить себе размякнуть, мы не можем опустить руки, и как президент я никогда не пойду на компромисс в вопросах безопасности Израиля... Безопасность Израиля является неприкосновенной. Она не подлежит обсуждению».

      Обама пообещал усилить военную помощь Израилю для обеспечения его безопасности и заверил, что Иерусалим останется единой и неделимой столицей израильского государства, подтвердив свое согласие с законом, принятым Конгрессом США в 1995 г., объявляющим этот город израильской столицей и требующим перевода туда американского посольства. В  июне 2007 г. конгрессмены США вновь единогласно проголосовали за признание Иерусалима официальной столицей Израиля и обратились к другим государствам с требованием последовать их примеру.

      Выступая перед мировым сообществом в качестве носителя идеи «глобального добра» и «Америки с человеческим лицом», Обама весьма сдержанно отреагировал на военную операцию Израиля против сектора Газа в январе 2009 г. Так начался его политический выход на международную арену, призванный обеспечить преемственность антиисламского курса прежнего американского руководства. Администрация Обамы с не меньшей энергией, чем ее предшественница, приступила к подготовке последней битвы «войны цивилизаций», мобилизуя мировую общественность на противостояние якобы враждебному ей Ирану.

      В результате нагнетания напряженности на арабском Востоке, целенаправленной демонизации «радикального ислама», фактически созданного самими западными спецслужбами, вследствие локальных войн и конфликтов, ставших здесь постоянным явлением, происходит постоянное ухудшение положения местных христиан. Как написал о них исследователь Гай Бехор, «в прошлом их защитником был арабский национализм, и они были самыми рьяными поборниками и лидерами панарабизма. Но сегодня, когда главный фактор жизни - религиозный или политико-религиозный, жизнь христиан становится невыносимой».

      В настоящее время в странах Ближнего Востока и Северной Африки проживает около 20 млн. христиан (28 христианских конфессий), при этом три четверти - в Ливане, Сирии, Ираке, Иордании и Египте. В процентном отношении больше всего христианского населения в Ливане (34,2%) и Сирии (16,7%). Христиане здесь живут преимущественно компактно, представлены в основном различными этническими группами, среди которых немало арабов, турков и персов. Ухудшение положения в результате последствий американской агрессивной политики коснулось всех.

      В Ираке христиане оказались в тяжелейшем положении после свержения режима Саддама Хусейна: и сунниты, и шииты стали вытеснять их из страны, называя «крестоносцами, преданными войскам США». При Хусейне христианская община занимала прочные позиции в иракском обществе. В той анархии, которая воцарилась после прихода американцев, насилия и убийства христиан стали повсеместным явлением. Восстановили джизью - специальный налог на христиан, отмененный более ста лет назад.

      Глава англиканской церкви в Ираке обвинил Лондон и Вашингтон в проведении «недальновидного курса» в отношении Ирака, создающего угрозу «самому существованию христианских общин в регионе». По данным местной Христианской мирной ассоциации, до американской операции христиане было 800 тысяч человек, после - только 450 тысяч. Крупная волна гонений на христиан поднялась в сентябре 2006 г. в ответ на провокационную Регенсбургскую речь Бенедикта XVI - по крайней мере 60% церквей Багдада закрылись из-за угрозы атак экстремистов. Багдадская городская христианская община до войны вообще была самой большой на всем Ближнем Востоке.

         Исход христиан идет из Ливана, дехристианизация коснулась и Сирии. Но особенно тяжелая ситуация в Израиле и в Палестинской автономии. В результате невыносимых условий, вызванных непрекращающимся арабо-израильским конфликтом, экономическими трудностями, безработицей и политикой притеснения со стороны Израиля, численность местного христианского населения катастрофически сокращается. Если в конце Второй мировой войны христиане составляли 15% населения Палестинской автономии (включая сектор Газа), то сейчас их осталось только 1,5%. В Иерусалиме, где в 1940 г. проживало 45 тысяч христиан, сейчас их только 15 тысяч - 2% населения города. Вифлеем и Назарет также не являются больше городами с преобладающим христианским населением. Этот исход христиан называют «тихим трансфером».

         Израиль обвиняет в этом самих палестинцев, утверждая, что рост исламского экстремизма и победа ХАМАС на выборах поставили христиан под угрозу. При этом обходится молчанием тот факт, что процентное соотношение христиан снижается в течение десятилетий. Согласно доводам Израиля, решение христиан покинуть землю, где жили их предки - это реакция на «столкновение цивилизаций», где фанатичный ислам противостоит иудео-христианскому Западу. И только борясь с джихадистами, можно улучшить участь преследуемых христиан. Здесь опять замалчивается тот факт, что христианское меньшинство палестинцев продолжает играть ведущую роль в сопротивления израильской оккупации, показывая, что речь идет не о войне религий, а о борьбе между коренными жителями и западными колонизаторами. Христиане составляли ядро широкого светского национального движения палестинцев, помогая определиться в борьбе. Именно потому Израиль заинтересован в исходе христиан, обвиняя мусульман в запугивании и насилии.

      Снижение числа христиан объясняется более низким уровнем прироста их населения, и подавлением Израилем палестинцев внутри страны и на оккупированных территориях. Эта политика проводилась втихомолку десятки лет, но за последние годы, со строительством заградительной стены и многочисленных пропускных пунктов, она резко усилилась. Отъезд христиан выгоден Израилю, поскольку без них легче убедить мировое сообщество, что этому государству угрожает только один враг - фанатичный ислам, а палестинская национальная борьба - это лишь прикрытие для джихада и отвлечение от столкновения цивилизаций, при котором Израиль выступает как бастион Запада.

      Знаменательно, что поощряя усиленный отток местного христианского населения, израильские власти не препятствуют усиленному заезду в Израиль американских евангелистов. Их переселение и колонизация земель финансируется такими организациями движения христианского сионизма, как «Христиане за Израиль», «Христианское посольство в Иерусалиме» и др.

         Утвержденный в результате «диалога» с иудеями католический взгляд на Израиль по сути дела воспроизводит подход христианского сионизма. Раз католики признают неизменность избранности иудеев и вечность Израиля как «исторический факт и предзнаменование в Божественном плане», они просто не могут осуждать курс израильского правительства на восстановление его государства в границах Древнего Израиля. Одновременно Ватикан не может позволить себе открыто поддерживать захватническую политику израильтян, ведущую к исходу христиан с Ближнего Востока.

      Отсюда непоследовательность и неопределенность позиции понтифика, определяющие двойной стандарт его оценок: никогда открыто не критикуя Израиль, Ватикан концентрирует свое внимание исключительно на нетолерантности мусульман. Только после операции «Литой свинец» (бомбардировки Израилем сектора Газа) Ватикан устами главы Совета по вопросам мира и правосудия кардинала Ренато Мартино позволил себе дать критическую оценку политики Израиля, назвав сектор Газы «большим концентрационным лагерем», что тут же вызвало негодование представителя израильского МИД Палмора, осудившего советника папы римского за «использование лексики пропагандистов ХАМАС».

      Двойной стандарт присущ Ватикану в оценке политики самих исламских государств. Напоминая о необходимости уважения прав христиан в арабских странах, он ни разу не вступился в защиту православных сербов в Косово и не осудил акты насилия, которые совершали и продолжают совершать исламские экстремисты-косовары, изгнавшие христиан и разрушившие сотни православных исторических памятников, церквей и монастырей. После самопровозглашения независимости края, Св. Престол призвал политиков Косово, и Сербии «к осторожности и умеренности», потребовав «принять меры против экстремистских реакций и скатывания к насилию», оставив не проясненным вопрос о том, чьи действия расцениваются им как экстремистские.

      Данное поведение Ватикана, не обеспокоенного исламизацией Косово и Метохии - исторической православной колыбели Сербии, обусловлено общемировыми стратегическими планами в отношении Балкан. Проект США и Евросоюза предусматривает здесь создание аморфной Балканской федерации православных стран, находящихся под контролем Запада. Как указывают аналитики: «в рамках осуществления этого проекта планируется изменить конфессиональную ситуацию на Балканах, обеспечив значительный удельный вес католиков в новой федерации - в частности, за счет окатоличивания на западные деньги мусульманского населения Албании и Боснии и Герцеговины. В том, что касается Албании, предусматривается, что 70% населения этой страны будут исповедовать католичество, но формально она войдет в православную федерацию, обеспечивая для нее выход на Адриатику».

      Св. Престол никогда официально не оглашает свои прозелитические планы, однако о них часто рассказывают непосредственные исполнители. Главный католический епископ Косово Додье Дьердьи, выступивший в 2008 г. в Брюсселе перед представителями демократических партий Европы, заявил, что косовские мусульмане - это «исламизированные католики, насильственно обращенные в свое время в мусульманство», подведя религиозное обоснование под тезис об «уникальности» края и его духовных связях с Европой. «Культурное крещение» Косово и его католизация  должны послужить Приштине «входным билетом в Европу». Как заметил исследователь А. Воробьев: «Балканы и Косово - хорошая возможность для Ватикана продемонстрировать свою «профпригодность» для западной цивилизации и обеспечить перспективный плацдарм для дальнейшей экспансии - теперь уже в Россию».

 

*******

 

         Католическо-мусульманский диалог при Бенедикте XVI начался со скандала, показывающего твердое намерение Ватикана реформировать ислам. Отношения с иудаизмом, как и при Иоанне Павле II, продолжают развиваться по пути дальнейших уступок последнему. Иудейское сообщество хорошо восприняло избрание Ратцингера, прекрасно понимая, что прошлое нового папы, а именно его пребывание в свое время в рядах Гитлерюгенда и служба в немецкой зенитной батарее, делают его достаточно уязвимым и зависимым, чтобы оказывать давление для обеспечения «правильной» позиции. В этом отношении действительно глубоко символичен тот факт, что в момент перехода Католической Церкви к заключительному этапу «покаяния» пред евреями во главе ее стоит папа-немец с нацистским прошлым.

      О процессе идейного формирования Ратцингера как священника, сообщает интересные подробности Поль Гиневский в своей статье «От Иоанна Павла II к Бенедикту XVI: та же еврейская политика?», опубликованной через два месяца после избрания Ратцингера папой. Он пишет: «Мы не рискуем сильно ошибиться, предсказав, что Бенедикт XVI предрасположен всей своей прежней деятельностью в плане иудео-христианских отношений стать, с еврейской точки зрения, «хорошим» папой и что он будет этого желать. Один журналист, отметив преемственность между новым и старым папами, назвал Бенедикта XVI «хранителем войтыловского храма».

      Йозеф Ратцингер назвал своего предшественника «Иоанном Павлом II Великим». Во время своего обучения в семинарии Ратцингер увлекся Мартином Бубером, немецко-еврейским, а затем израильским философом, великим теоретиком диалога, сближения и мира между противниками. Будущий папа имел долгие беседы с другими еврейскими философами, в частности с Эммануэлем Левина. В качестве профессора теологии и с 1981 года префекта конгрегации доктрины веры, которая следит за работами теологов и религиозным образованием, он был постоянным сотрудником Иоанна Павла II, главным редактором понтификальных текстов, в первую очередь, посвященных иудеям и еврейскому государству.

         Ратцингер в значительной мере был творцом успехов папы в политике покаяния за преследования евреев. В интервью, данном в 1990 г. американскому еврейскому ежемесячнику Midstream, Йозеф Ратцингер, говоря о готовящемся тогда новом Катехизисе Католической Церкви и о «глубокой» преемственности между Ветхим и Новым Заветами, заявил: «При написании Катехизиса нашим намерением было показать, что без Ветхого Завета и без постоянных контактов с живым и вечным иудаизмом христианский мир не может быть верен своим собственным истокам».

      О симпатии Ратцингера к иудаизму свидетельствует директор Центра библейской теологии им. Святого Павла Скотт Хан, заявивший в своем интервью агентству Zenit в июле 2005 г.: «Папа Бенедикт XVI является сам крупным библейским теологом, пропитанным идеями Отцов и Учителей Церкви, особенно св. Августина и св. Бонавентуры, а также иудейской и раввинистической традициями. Я не думаю, что найдется другой папа со времен св. Петра, который в такой степени изучил бы древних раввинов».

         Одним из первых деяний нового папы стало посещение им летом 2005 г, во время Всемирных дней молодежи, Кельнской синагоги и участие там в богослужении. Второй раз папа посетил синагогу в Нью-Йорке во время его поездки в США в апреле 2008 г., став первым понтификом, побывавшем в американском иудейском храме. Визит папы в синагогу носил закрытый характер, не был показан по телевидению и отсутствовал в официальной программе.

      В 2005 г. Католическая Церковь торжественно отметила 40-летний юбилей энциклики Nostra Aetate, которую кардинал Каспер назвал только «началом процесса примирения и мира», отметив, что «необходимо написать еще много исторических и теологических работ», так как христианская теология иудаизма на данный момент носит «фрагментарный» характер. Для стимулирования более глубокого ознакомления католиков с иудаизмом значительная группа католических кардиналов и епископов в конце марта 2006 г. впервые посетила йешива - религиозные иудейские школы.

      В целях углубления «теологии иудаизма» Католическая Церковь при Бенедикте XVI стала разрабатывать «инновационные» подходы. Одним из таких шагов, направленных на полное искоренение антисемитизма, стала попытка фактической реабилитации Иуды Искариота, сделанная чиновниками Ватикана. В январе 2006 г. глава Папского совета по вопросам истории, монсеньор Вальтер Брандмюллер и писатель Виттори Масури - оба близкие друзья Бенедикта XVI - заявили, что образ Иуды стал жертвой «теологической инсинуации», которая послужила затем толчком к появлению и развитию антисемитизма. Оба они намерены продвигать в массы идею о том, что Иуда не был предателем, а лишь исполнял волю Божью, как и все остальные участники этой истории.

         Проект «оправдания» Иуды был одобрен самим папой, посчитавшим, что он может оказать серьезную помощь в налаживании отношений между христианами и иудеями. Для продвижения новой трактовки образа Иуды Масури и Брандмюллер впервые организовали совместно с Географическим национальным обществом публикацию найденного в XX в. апокрифического текста «Евангелие от Иуды», принадлежащего одной из гностических сект. В соответствии с данным «евангелием»  Иуда был единственным, кто понял истинную весть Иисуса Христа, и предал Его по Его же просьбе. И хотя, в силу разразившегося среди верующих скандала, Ватикан вынужден был выступить против этого текста, брешь была пробита.

      После этого стали появляться многочисленные книги об Иуде, выставляющие его в положительном свете. В ноябре 2008 г. Иуде был посвящен целый коллоквиум, организованный совместно ассоциацией Иудейско-христианская дружба Франции (ИХДФ) и Бнай Брит. Его материалы опубликованы в последнем за 2009 г. номере журнала «Sens», являющегося органом ИХДФ. Темы докладов были следующие: «Литературный анализ некоторых выдержек из Нового Завета, посвященных Иуде», «Другой взгляд на Иуду», «Эксплуатация мифа об Иуде в многовековой молве» и др.

      В каждом из докладов целенаправленно искажался образ Иуды, данный в Новом Завете. Вот некоторые положения доклада профессора А. Абекассиса: «Иуда предатель, его любовь к деньгам ... - все это абсурдные шаблоны или выдумки», «Св. Иоанн (то есть апостол Иоанн Богослов) ненавидел Иуду и ревновал к нему. Он несет главную ответственность за негативный образ Иуды, сложившийся у христиан», «Иуда не предавал Христа, напротив, он хотел его спасти», «В Гефсиманском саду, когда Иисус молился, Иуда один не спал. Его вера во Христа была полной, он больше всех в него верил», «Иуда был жертвой заговора», «Историю Иуды надо пересмотреть». «Это, - заключил Абекассис, - наконец, будет способствовать завершению антииудейской полемики, скрытой в имени Иуды и в том образе, который о нем создал Иоанн и который переняла Церковь».

         Новаторским стало выступление папы в сентябре 2008 г. перед делегацией французского иудейского сообщества во время посещения Парижа, в ходе которого он повторил известную фразу папы Пия XI: «мы, христиане, являемся духовными семитами и не можем быть антисемитами» и процитировал вавилонский Талмуд, желая показать общность учений двух конфессий, на что не решался даже Иоанн Павел II. Не случайно Давид Нехоз, генеральный секретарь ивритоязычного Католического Викариата в Израиле назвал этот акт «молчаливой революцией».

      Еще одним новшеством стало приглашение Бенедиктом XVI на всеобщее заседание синода епископов в октябре 2008 г. главного раввина Хайфы Шеара Йешува Коэна. Это был первый случай присутствия на таком собрании некатолика. Раввин выступил перед собравшимися с докладом на тему о центральном значении иудейского Писания в иудейской традиции, хотя тема синода была «Слово Божье в жизни и миссии Церкви». Коган является членом постоянной рабочей двусторонней израильско-ватиканской комиссии, регулярно собирающейся для подготовки заключения юридическо-финансового соглашения, касающегося церковной собственности и налоговых льгот на доход от коммерческой деятельности христианских сообществ и юридического статуса Католической Церкви в Израиле. Коэн имел полное основание заявить, обратившись к собравшимся: «Мы надеемся на вашу помощь как религиозных руководителей... в деле защиты, протекции и спасения Израиля, одного и единственного суверенного государства «людей Писания», от рук его врагов». Относительно своего приглашения он заявил, что иудеи «высоко оценивают последствия этого жеста» и что его присутствие является «очень показательным».

      На этом синоде в главном докладе было указано, что «отношения между христианами и иудеями должны стать объектом, касающимся не только специалистов диалога, но и всех христиан». То есть была выделена главная задача, решением которой так озабочено католическое руководство  - «просвещать» католические «низы», незнакомые с теоретическими новшествами богословов в отношении иудаизма. Были подчеркнуты конкретные меры поведения: всегда говорить об иудеях в настоящем времени, считать выживание иудейского народа духовным фактом, принять универсальное значение иудаизма, избегать любой теологии замещения в христианском чтении, при христианском прочтении Ветхого Завета оставлять место для иудейского прочтения и разделять вместе с иудеями эсхатологическое ожидание.

         Все это свидетельствует о том, что Католическая Церковь окончательно переходит к «учению уважения» и скоро начнет вместе с евреями подготавливать мир к приходу иудейского Мессии-Мошиаха. Наверно не стоит много доказывать, кем будет данный «мессия», если учесть что воплощенный Сын Божий Господь Иисус Христос уже приходил на землю две тысячи лет назад, как Мессия и Спаситель человечества. Тогда Он не был принят из-за гордости богоизбранным еврейским народом. А в наше время уже сами «обновленные христиане» готовы отвергнуть Сына Божия, приняв Его противника-антихриста.

 

*******

         Пользуясь крайне толерантным отношением со стороны понтифика, иудейское руководство позволяет себе все более активно вмешиваться во внутренние дела Св. Престола. Примером стала история с британским епископом Вильямсоном, одним из четырех епископов Братства св. Пия X, с которых в январе 2009 г. Бенедикт XVI снял отлучение. Буквально накануне этого события шведское телевидение показало интервью с Вильямсоном, снятое еще в ноябре 2008 г., в котором последний заявил что нацисты во время Второй мировой войны не использовали газовые камеры для истребления евреев, а само число погибших в концлагерях евреев сильно преувеличено и составляет в реальности 200-300 тысяч человек.

         Вряд ли совпадение двух событий было случайным. Решение папы о снятии отлучения с Вильямсона тут же вызвало резкое негодование широкой еврейской общественности и руководства иудейских общин. Главный раввинат Израиля в знак протеста решил разорвать официальные отношения с Ватиканом, поставив под вопрос планируемую поездку папы в Израиль, а директор раввината Одед Вейнер заявил, что «без публичного извинения и пересмотра (решения папы) будет трудно продолжить диалог».

          Бенедикт XVI долго оправдывался и объяснялся за свой поступок. Папа велел Вильямсону «безоговорочно и публично» отмежеваться от своих позиций, заявив, что он был не в курсе заявлений епископа, считает его взгляды совершенно неприемлемыми и решительно их отвергает. Официальный представитель Ватикана Федерико Ломбарди выразил надежду, что после заявлений понтифика главный раввинат пересмотрит свое решение и продолжит «плодотворный и умиротворенный» диалог.

      Однако главный раввин Хайфы Коэн подчеркнул в интервью газете Jerusalem Post, что для возобновления отношений с израильской иудейской общиной Вильямсон должен публично отказаться от своих предыдущих заявлений о холокосте: «Я разделяю усилия папы, направленные на восстановление единства в церкви. Но он должен понимать, что таким образом он косвенно обидел евреев. Мы ждем, что он сделает все от него зависящее, чтобы исправить ситуацию». Более определенно высказаться о неприемлемости отрицания холокоста призвала папу  Ангела Меркель, после длительного разговора с которой Бенедикт XVI снял Вильямсона с поста главы католической семинарии Ла Реха в Буэнос-Айресе. Как передала Deutsche Welle, в ходе конструктивного разговора понтифик и Ангела Меркель подчеркнули важность «постоянного напоминания» о трагедии холокоста. Наконец, 12 февраля Бенедикт XVI принял еврейскую делегацию из глав 60 крупнейших объединений и вновь заверил их в своей абсолютной преданности курсу сближения с иудаизмом.

      Епископ Вильямсон хотя и извинился за создание сложной ситуации, но от своих взглядов не отказался, что вызвало горячую дискуссию внутри Церкви. Бенедикт XVI вынужден был через два месяца после начала скандала обратиться с объяснительным письмом к епископам. В нем говорилось, что он вынес из этого события важный урок - снятие отлучения надо было организовать лучше, а дальше выражалась благодарность «еврейским друзьям, которые помогли устранить недоразумение». Папа сместил с занимаемого поста кардинала Дарио Кастрильона Ойоса, принявшего решение вернуть в лоно Церкви епископа Вильямсона, и решил оставить решение об отлучении в силе, пока епископы-лефевристы не будут готовы проявлять уважение к другим конфессиям. После этого состоялась встреча папы с представителем главного раввината Израиля Давидом Розеном, положившая конец напряженности в двусторонних отношениях.

      В мае 2009 г. состоялась самая трудная поездка Бенедикта XVI - «паломничество с политическим уклоном», как ее назвали журналисты, на Ближний Восток, в ходе которой он посетил Иорданию, Израиль и Палестину, встретившись с политиками и религиозными деятелями разных конфессий. Прибыв в Иерусалим, папа первым делом посетил мемориальный комплекс жертв холокоста «Яд ва-Шем» и Стену плача, после чего последовала встреча с двумя главными раввинами Иерусалима. Хотя понтифик всячески подчеркивал приверженность иудейско-католическому «диалогу», израильские политики и раввины остались не удовлетворены его речью, поскольку ожидали услышать извинение от имени Ватикана за пассивную позицию Церкви во время Второй мировой войны. Как было указано в редакционной статье израильской газеты Ha'aretz: «в речи папы отсутствовало одно главное слово - «простите».

         Речи папы в Иерусалиме действительно имели храктерную особенность - папа уходил от всех острых политических вопросов, не желая раздражать Израиль. Глава шариатских судов Палестины шейх Тайсир аль-Тамими на межрелигиозной ассамблее в Иерусалиме заявил, что ислам и Христианство должны объединиться против «израильской оккупации и помочь созданию независимой Палестины». Когда шейх обратился к папе с призывом осудить преступления государства Израиля и призвать израильское правительство остановить агрессию против палестинского народа, Бенедикт XVI тут же покинул собрание.

         Папа не посетил церкви евреев-католиков, перешедших в католицизм из иудаизма и обреченных на роль маргиналов. Он не стал поднимать щекотливую тему о передаче имущества и недвижимости Католической Церкви в распоряжение евреев-католиков. В Назарете, как заметили комментаторы, жители города радовались не столько визиту папы, сколько внезапному преображению города: «Про наш город правительство вспомнило лишь благодаря визиту понтифика. Вдруг на благоустройство одного из важнейших христианских городов нашлись бюджетные средства». Как точно подметил журналист С. Минин: «когда нужно быть дипломатом, Бенедикт XVI предпочитает роль богослова, честного, как сама правда. Когда нужно быть пастырем для своей паствы, он предпочитает роль дипломата, осторожного до абсурда».

      Визит папы в Иерусалим не оправдал всех ожиданий иудейского руководства. Зато оно осталось полностью удовлетворено другим крайне важным событием, оцененным им как «решительно позитивное» - посещением Бенедиктом XVI 17 января 2010 г. Римской синагоги, являющейся центром жизни старейшей иудейской общины в мире за пределами Израиля. За несколько часов до прибытия в синагогу, в ходе традиционной воскресной проповеди в Ватикане папа, вспомнив «исторический визит» своего предшественника, заявил: «Несмотря на проблемы и сложности между верующими двух религий существует атмосфера большого уважения и диалога, свидетельствующая о том, насколько более зрелыми стали наши отношения при совместном осознании того, что нас объединяет».

         «Современных» католиков и иудеев объединяет «в первую очередь, вера в единого Бога, а также защита жизни и семьи, стремление к социальной справедливости и миру». Подчеркнув, что иудеи и христиане «молятся одному и тому же Господу», папа несколько раз напоминал о «близости и духовном братстве» двух религий, закончив свою речь на беглом иврите. Таким образом, встреча прошла успешно, но, как заметил аббат Флориано Абрамович, «единственным, кто на ней отсутствовал, был наш Господь Иисус Христос».

         Никто уже не обращает внимания на то, что в традиционном понимании сама «вера в Единого Бога» трактуется христианами и иудеями весьма по разному. Не говоря уже о различиях в понимании творения воли Божией и практики праведной жизни. Такие «объединяющие» причины, как «защита жизни и семьи, стремление к социальной справедливости и миру», вообще не выдерживают никакой критики, поскольку это обычные принципы каждого нормального человека.

      Здесь необходимо привести слова директора L'Osservatore romano Джованни Мария Виан, сказанные в связи с данным событием о нынешнем папе: «Найдется мало католиков в XX веке, которые сделали столько же, сколько Йозеф Ратцингер, как теолог, епископ, глава конгрегации доктрины веры, а теперь и как папа, для сближения между иудеями и католиками».

 

*******

         Знаменательно, что подготовка к беатификации Пия XII, вызывает всеобщее недовольство среди иудеев. Этот папа подвергается острой критике со стороны ряда религиозных и светских еврейских организаций за свое молчание по поводу политики нацизма в отношении евреев. В экспозиции музея «Яд ва-Шем» в Иерусалиме имеется соответствующая надпись, вменяющая в вину Пию XII преступления холокоста. Но для Католической Церкви беатификация этого понтифика имеет принципиальное значение, так как его «святость» призвана поддержать благородно-героический образ католицизма в период нацистского режима, одновременно символизируя собой иудейско-католическое примирение нашего времени.

      Проект беатификации Пия XII был инициирован еще Иоанном XXIII и Павлом VI, которые совершили переворот в иудео-католических отношениях. Бенедикт XVI в год 50-летия смерти Пия XII (2008 г.) устроил масштабную пиар-кампанию, заявив, что Пий XII является чуть ли не главным вдохновителем II Ватиканского собора, обеспечившего экуменическую открытость Католической Церкви.

      В настоящее время подготовка к беатификации Пия XII близка к завершению. Требуется только официальное признание чуда, совершенного по его молитвам. Однако в силу того, что представители еврейских организаций добиваются предоставления для независимой экспертизы материалов из ватиканских архивов времен Пия XII, папа объявил, что беатификация не состоится, пока не будут открыты соответствующие архивы, на что уйдет 6-7 лет. В ноябре 2008 г. скандал вокруг Пия XII фактически было решено «замять». Как сообщило католическое агентство Zenit, на иудео-католической конференции в Будапеште была принята специальная декларация, в которой говорится, что «о разногласиях, время от времени возникающих между нами, надлежит говорить в духе взаимного уважения и ни в коем случае не использовать язык, усиливающий напряжение».

      В честь ознаменования зрелости иудейско-католических отношений в 2007 г. Международный совет христиан и иудеев (МСХИ), объединяющий национальные ассоциации иудео-христианской дружбы, собравшись в Сиднее на своей ежегодной конференции, торжественно отметил 60-летнюю годовщину конференции в Зеелисберге. На конференции, было решено по аналогии с Зеелисбергской декларацией принять новый документ из 12 тезисов, обращенный на этот раз не только к христианам, но и ко всему миру. Местом встречи для принятия новой декларации был выбран Берлин, символизирующий собой одновременно победу над фашизмом и коммунизмом, а теперь - и утверждение новой универсальной религии примирения с иудаизмом.

      Принятая в июле 2009 г. Берлинская декларация сформулировала основные положения будущего диалога, став, по сути дела, программой превращения Христианства в иудео-христианство. Речь идет о переходе к этапу «искупления», при котором должно произойти глубинное размывание Христианства, превращающегося в религию без Сына Божия Господа Иисуса Христа.

         Обращаясь ко всем христианским и иудейским общинам, а также ко «всем людям доброй воли», авторы документа призывают к следующему:

1. Бороться со всеми формами антисемитизма, включая религиозный и расовый.

         Данное понятие предполагает признание глубинной природы Христа и апостола Павла как иудеев и интерпретацию их учений в контексте иудаизма первого века. Отношение к Ветхому и Новому заветам должно быть дополняющим и взаимно подтверждающим друг друга, когда не выделяется какой-либо из них в качестве главного. Возможность вступления против любого ошибочного христианского прочтения библейских текстов, касающихся иудеев, в той мере, в какой это чтение может стать причиной враждебности. Подчеркивание связи между иудейской и христианской литургиями, очищение христианской литургии от юдофобских положений, особенно в молитвах и гимнах.

2. Развивать межрелигиозный диалог с иудеями.

         Необходимость рассматривать под критическим углом зрения свою собственную религиозную традицию и традиции партнера в целях истинной открытости в отношении другого.

3. Прийти к теологическому пониманию иудаизма исходя из специфической полноты последнего.

         Необходимость упразднения любого учения, признающего, что христиане заменили иудеев, как народ, связанный с Богом заветом. Настаивать на совместной миссии иудеев и христиан в подготовке мира к Царству Божьему. Следить за тем, чтобы новые теологические течения, исходящие из Азии, Африки и Латинской Америки, а также феминистские и освободительные движения в своей идеологии выражали правильное понимание иудаизма и отношения между ним и Христианством.

4. Молиться за мир в Иерусалиме.

      Предполагает понимание глубокой привязанности иудаизма к Святой Земле, требующей усиленной критики выступлений против сионизма и проявлений антисемитизма. Поддержка тех иудеев, христиан и мусульман (израильтян и палестинцев), которые ратуют за мир и создание климата доверия на Ближнем Востоке, где все могут жить в безопасности в рамках действенных независимых государств, существующих в системе международного права и уважения прав человека. Укрепление связей с христианскими Церквами во всем мире.

5. Признать те усилия, которые предприняли христианские сообщества в конце XX века для пересмотра своего отношения к иудеям.

6. Проверить иудейские тексты и литургию в свете вышеуказанных христианских реформ.

         Критика текстов, которые кажутся ксенофобскими и расистскими, а также выделение во всех религиозных традициях текстов, ратующих за толерантность и открытость.

7. Делать различия между честной критикой Израиля и антисемитизмом.

8. Помогать Израилю в его усилиях, направленных на реализацию идеалов, которые провозглашают его основополагающие документы - задача, которую Израиль разделяет со многими нациями.

9. Укреплять межрелигиозное и межкультурное образование.

10. Способствовать межрелигиозной дружбе и сотрудничеству, а также социальной справедливости в мире.

         Признание в качестве равноправных граждан представителей других религий, которые иммигрировали на новую родину, где они составляют теперь религиозное меньшинство. Выступать за права всех, вне зависимости от религии, секса и сексуальной ориентации. Признание и вместе с тем критика понятий, порождающих чувство религиозного превосходства и присутствующих в каждой религии.

11. Усилить диалог с политическими и экономическими институтами, основываясь на растущем интересе с их стороны в отношении межрелигиозных связей.

12. Создавать сетевую связь между теми, чья деятельность отвечает требованиям управления окружающей средой.

         Продвижение веры в то, что каждый человек ответственен за управление планетой. Признание библейского долга, который несут иудеи и христиане перед Творением. Привлечение к данному вопросу внимание в политических речах и действиях.

 

          Так иудаизм раскрывает свои «дружеские объятия» другим религиям. Речь идет фактически об иудейском варианте экуменизма, при котором он последовательно реализует свои интересы. Знаменательно, что главный штаб и храм самой «цивилизованной и терпимой» религии бахаи находится именно на территории Израиля. Вспоминая основные положения веры бахаи, не стоит удивляться, насколько близко подошли к ним управляемые иудеями реформированный католицизм и экуменизм.

       Основой открытости католицизма является неприкосновенный догмат о папской непогрешимости и папском примате. Фактически от всего западного Христианства скоро останется лишь верховная власть папы римского, лишенная всяких понятий о традиционном христианском учении. Уже сейчас видно, что это не столько религия, сколько гуманистическое и либеральное учение открытого человекобожия.

      Иудаизм также допускает межрелигиозное сотрудничество только на основе признания неизменности исключительного положения иудеев как избранного Богом народа. Иудаизм сохраняется в своей полноте, в то время как другие религии размываются и встраиваются в некую новую универсальную религию. В последнее время все громче заявляет о себе так называемый «ноахизм», распространяемый движением «бней-Ноах» - «детей Ноя» или «ноахитов», предлагающий «наилучший выбор для неевреев». Цель «нового иудаизма» предельно ясна - пришествие давно ожидаемого «мессии»-антихриста, которому «избранный народ» преподнесет мир  объединенный политически, экономически и религиозно.

          В соответствии с ноахизмом есть только два пути спасения: для иудеев, остающихся избранными Богом - это строгое выполнение 613 заповедей Ветхого Завета. Для неевреев, которые еще не стали иудеями, следование 7 заповедям Ноя. Все остальные религии иудаизм считает не ведущими к Богу. 7 заповедей Ноя - это тот минимальный набор требований, которые, по учению иудеев, был дан Богом Адаму и Ною и заключается в следующем:

1) вера в единого Бога и запрет идолопоклонства;

2) уважение Бога, запрет богохульства;

3) уважение к жизни человека, запрет убийства;

4) уважение к семье, запрет прелюбодеяния;

5) уважение к имуществу ближнего, запрет воровства;

6) уважение к живым существам, запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного;

7) назначение судей, обязанность создать справедливую судебную систему.

      Необходимо отметить, что в Торе этих положений нет, они были выведены мудрецами Талмуда (трактат Санедрин) в соответствии с принципами толкования слов и словосочетаний Торы. Как свидетельствовал раввин Рима Риккардо ди Сеньи в своем выступлении «Ной шел вместе с Богом: иудейский универсализм», состоявшемся в Риме в конференц-зале Главной понтификальной римской семинарии в январе 2002 г., религия Ноя является раввинистической традицией, и ее сторонниками являются все ортодоксальные раввины. В 2007 г. между иудеями и католиками была подписана общая декларация, в которой говорилось: «Иудейская традиция выделяет союз с Ноем как выражение универсального морального кодекса, который призвано уважать все человечество».

      Некоторые иудейские авторы ассоциируют 12 пунктов Берлинской деклараций с ноахизмом, понимая их как основу «глобальной этики». Ноахизм представляет собой тот экуменический «богословский минимум», который должен объединить человечество на платформе приемлемых для всех «заповедей». Таким образом, мир возвращается от полноты Христианства в дохристианскую эру цивилизационного развития. Данное учение упрощает и нивелирует сознание людей, превращая их в легко управляемую массу. Здесь есть вера в единого для всех Бога, при этом у каждого не отнимается свое собственное  понимание Бога. Есть запреты и суд, простейшие моральные принципы, но нет понятия о греховности человека и христианской заповеди любви, раскрывающей в нас богочеловеческую личность, подобную Христу.

      Сформулированная программа предполагает работу и «вглубь», и «вширь». «Вглубь» - это дальнейшее размывание самого Христианства и превращение его в своего рода ответвление иудаизма. «Вширь» - это распространение идеи «глобальной этики» на международных форумах и саммитах ради ее принятия в качестве признанного всеми мирового стандарта.

      В первом направления особенно преуспел французский епископат, который является сегодня наиболее «продвинутым» в плане экуменической открытости в результате крайне плодотворной 24-летней деятельности прежнего Парижского архиепископа Жана-Мари Люстиже. Он посвятил в сан 229 священников, создал семинарию Парижского диоцеза, Миссионерское братство священников, Кафедральную школу (в духе средневековых университетов), Радио-Нотр-Дам, а также кабельное католическое телевидение и интернет-сайт, способствуя воспитанию французских священников в духе тесного «иудео-христианского братства». В настоящее время французская церковь в значительной степени управляется последователями Люстиже.

      Осенью 2009 г. с благословения монсеньора Робера ле Галля, председателя Епископальной комиссии по литургии во Франции был выпущен новый молитвенник, в котором отсутствуют праздники, посвященные главным французским святым, зато включены праздники иудейские, мусульманские и протестантские. В марте 2010 г. архиепископ Парижский, кардинал Андре Вен-Труа пригласил раввина Ривона Крижье выступить в соборе Парижской Богоматери в рамках Великопостной конференции, посвященной II Ватиканскому собору. В своей речи Крижье, принадлежащий к консервативному течению иудаизма (представители которого в отличие от ортодоксов могут входить в христианские храмы), подчеркнул необходимость укрепления межконфессионального диалога и избавления от непримиримых суждений, препятствующих его укреплению.

         Когда присутствовавшие в соборе последователи архиепископа Марселя Лефевра попытались выразить свое несогласие и показать недопустимость подобного действия, они были выведены из зала. Члены французского отделения «Братства Пия X» уже давно и жестко обвиняют отдельных епископов в том, что те «утопили католицизм в сосуществовании с другими религиями». На этот раз они несколько недель подряд вели кампанию против Вен-Труа и организованной им конференции, опубликовав 4 февраля коммюнике, носившее характерное название: «Епископы: хранители Веры или прозелитические защитники иных культов?». Впрочем, их критика не касается поведения самого Римского понтифика, пример которого в свою очередь является образцовым для французского епископата.

      Другое направление - распространение идеи единения человечества на основе «универсального морального кодекса» - реализуется путем проведения различного рода международных встреч и организаций, объединяющих лидеров и представителей разных религий мира, влиятельных политиков и бизнесменов. Речь идет о Всемирных саммитах религиозных лидеров, которые проводятся в преддверии встреч Большой восьмерки, Всемирных форумах религий, Всемирной конференции «Религия и мир», Диалоге мировых религий по вопросам развития, проводимого в сотрудничестве с Всемирным банком, Всемирном совете религиозных лидеров и пр. Все они заняты «объединением религий для борьбы с угрозами и вызовами XXI века», и призваны обеспечить «духовное руководство» мировой элиты  процессом интеграции всех стран в «новый мировой порядок».

      Особый вклад в развитие межрелигиозного диалога вносят ежегодные международные встречи «Люди и религии», организованные  в духе Всемирного Дня молитвы о мире в г. Ассизи, который впервые провел Иоанн Павел II в октябре 1986 г. Организует их католическая община Св. Эгидия, основателем и нынешним лидером которой является профессор Андреа Риккарди. В 2006 г. отмечалось 20-летие встреч Ассизи. Празднование в Сан-Франциско прошло особенно торжественно. На встрече с папой Риккарди заявил о том, что человечество вступило на духовный путь широкого сотрудничества, которому присущи «глобализации с человеческим лицом» и  «общая этика».

      В сентябре 2009 г. подобная встреча состоялась в Кракове под патронажем архиепископа Краковского Станислава Дзивича. На ней присутствовали не только религиозные лидеры, но и главы государств, важные политические деятели и финансисты. На этот раз среди участников были Жозе Мануэль Баррозо, главный раввин Израиля Йона Метсгер, президент Международного еврейского комитета за межрелигиозные консультации Давид Розен, кардинал Каспер, Мишель Камдессю, Генрих Люксембургский, Лех Валенса и др.

         Встреча проходила накануне Питтсбургского саммита и была призвана обеспечить «этическую поддержку» деятельности Двадцатки. Мишель Камдессю, который, видимо, является символом «морального бизнеса», в своем выступлении вновь подчеркнул необходимость способствовать формулированию «всемирного общего блага, в котором сойдется все человечество», для чего необходимы реформа государств, новая экономическая модель и мировое управление, невозможные в свою очередь без осуществления диалога культур. Закончилась встреча посещением Освенцима, которое теперь является, как было сказано в сообщении, «обязательным для любого уважающего себя политического или религиозного деятеля».

      При всей кажущейся формальности этих встреч они выполняют важнейшую функцию, втягивая руководство религиозных конфессий и движений в орбиту влияния транснациональных структур. Так традиционные религии все больше отрываются от национальных основ и богооткровенного знания, переходя на уровень фактически безбожных «общемировых» стандартов. Ради власти религиозные руководители и многие «верующие», сознательно превращаются в послушных исполнителей воли строителей «нового мирового порядка». А за последними в свою очередь все более явно проглядывает «светлое будущее», созидаемое силами тьмы ради демонизации нашего мира и утверждения всемирной власти антихриста. Здесь уже становится неважным к какой «новой религии» принадлежит человек, поскольку все они будут вариантами гордого человекобожия.

 

 

 

 

3) Христианство «последних времен».

 

         Западный «цивилизованный» мир все громче возвещает о невиданном расцвете экуменических отношений, об обновлении Христианства и сближении мировых религий, О близящейся эре всеобщего мира и процветания, должной  наступить на основе «новой религиозности». Тем не менее, католические и протестантские храмы в Европе и Америке, в отличие от православных храмов России и мечетей исламского мира «почему-то» все больше пустеют. Впрочем, причина вполне ясна - «модернизированный» католицизм и протестантизм можно назвать Христианством только при полном непонимании их «обновленной» сущности.

      Судьбы Церкви Божией в мире, а также многие события последних лет в Русской Православной Церкви, становятся понятны в их тесной связи с событиями, происходящими в  религиозной жизни Европы с середины ХХ века. В этом отношении весьма интересна книга «Об обновленчестве, экуменизме и «политграмотности» верующих. Взгляд русского человека, живущего на Западе». Её автор православный публицист Татьяна Михайловна Горичева, хорошо знакома с жизнью западной цивилизация, которую мы до сих пор продолжаем считать христианской.

      Экуменическая идея состоит в том, чтобы объединяться с кем-то извне. Религиозное объединение изначально подразумевает создание некой новой и лучшей Церкви, в которой христиане получат возможность более полно и спасительно творить волю Божию. Никакого другого смысла в религиозном объединении найти невозможно. Интеграция необходима и положительна тогда, когда она приносит благие «духовные плоды», и совершенно бессмысленна и опасна, если она таковых плодов не приносит.  Уже одно это условие, не говоря о возможности духовных заблуждений, предостерегает православных христиан от искушения духовных компромиссов и соглашательства.

         С кем же православным христианам предлагают объединиться, и чем они могут с нами поделиться? И нуждаемся ли мы в том, чем они с нами могут поделиться? В отношении Католичества необходимо сказать, что еще 20 лет назад в богословских трудах де Любака и других католических богословов, были полностью разгромлены догмат о непогрешимости Папы, филиокве и другие традиционные компоненты католического учения.

      Нельзя всерьез объединятся также с учением Лютера, поскольку лютеранская церковь более не является его носителем. Сегодня никто не возьмется ответить, что такое лютеранская церковь, разделившаяся даже не на десятки, а сотни течений. Кто-то из протестантов  создает свои секты, кто-то примыкает к католикам, кто-то к новомодному харизматическому движению, во главу угла ставящему даже не личное благочестие, как у «классических» протестантов, но харизмы - «дары Святого Духа». Является ли человек подлинным учеником Христовым или нет, судится исключительно по его «духовным дарам», многие из которых весьма похожи на «классическую» демоническую прелесть.

      Даже самые «либеральные  православные» подразумевают  под церковностью стройное и целостное понятие. Католики хотя бы сохранили ясно очерченную церковную организацию.   В отличие от них у сегодняшних протестантов на Западе начисто отсутствуют иерархия, преемственность, общее учение, духовные авторитеты, на которые можно было бы ориентироваться простым верующим, общепринятые нормы приходской жизни, общее понимание содержания и смысла богослужений - все это перестало быть нужным, перестало интересовать. Не существует даже споров по данным вопросам.

          Ситуация духовной борьбы, которая так беспокоит в России: консервативный и либеральный лагеря - на Западе уже невозможна. Никого не волнует, как мыслит другой верующий и что делается в соседней общине - это их дело и право жить и думать по-своему. Существуют лишь профессиональные дискуссии среди богословов, не имеющие к реальной жизни непосредственного отношения. «Обновленные» католики все больше теряют понимание традиционного христианского учения. Тем более каждый протестант может выбрать для себя то или иное течение или богословскую школу, с которыми он согласен, нимало не интересуясь другими учениями, не смущаясь их отличиями и противоречиями, находясь, так сказать, в «свободном полете» индивидуального творчества. Та же ситуация в более «мягком виде», за исключением ясно выраженной деятельности церковной организации, наблюдается в современной Католической Церкви.

      Становится совершенно непонятным, с каким религиозным учением Православие должно вести экуменический богословский диалог? Как можно  объединяться с теми, кто не имеет единства между собой? Логическая и богословская нелепость подобной идеи очевидна. Если уж объединяться, то задачи необходимо решать по порядку. Поначалу надо дождаться объединения многочисленных протестантских деноминаций, выработки ими более-менее общих взглядов и целостного учения, далее приступить к устранению разделения между протестантами и католиками, а уже потом добраться до более сложной проблемы - воссоединению Восточного Христианства-Православия и Западного Христианства-Католичества.

      Все духовно трезвые люди понимают, насколько невыполнима эта задача. Начиная с эпохи Возрождения, история Христианства на Западе представляет собой поступательный и непрерывный распад церковности. Утраченное единство не вернуть никакими формальными решениями, никакими богословскими конференциями. Тем более, что к реальному единомыслию никто даже и не стремиться, ведь переделывать самих себя по заповедям Христа - занятие для современного общества скучное и безынтересное. Гораздо веселее заниматься «созданием базы» некоей «общечеловеческой религии», позволяющей легко объединиться с другими христианами безо всяких условий.

         В этом-то и состоит основной «фокус» экуменизма - не устранять разделение и реальные ошибки, а нивелировать любые различия как «несущественные». Экуменизм давно утратил свое религиозное значение и перестал быть церковным делом. Реальный «духовный» смысл экуменизма лежит в «отрицательной плоскости». Это уже явно антихристианский антисмысл, выражающий себя в чисто политической идее, принятой обществом вместе с другими штампами, вроде «общеевропейского дома», «мира без войн и насилия», «общества равных свобод и возможностей», «общечеловеческих ценностей» и так далее. Подлинно духовно-религиозный смысл экуменизму, пожалуй, придается только в России, в Православии, то есть там, где с ним официально борются.

      В свете вышесказанного, деятельность суперэкуменистов, исповедующих некую новую «сверхрелигию», в которой должны быть слиты воедино все традиционные мировые религии и различные учения, можно даже не рассматривать. Сущность и назначение данной «суперэкуменической миссии» для ближайшего будущего не вызывает сомнений - идет подготовка к принятию единого всемирного антихристианского культа.

      Говоря об экуменизме, обычно отождествляют с ним деятельность Всемирного Совета Церквей, работа которого даже у либеральных западных христиан вызывает скептическую улыбку. Всемирный Совет Церквей - это ложная мишень, не стоящая критики. В западном мире ВСЦ не пользуется поддержкой ни у одной из крупных христианских деноминаций. Данный орган является приманкой для тех, кто окончательно поверил в «христианство без границ» и называя себя христианином, полностью порвал с изначальной церковной традицией. С течением времени работа ВСЦ принимает все более несерьезные формы, запросто  ставящие Христианство на одну полку с исламом, иудаизмом и языческими восточными религиями, когда на «общей литургии» пляшут самые настоящие индейские шаманы с бубнами и совершаются тому подобные «чудеса новой религиозности».

      Западное общество усиленно превращает себя в общество постхристианское, где в сознании «верующих» тесно переплетены и мирно сосуществуют элементы христианские, языческие и откровенно демонические. Этот мир обладает непробиваемым иммунитетом против всех призывов и предостережений. Как предупреждающий удар колокола, прозвучало для западных христиан решение местных властей Баварии запретить помещать Святой Крест в общественных заведениях. По мысли творцов нового закона крестное изображение должно быть изъято из употребления, поскольку «ущемляет свободу совести представителей иных вероисповеданий». Имеются свидетельства, что самое непосредственное отношение к принятию такого закона имели представители немецких теософских обществ.

 

*******

         В реальности современным безбожным миром правит демонический культ «нью-эйдж». «Новая эпоха» как всемирная синкретическая секта, получает в человечестве все большее распространение.  Именно она станет в полной мере определять «религиозное лицо» XXI века. Третье тысячелетие вовсе не будет безрелигиозным. В конце XX века, особенно после падения коммунистической мировой системы, материализм потерпел полное фиаско. Однако атеистическая идеология выполнила свое предназначение, оторвав человечество от христианской традиции. Теперь она сама уходит со сцены, а её место занимает «религиозная синкретическая смесь», обладающая сильной отрицательной, буквально демонической мистикой, которая переворачивает духовные представления о мире с ног на голову, умело играя на «струнах» человеческой гордыни и душевно-телесных страстей.

      Смена эпох четко заметна по популярности эзотерической, оккультно-мистической и магической литературы, по характерным образцам современной массовой культуры. Редкий фильм или книга остаются полностью выдержанными в материалистическом духе. Некогда утраченная западным Христианством церковная мистика, в наши дни возрождается в совершенно диких формах, впрямую напоминающих оккультные языческие практики и приемы. На весь мир известен феномен Торонто, где группа протестантских пасторов в присутствии толп народа проводит сеансы «принятия Духа Святого». Это действо даже с натяжкой не назовешь молитвенным собранием. Экзальтированные призывы ко Всевышнему, пассы со сцены, после которых в народе начинается массовый психоз: люди падают на землю, многие корчатся, издают нечленораздельные звуки, что выдается за говорение языками.

      В западном, наиболее духовно «продвинутом» обществе, всемирного экуменизма как единого и общего религиозного движения, фактически не существует. Во Франции разговоры об экуменизме должны показать, что религия есть дело прошлого и никакие религиозные принципы не должны мешать жизни глобального общества. То есть экуменизм служит прикрытием дальнейшего обмирщения и обезбоживания  жизни. Франция - одна из самых секуляризированных европейских стран и отступление от веры в ней с каждым годом все усиливается. На воскресной мессе в знаменитом парижском соборе Нотр Дам присутствуют не более 12-15 прихожан на весь огромный собор.

      В Германии экуменизм означает стремление к преодолению барьеров, разделяющих нацию. После устранения границы между ФРГ и ГДР и восстановления единого германского государства немцы переживают небывалый патриотический подъем, возрождение традиционной немецкой культуры. Тут же возникает сильный соблазн избавиться еще от одного давнего разделения нации на католиков и лютеран. Экуменизм в немецком контексте означает диалог между католичеством и протестантизмом, причем диалог скорее светский, чем богословский.

      В любом экуменизме важно само решение, а не то, какой ценой оно достигнуто. Естественно, что компромисс может произойти только за счет католиков, лишая их веры в Божию Матерь, почитания святых, понимания Евхаристии как Таинства и многих других составляющих церковного учения, отсутствующих в протестантизме. Немецкие католики не горят особым желанием объединяться, потому что весь экуменический диалог в Германии сводится к тому, что католики протестантизируются. Это общая характерная особенность экуменического движения - слабый в нем всегда побеждает сильного, а упрощенное и искаженное учение оттесняет духовную полноту.

         Впрочем, католичество является одним из самых активных участников объединительного движения, стремительно «либерализируя» самого себя. Того старого католичества, которое знакомо нам по учебникам сравнительного богословия и противокатолическим катехизисам, уже давно нет. От него остались лишь  отдельные признаки, исходя из которых, можно отождествить современных католиков с католической традицией - соблюдение иерархической подчиненности Риму, вера в Божию Матерь и так далее. Нововведения, происшедшие в Католической Церкви за последние 30 лет после II Ватиканского собора (1962-1965), неузнаваемо изменили облик традиционного католицизма.

      Сегодня в «либеральных церковных кругах» России становится все более модным опираться на обновленческие решения II Ватиканского собора в доказательство неизбежности тех изменений, которые якобы должна «претерпевать церковная практика под влиянием современности». Доводы наших «родных» экуменистов и реформаторов  поражают своей предельной глупостью: «пора и нам наконец признать необходимость церковных реформ, поскольку весь остальной развитой христианский мир это уже давно понял».

      Знаменательно, что губительные решения II Ватиканского собора обычно рассматриваются сами по себе, вне связи с их последствиями. Трудно понять что это такое - сознательное  лукавство или непростительное незнание «православными либералами» современной ситуации в Католической Церкви? Ведь II Ватиканский собор послужил началом очень сложных внутрицерковных процессов, в результате которых к концу XX века католичество не просто сильно сдало свои позиции. Сейчас оно все больше перерождается в «нечто» явно антихристианское.

      Собор ставил перед собой самые благие цели. По замыслам его устроителей, он должен был сыграть роль переломного момента в истории Христианства, свидетельствуя об открытости, любви и способности Церкви ответить на вопросы современности и нужды общества. Но это была лишь внешняя видимая сторона сущности собора. Неудивительно, что случилось обратное и произошло непоправимое - глубочайший надлом в церковном организме, после которого события стали развиваться практически бесконтрольно. По сути дела, были сняты все тормоза на пути к «широкой либерализации» Церкви.

      Причина падения современного католицизма самая простая - христианское сообщество верующих избавляется от ошибок, обновляется и благодатно укрепляется только в результате практического исполнения заповедей Сына Божия. Но жить по заповедям Христа, твердо становясь на путь богочеловеческой святости всегда трудно. Поэтому люди избирают «легкий путь» человекобожеского обновленчества, пытаясь «реформировать, улучшить и обновить» Церковь за счет бессмысленных внешних изменений. Впрочем, подобные «модернизации» вовсе не бессмысленны, поскольку они целенаправленно служат оправданию «современных запросов» греховной человеческой натуры, наилучшим образом осуществляя план темных сил по разрушению Церкви.

      После того, как католикам на приходах из снисхождения разрешили определять состав богослужений по своему усмотрению, длительность мессы стала постепенно сокращаться и на сегодняшний день она кое-где составляет 15-20 минут. Когда отменили обязательную Исповедь перед Причастием, надеясь тем самым придать этим Таинствам самостоятельный смысл, усилив значение Таинства Покаяния, исповедь практически исчезла из приходской практики. После разрешения использовать за богослужением не только латынь, но и современные языки - и абсолютно понятные службы, читаемые на итальянском или немецком, почти совсем перестали посещаться прихожанами.

      В «цивилизованном» обществе, занятом «зарабатыванием денег и получением греховных удовольствий», религия почти никого и нигде не интересует. В восточных областях Германии на территории бывшей ГДР,  переданные Церкви здания кирх в срочном порядке переоборудуются и продаются под кафе и прочие увеселительные заведения, так как служить мессы в них попросту не для кого. Причем подобное происходит не только в бывших социалистических странах, а по всей Европе и всему миру.

      Исчезла мистическая таинственная сторона богослужения. Священники служат лицом к народу и спиной к алтарю по образу протестантских собраний, а не богослужений. Пост сократился до одного-двух дней в год - в страстную пятницу и субботу, в монастырях разрешено вкушать мясо. Перед Причащением стало достаточным не принимать пищу всего в течение часа. Были утеряны целые страны и регионы с традиционно католическим вероисповеданием - Испания, Франция, Латинская Америка. Церковное строение стало столь стремительно разрушаться. Под угрозой оказались самые основы веры - многие из епископов сегодня не разделяют основных догматов Католической Церкви, в частности, открыто высказываясь против почитания Божией Матери. А некоторые «католические модернисты» вообще доходят до того, что объявляют Иисуса Христа простым человеком.

      Исходя из фактов безразличия католиков к традиционному католическому учению, можно ошибочно заключить, будто все препятствия для экуменического общения между православными и католиками давно сняты. Данной логики  придерживаются российские борцы за либеральную церковную идею, утверждающие, что II Ватиканский собор якобы снял все преграды для объединения Церквей. Раньше католики были несогласны принять нас, православных, в братское общение, а после того, как в Ватикане нам отпустили грехи и признали некоторые свои ошибки, оставаться в отчуждении нет никаких оснований и попросту невежливо.

      На Западе тоже стало очень популярным представлять дело именно таким образом. Когда католический епископ с высокой трибуны во всеуслышание заявляет: «Православие меня обогатило», свободе его взглядов и мнений рукоплещет весь католический и половина православного мира. Хочется прямо прослезиться от подобной идиллии в духе нашего прогрессивного века, привносящего «настоящее развитие» в «затхлую» церковную жизнь. Однако поверить этой весьма «соблазнительной сказке» не представляется возможным. За последние десятилетия мы не только не приблизились друг к другу, а напротив, стремительно разошлись к двум противоположным полюсам в понимании духовной сущности бытия. И дело здесь даже не в догматических расхождениях. Обновленное западное понимание Христианства, все больше уходит в сторону человекобожия, провозглашающего власть и силу гордого и грешного земного человека, служащего не Богу, а силам тьмы

        Теперь многие католики сами рады остановить победное шествие «религиозной демократии». Однако власть греха настолько прочно утвердила себя среди католического сообщества, что никакими новыми решениями и соборами ситуации уже не поправишь. Человеку, видящему и понимающему  трагические последствия католических реформ - оскудение веры, разрушение церковных устоев, распад целостного мировоззрения, становится ясным, что отмена спорных догматов со стороны католичества не имеет никакого отношения к искреннему раскаянию и великодушной жертве во имя христианского единства. Так преподносят свою деятельность проповедники экуменизма и обновленчества в России и на Западе. На самом деле это одно из ясных апостасийных проявлений отступления от Бога к подчинению силам зла. Это явный знак все большего скатывания к «гуманистическому лукавству», которое «уважает взгляды других людей», питаясь не смирением и любовью Христовой, а духом религиозного безразличия и примитивизма.

      Противоречий между православными и католиками отнюдь не становится меньше. Традиционное Православие сохраняет не только правильные догматы, но и решительно придерживается спасительной сущности сознательной христианской жизни. Любым «православно-католическим» обновленцам глубоко безразличны все и любые догматы, но особенно их раздражает и буквально «бесит» необходимость для настоящего христианина реальной праведной жизни. В результате по ходу дальнейшей либерализации католичества возникает множество трагических, усугубляющих разрыв обстоятельств, никак не отраженных в официальной догматике.

      Вновь возникшие противоречия в понимании сущности  христианской жизни намного опаснее, чем официально закрепленные. Они пока еще специально скрываются падшими ангелами, их не заметишь  на богословских конференциях и собеседованиях. Тем не менее, власть греха начинает  все более определять строй и дух церковной жизни на реальном, повседневном, практическом уровне. Причем, происходит это не только с католиками и протестантами, многие православные тоже не прочь присоединиться к подобному «прогрессу». Настоящему православному общаться и тем более дружить с обновленными  католиками после II Ватиканского собора, как это ни парадоксально звучит, стало куда труднее, чем в те времена, когда они принципиально отрицали Православие и считали нас еретиками.

 

********

         Стояние христианина и Церкви в православной Истине и отступление от нее, во все времена четче всего распознается по реальной религиозной жизни. О правильности или неправильности христианской веры лучше всего судить по тому, как человек молится и творит добрые дела, как он кается и обуздывает телесно-душевные страсти. Правильное догматическое знание, несомненно, является основой истинной веры. Когда человек знает правильные законы, ему несравненно легче не совершать ошибки. Но все дело в том, что христианские догматы необходимо не только признавать на словах, но и сознательно исповедать, то есть исполнять в практике праведной и доброй жизни по заповедям Христа.

      Как это ни шокирующее звучит для православного верующего, но неверные догматы католичества не являются и никогда не были изначальным злом, с которым надлежит бороться истинным христианам. Они  лишь печать, видимое свидетельство вторжения в церковное сознание лукавого и гордого демонического духа, которое произошло гораздо раньше. Если бороться именно с неверными догматами, то в настоящее время становится  непонятным, что же сегодня препятствует церковному общению православных с католиками. Современные «обновленные» католики, впрочем, как и наши «родные православные» обновленцы, готовы признавать любые догматы. Пожалуй, единственное, за что твердо держаться католики это принцип единоличной и всемирной власти Папы Римского над всеми христианами мира. Но это уже скорее не догмат, а область церковной политики, касающаяся чисто земных проблем церковной  организации.

      Разлагающее действие духа демонической лжи, лишающей христиан спасительной благодати Святого Духа, гораздо тоньше и шире. Оно не ограничивается принятием ошибочных догматических определений, и характернее всего выражается в изменении реального поведения верующих, творящих или отказывающихся творить волю Божию на деле.

         Многие православные и католики вообще неспособны богословствовать, и не могут вразумительно объяснить отличия одного вероучения от другого. Мы уже достаточно говорили о догматических и канонических различиях Православия и Католичества. Теперь стоит обратиться к тем различиям, которые характерно присутствуют в жизни православных и католиков на незаметном «личном уровне». Главными являются коренные отличия в видении окружающего мира, в понимании сути своих отношений с Богом, в подходах к решению духовных проблем. Именно здесь начинается «самое интересное», когда верующий начинает видеть подлинные отличия истинных христиан от лицемерных фарисеев.

      Характерной особенностью западного религиозного сознания всегда было слишком буквальное, юридическое толкование духовных вопросов, доставшееся в наследство еще от римского права. Эта черта и сейчас не исчезла из католического сознания. Более того, в условиях современного западного общества она все усиливается. Обмирщение сознания простого западного обывателя просто катастрофично. Верующим людям на Западе весьма трудно объяснить самые  простые духовные понятия Христианства. Такие  «прописные истины», как благодать, смирение, послушание, умиление просто не понимаются современным человеком, потому что его сердце и ум, занятые ценностями «мира сего», никогда не испытывали подобных чувств. Впрочем, данные понятия выглядят странными и для многих крещеных русских людей. Но православные все же прислушиваются к голосу Церкви, даже не признавая её авторитет для себя лично.

      Для человека, привыкшего самонадеянно  полагаться на свои силы, понятие смирения выглядит как бессмысленное самоунижение. Дерзновение к Богу как «смиренная смелость» соединяет в себе усилия воли с Божественной помощью. Но для западного человека есть лишь одна смелость творить исключительно свою волю. Говорить такому человеку о благодатном умилении, как особенно светлом, возвышенном и смиренном состоянии человеческого сердца, испытывающего невероятную любовь к Богу и сострадание к людям, фактически  невозможно.

      Для Запада смелость - антитеза смирению. Недаром почти во всех американских фильмах встречается характерная фраза: «ты это сделал». Творчество - антитеза послушанию, понимаемое как ничем неограниченное самовыражение. Попробуй в современном обществе сказать, что человек призван полностью отринуть свою греховную волю и тебя примут за ненормального. В общем, «великая фраза» пролетарского классика «человек это звучит гордо», по прежнему оказывается одинаково востребованной любым человеческим обществом, построенным на власти самолюбивого и гордого греха.

         Нередко можно услышать о высокой западной культуре.  Если понятие «культура» рассматривать как производное от «культа», необходимо сказать, что культура на Западе попросту прекратила свое существование. Все новое можно назвать культурой только с большой натяжкой. То, что европейские народы унаследовали от старой культурной традиции, давным-давно извращено цивилизацией, превратившей самые лучшие шедевры в пошлые упрощения.

      Неудивительно, что в идейном отношении на Западе творится нечто неописуемое - какая-то высшая форма анархии. Даже нигилистические настроения сегодня большая редкость. Нигилизм выглядит чем-то умильно-наивным на фоне чудовищного цинизма - очередной и, похоже, последней ступени в мировоззренческой эволюции, или вернее  деградации человечества. Традиционный нигилист  принципиально и последовательно возводит в разряд ценностей собственный принцип отрицания всего на свете. Цинизм представляет собой полнейшее разложение, расчленение мира на бессмысленные составляющие, предполагая полное отсутствие всякого устремления и любых идеалов, некую наркотическую «нирвану», не нуждающуюся в реальном мире.

      Отсюда весьма популярные на Западе мысли: «мы живем после смерти, ничего уже произойти не может». Действительно, стабильность и комфорт повседневной жизни не оставляют малейшего места для чего-то духовного или даже просто душевного. Все привыкли устраивать свои дела самостоятельно и очень собою довольны. Опираясь на личный денежный капитал, каждый человек чувствует себя защищенным и значительным. Однажды во Франции телевидение решило провести опрос на тему «Надеетесь ли вы после смерти оказаться в раю, или в аду?». Все до единого опрошенные с легкостью и даже некоторым удивлением ответили: «Конечно, в раю, какие могут быть сомнения?!».

      По сути дела русским людям надо благодарить Бога за то, что Россия не погрязла в болоте обывательского благополучия, что все в ней непредсказуемо и динамично, все заставляет русского человека вновь и вновь молиться, не уповая на одни только собственные силы. Поэтому в храмах России на богослужениях много искренне молящихся людей. Сегодня Россия идет путем страдания, вселяющим подлинную надежду. По крайней мере, в ближайшие годы России не грозит тотальное мещанство, которое превратило немцев в нацию телезрителей, а французов - в посетителей ресторанов.

      Разница между Россией и Западом видна во всем. Православная Церковь действительно живая. Её проповедь проникает в сердца самых разных людей, в ней находят смысл и утешение творческие, талантливые люди, в ней продолжает развиваться духовная культура. Говорить о возможности единения России и Запада «на основе взаимного уважения взглядов», может лишь ничего не понимающий человек. Станут ли духовные сущности католиков и православных автоматически похожими только из-за того, что католическим собором пересмотрено несколько богословских формулировок?

      Духовно-религиозная жизнь представляет собой всю полноту творения воли Божией, а не какое-то формальное обрядово-догматическое состояние. Общность во Христе дается христианам благодатью Святого Духа и здесь не помогут никакие соборы, конференции и собеседования. Главным для каждого христианин является  личная задача праведной жизни. Это и есть «духовное трезвение» православной аскетики, которое приводит к обретению истинного смысла вещей, открывает духовное видение мира, отгоняет безбожный дух современного секулярного мира. Объединение христиан  может быть достигнуто только через перемену сознания, через сознательное покаяние в своих грехах, через искреннее творение заповедей Христа путем праведной жизни.

         Слово «покаяние» как раз начисто отсутствует в экуменическом лексиконе. Зато здесь во множестве присутствуют другие сомнительные замены - «примирение», «прощение», «взаимное уважение» и пр. Своеобразным слоганом экуменического движения стало знаменитое ватиканское «Простите нас, как мы простили вас». Спору нет, прощать обидчиков есть святой долг христианина, заповеданный Самим Спасителем, но в человеческих ли обидах дело? Для большинства православных в России нет никаких оснований таить обиду на иноверцев. Нельзя всерьез говорить о какой-то генетически передаваемой злобе, обиде за давние религиозные войны и притеснения. Если допустить такую мысль, то настоящая генетическая ненависть должна постоянно проявляться в национальном чувстве русских по отношению к недавним агрессорам - немцам. Однако русские и немцы способны прекрасно понимать друг друга.

      Здесь мы видим совершенно иную проблему. В вопросе о взаимном прощении экуменизм применяет типично идеологический прием подмены понятий. Силам зла необходимо сыграть на высоких чувствах и направить благие устремления в нужное русло. После этого сотни тысяч людей станут грезить о Церкви «без границ» и с неутомимой энергией трудиться над претворением этой идеи в жизнь. Причем трудиться не за страх, а за совесть, думая при этом, что борются за истинно христианские идеалы - примирение враждующих. Всякому ведь известно: «Блаженны миротворцы!».

      Если  спросить православных в России, держит ли они зло на далеких католиков, многие ответят отрицательно, ведь  простить Римского Папу всегда намного проще, чем соседа по коммунальной квартире. И что потом делать с остальными? Ведь за пределами «общехристианского братства» все равно останутся иноверующие люди - иудеи, магометане, буддисты, индуисты. Осуждать их или не осуждать, обижаться за разность во мнениях или не обижаться? Пожалуй, для прощения нехристиан со временем придется применить подобный прием - расширить свои взгляды на Бога и способы поклонения Ему до необходимого плюрализма. Иначе не сдержимся и непременно осудим.

         Дальше придется идти до логического конца, изобретая «гуманные» объяснения тому, почему многие люди относятся к вере в Бога прохладно или даже безразлично. В этом случае, во избежание обиды,  необходимо   объявить все видимые формы почитания Творца необязательными и слиться с безбожниками в «окончательном и бесповоротном экстазе».

         Подобные рассуждения вовсе не являются чрезмерным утрированием проблемы. Для Запада это уже наступившая реальность. По крайней мере, в обычной католической печати спокойно обсуждается «новый, открытый взгляд на нехристианские исповедания». В протестантской среде бурное развитие переживают новые течения наподобие «богословия после Освенцима», фактически признающего равенство двух Заветов - Ветхого и Нового и, соответственно, Христианства и иудаизма в силу их близости к одному и тому же Богу. Налицо явная подмена, которая пока еще видна православным в России и абсолютно незаметна в обезбоженном западном мире.

 

*******

          Сегодня любому, даже такому личному вопросу, как религиозные убеждения, непременно придается «широкое общественно-политическое звучание». Наше общество мыслит  идеологическими штампами и абстрактными идеями, далекими от реальной жизни. Человека заставляют не обращать внимание на вред той или иной идеи для спасения его души. Вместо этого предлагают помечтать, что бы он мог сделать великого для «блага всего мира». Осуждение ближнего, превозношение над окружающими, тщеславие своими добродетелями, зависть чужим успехам, телесные страсти и прочие «душевно-телесные язвы» теперь не являются существенными духовными врагами, с которыми нужно бороться.

      Напротив все силы должны быть отданы внешней социальной активности, для большей убедительности прикрытой христианской внешностью. При этом создается эффектная видимость самоотверженности, жертвования личным ради общественного: «Да как ты смеешь думать о своей душе, о своем спасении, когда в мире столько вражды, зла и несправедливости!». Похожую жертву сегодня призывают принести и православных христиан, которые наравне с остальным «обновленным» миром, призваны забыть о борьбе с грехами, о том «что пользы человеку, если бы даже он целый мир приобрел, а душе своей повредил?» (Мф. 16:26).

      Современный человек совершенно безоружен против лукавых идей безбожного мира. Он не доверяет Православной Церкви, ее соборному богооткровенному опыту, спасительному преданию и проверенным традициям, но абсолютно доверчив по отношению к любым внутренним движениям своей души. Хотя внутренние критерии давно утеряны, а настоящего духовного внешнего руководства нет. Ни одна из конфессий не сохранила до сего дня реального практического опыта, подобного православному старчеству и духовничеству.

      В России призыв отдать свои души на алтарь «всемирного христианского братства», пока еще особого отклика не находит. Разъединенность с баптистами и католиками не является для нас «самой существенной» духовной проблемой. Собственные грехи и страсти для православного куда более реальны, а прогресс представляется не столько в виде социального развития, сколько в личном покаянии. На этом языке истинно христианских духовных ценностей и надо говорить о всех современных явлениях.

      Разумеется, не весь Запад настолько плох, что нам в России абсолютно нечего там позаимствовать, абсолютно нечему поучиться. Есть определенный опыт, определенные человеческие качества, которые православным было бы не грех перенять: аккуратность, рачительность, умение решать практические вопросы. В сфере социального церковного служения католики и протестанты преуспели куда больше, чем православные. Однако ради этого вовсе не стоит переделывать православное учение и богослужение, идти на компромиссы и соединять несоединимое. В Православии не существует никаких догматических преград, запрещающих брать с инославных положительные примеры. Нелепо оправдывать экуменическую возню гуманитарными и благотворительными целями. Не ругаться с иноверующими и помогать друг другу, обмениваясь полезным практическим опытом, можно безо всяких дополнительных формальностей, безо всякого экуменизма.

      В России нередко случается встречать крайний скептицизм относительно всего связанного с инославным миром. Критикуются, в частности, характерные для западной христианской традиции деятельные способы проявления милосердия. Увлечение внешним в ущерб внутреннему, несомненно, опасно. Но не менее плохо отрицание православными всего окружающего мира. Православный христианин едва ли что потеряет, узнав подробнее о жизни матери Терезы Калькутской. Искушения и ошибки, безусловно, могли встречаться и на ее пути. Но нужно признать, что большинство из нас бесконечно далеки от внутреннего опыта и состояния души этого человека, всю свою жизнь отдавшего служению ближним. Большинству из нас, увы, свойственно противоположное - безразличие и холодность к человеческому страданию.

      Призыв матери Терезы, прозвучавший с трибуны конгресса в Стокгольме: «Я умоляю вас во имя Христа, не убивайте своих детей, не делайте абортов!!! Просто родите и отдайте их мне!», это не только предостережение от детоубийства - это христианское обличение, несущее в себе заряд огромной духовно-нравственной силы, пронизывающий душу до самой глубины. Это христианский вызов, открыто брошенный в лицо всему огромному обезбоженному миру одной маленькой тщедушной женщиной. А сколь нуждается в подобном призыве-обличении наша Россия?

      Говоря о «духовной мертвости» Запада и уникальности живого православного опыта, обязательно нужно иметь в виду, что в конструктивных отношениях с Западом в первую очередь заинтересованы именно православные. Хоть мы и «духовно живы», но отнюдь не без грехов и болезней. Живого человека можно лечить, если он интересуется своим здоровьем. Поэтому мы, не обольщаясь своей «особенной крепостью», должны видеть нынешнее состояние Запада, для того, чтобы предугадать те болезни, которыми в недалеком будущем предстоит заболеть России. Естественно, необходимо не подражать Западу, а делать полезные для себя выводы, попутно помогая западным христианам осознать спасительную полноту Православия.

      Все отрицательные социальные явления, с которыми сталкиваются верующие на Западе, через 5-10 лет обязательно выявляются и в российском обществе. Поэтому несомненную ценность для нас могут иметь не только «богословские разведывательные рейды» в стан «предполагаемого духовного противника», но и совместная практическая работа по проблемам, которые со всей очевидностью ставит перед Христианством современный мир. Во многих случаях мы, демонстративно занимая «строго православную позицию», отворачиваемся от этого опыта и предпочитаем идти своими собственными окольными путями, изобретая свой собственный «православный» велосипед.

      Яркой иллюстрацией последствий разобщенности христиан может послужить другой пример в России: кампания против «сексуального воспитания» детей в общеобразовательной школе. Реальность появления подобного «предмета» в школьных учебных программах подвигла многих православных к деятельному участию в мероприятиях протеста. Только в Германии по данной проблематике в свет выпущены десятки религиозных изданий и публикаций, а выдающиеся западные психологи и педагоги, такие как, к примеру, католичка Криста Мевес, обладают огромным опытом противодействия сексуальному просвещению в немецкой школе. Они искренне готовы помочь русским, поработать вместе с православными и для православных, но, увы, подобные возможности редко кого интересуют в России.

      На Западе нам действительно есть чего бояться. Впрочем, и в России теперь предостаточно соблазнов. Не стоит тешить себя иллюзиями, что если будем держаться подальше от Запада, отсидимся за семью замками. Такая тактика едва ли способна привести к положительным итогам. Из России никогда не удастся сделать одного «общего монастыря» ни в физическом, ни в информационном смысле. Тем более, что в своем светском, политическом и экономическом развитии Россия пытается идти по стопам Запада.

        На уровне простых человеческих проблем и интересов христианские взаимоотношения, как правило, носят деятельный и осмысленный характер, дают обеим сторонам видимые благие плоды. Безусловно, должно помнить о той догматической грани, которая делает невозможным наше церковное общение. И одновременно нельзя распространять эту грань на выражение человеческих чувств, на взаимопомощь, на обмен людей своими жизненными открытиями. Иначе придется объявить либералами и экуменистами всех, кто поддерживает добрые отношения со своими инакомыслящими родными и близкими.

      С либерализмом, экуменизмом и обновленчеством нельзя бороться с помощью «политически-агитационных» мер. Нельзя противостоять безбожному секулярному духу мирскими  методами. Обезбоживанию человечества необходимо противопоставлять только духовные меры. Модернизм опасен как своими прямыми последствиями отпадения от веры, так и внушением неверного образа мыслей верующим. Падшие ангелы стремятся отторгнуть человека от благодатного богообщения всеми возможными способами. Коварство ситуации состоит в том, чтобы запутаться в сетях экуменизма и «обновленного православия» не только поддавшихся на либеральную уловку, но и поступающих прямо противоположным образом, тех, кто  истово борется против них, полагая все силы на споры и разоблачения. Со всеми  искажениями Христианства необходимо бороться, прежде всего, творчеством личной праведной жизни. Когда православный христианин показывает в своей личности реальное воплощение христианской истины, это является лучшим видом проповеди.

      Не стоит обольщаться тем, что сегодня «общественное мнение» большинства православных расположено не в пользу обновленчества. Многие православные люди живут «как все», мало отличаясь от неверующих. Сценарий развития событий в церковной жизни России пугающе напоминает западный вариант, когда Церковь в борьбе с ересями использует преимущественно идеологическую войну с применением средств массовой информации. Защитники православной традиции берутся одолеть духовного врага, используя его же оружие.

      К счастью, реальная жизнь  Русского Православия пока еще далеко отстоит от политических споров, а духовным авторитетом заслуженно пользуются совершенно иные, одухотворенные и незаметные в «рекламном отношении» люди. Для большего улучшения положения православным надо не столько спорить с иноверующими и еретиками, сколько возрождать христианскую святость. Критика и ругань в адрес исказителей Христианства не оберегают от возможных соблазнов. Церковь должна состоять из тех, кто живет полнокровной духовной жизнью, сердцем познавая смысл смиренного духовнического руководства, обретая сознательный навык в покаянии и молитве. Таких верующих уже не нужно оберегать «полицейско-политическими» мерами. Им не страшны лукавые либеральные приманки, которые для настоящего верующего попросту неинтересны. Сознательный православный христианин, даже  незнакомый с идеологией обновленцев и экуменистов, встретив их, не станет бояться и искушаться.

      Нередко церковная политика настораживает характерной чертой - направленностью в основном на неофитов. Новообращенных в Православие пытаются вооружить богословским знанием, а не верою, без которой любое знание становится непонятным и бесполезным. Человеку, не умеющему обращаться с «богословским оружием» в отношении ересей,  обновленчества и экуменизма, оно способно принести один только вред. В вопросах веры очень трудно, почти невозможно действовать методами отрицания и исключения. Вера это не столько логическое знание церковного учения, сколько у-веренность и до-верие, то нечто положительное, а не отрицательное. «Православно запропагандированному» человеку, воспитанному не на реальном духовном опыте, а по богословским лекциям и критике ересей, крайне сложно стать глубоко верующим человеком.

      Нередко верующим не рекомендует читать светскую прессу, как опасную для духовной жизни, но некоторые церковные газеты по накалу страстей мало чем отличаются от мирских изданий. При этом считается, что читающий их не согрешает, а наоборот, решает духовные задачи, повышая «православную политграмотность». Не важно, что человек никогда не видел этих идейных недругов, зато «праведный гнев» и «святая ненависть» к ним неуклонно растут с каждым новым номером любимой газеты.

      Издаются книги, собираются подписи под воззваниями и декларациями, созываются конференции, смакующие подробности обновленческой деятельности, организуются богословские дискуссии, ставящие диагноз церковному либерализму с позиций святоотеческого учения, правил Вселенских Соборов и т.п. Данная тактика является первой существенной ошибкой, целенаправленно овеществляя сам предмет споров. Резкая критика обновленчества и экуменизма со временем приводит к обратному эффекту. Сознание верующих приучается к мысли, что если вокруг модернистских идей так много шума, значит, в современной церковной жизни они действительно неизбежны и значимы.

      Разумеется, была бы ошибочной и противоположная позиция - сторониться обсуждения вопросов церковной жизни. Нынешний либеральный реформизм не является «классической» ересью времен Вселенских Соборов. Это даже не «протестантизм восточного обряда», как его зачастую не совсем верно определяют. Сегодняшнее обновленчество вернее можно сравнить с коварным вирусом СПИДа, который на первых порах прикидывается «своим». Медленно, но верно оправдывая возможность «умеренной» грешной жизни даже для верующих, этот вирус постепенно точит церковный организм изнутри, незаметно приводя к полной потере духовного иммунитета от искаженных теорий и новшеств.

      Под либеральными лозунгами скрывается совершенно особый противник - безбожная псевдохристианская модель жизни, апостасийная пародия на Церковь и христианское учение. Тактика противодействия этому противнику настолько же отличается от традиционной богословской критики, насколько противостояние двух регулярных армий отличается от борьбы с партизанами. Понимания истинной природы модернизма открывает верующему сущность этой «духовной псевдосистемы», ложнодуховного мировоззрения, порождаемого греховным духом безбожной современности. Модернистское обезбоживание сознания  состоит в том, что в голове современного человека может одновременно присутствовать масса абсолютно несовместных понятий, главные из которых видимая церковность и неизжитая, нераскаянная внутренняя греховность. Политические методы борьбы, привнесенные внутрь церковной ограды, служат мощным катализатором секулярных процессов, той питательной средой, в которой обмирщение сознания верующих происходит особенно быстро.

         Основной парадокс современной ситуации в Русском Православии заключается в том, что обе воюющие группировки, преследуя различные цели, по сути дела, льют воду на одну мельницу, согласно добиваясь общего результата. В Русской Православной Церкви постепенно складывается новая общность - особый слой «люмпен-верующих», которые занимаются не столько делом спасения своей души, сколько коллекционированием посторонних мнений, фактов и сплетней. В церковную среду насильно вносятся чуждые ей политические идеи и методы, верующих искусственно приучают мыслить далекими от реальной жизни категориями.

      Не нужно объяснять, кому на руку играет такой сценарий развития событий и какой конечный результат будет иметь эта «политико-воспитательная работа». Как в социальном, так и в духовном смысле люмпены всегда были носителями наиболее конъюнктурных, близоруких идей, опорой всего самого революционного. Самое опасное из того, что происходит в нашей Церкви сегодня - это не происки экуменистов и даже не протестантские порядки, внедряемые на своих приходах горсткой экспериментаторов. Самое страшное это постепенное оскудение веры в среде священнослужителей и простых верующих, воцарение в сердцах православных людей мирских взглядов и мирского духа. Если в Православной Церкви произойдет «ползучая» секулярная революция, либерализации Православия уже ничто не сможет помешать.

 

*******

         Трудно сыскать «духовную заразу» более опасную для современного обывателя, чем обновленчество и экуменизм. Что же притягивает людей в религиозном либерализме? Либерализм гуманен и стремится изменить Церковь так, чтобы любой мог свободно войти в нее, ничего в себе не меняя. Войти - и даже того не заметить. Это ведь очень привлекательно: оказаться в числе «избранных Богом» и живущих «духовной жизнью» без всякой внутренней ломки, без умирания ветхого человека и рождения нового, без мук пробуждающейся совести. В основе обновленчества и экуменизма без труда обнаруживается обычное гордое, самолюбивое маловерие и сластолюбие - то есть самые сильные и заразные страсти.

      Сегодня невозможно отрицать необходимость критической, разъяснительной работы по проблемам экуменизма и обновленчества, существование церковной прессы и межконфессиональных контактов, развитие современной православной проповеди. Дело совсем в другом. Нередко становится обидно за ответную реакцию поборников «чистоты Православия» на очередное либеральное сумасбродство. Мы объявляем священную войну за традицию, но при этом путаем вещи местами: не традиция нуждается в нас, а мы нуждаемся в традиции. Не мы призваны хранить Православие, а Православие - нас. Чтобы православная традиция оставалась живой, за нее надо бороться не внешним образом - ею надо учиться жить.

         Все наиболее важное в Церкви зависит не от политических интриг и баталий. Буквально у нас на глазах произошло настоящее чудо - Православие в России не просто возродилось, но возродилось в традиционных, консервативных формах с неизмененной богослужебной практикой, с жестким отношением к экуменизму, с твердым святоотеческим фундаментом, с постепенным налаживанием нормальной общинной жизни. Все это может показаться вещами само собой разумеющимися, но в действительности это не так.

      Русскую Церковь «лихорадило» с конца XIX века, затем наступил памятный всем обновленческий раскол, возникли противоречия с эмиграцией и физическое подавление властями любого идейного несогласия в пределах России. Период 50-80-ых годов тоже знаменателен весьма противоречивыми процессами в отношениях с государством и внутри самой Церкви. Все видимые предпосылки склоняли ситуацию к тому, чтобы, возродившись, Русское Православие будет представлять собой нечто гораздо более либеральное, чем мы видим ныне. Но все случилось по-иному. Без дебатов и обличительства большинство новообращенных утвердилось на консервативной позиции, восторжествовали именно традиционные взгляды.  Церковь очень разрослась, открылись сотни новых приходов по всей стране с молодыми пастырями во главе.

         «Перестроечное мышление» было направлено на организацию совсем иной Церкви. На Западе и сегодня эта идеология продолжает привлекать пристальное внимание. Отставной президент Михаил Горбачев продолжает очень активную деятельность, слывет «самым любимым человеком в мире», регулярно приглашается для участия в самых значительных политических и общественных мероприятиях. Во время вручения в Германии очередной премии им было заявлено примерно следующее: «Опыт Перестройки, столь удачно примененный в России, необходимо распространить и на весь мир». Особого внимания заслуживает нынешняя духовная ориентация Горбачева - его откровенные симпатии к оккультизму, масонству и неоязычеству. На недавно состоявшемся в США крупнейшем конгрессе «Нью-эйдж» он играл одну из самых заметных ролей. По-видимому, «Нью эйдж и другие человекобожеские движения представляются ему в роли наиболее надежных союзников в грядущей «Всемирной Перестройки».

      В 80-ые и 90-ые годы постсоветское общество катилось по губительному пути «гуманизма и прогресса». Эта «лавина греха» была настолько мощной, что могла запросто похоронить под собой любые проявления консервативного мышления в России. Почему же случилось так, что большинство верующих людей вопреки «прогрессу» предпочло консервативную православную позицию? Здесь нет иных прични, кроме мистических, осуществляемых в таинственном церковном организме за гранью, которая отделяет в нем все «политическое» от промыслительного. Это область, где сильнее и действеннее любых политических аргументов оказывается кровь сотен тысяч мучеников, от подвига которых мы отделены тонким временным слоем в два-три поколения.

         Мученичество не бывает ни либеральным, ни прогрессивным. Оно всегда радикально и традиционно, являясь высочайшим выражением приверженности христианской традиции. Мы возродились на крови дедов и прадедов, и в России нет иных духовных корней, кроме этих невидимых кровных уз. Здесь никогда не было того анонимного, аморфного, западного Христианства, которое заносят к нам заморские ветры. Здесь даже сам воздух пронизан страданием и одновременно праздником духовного воскресения, который возможен лишь там, где живо крестное страдание.

      Православную веру невозможно утвердить запугиванием: «не ходи в мормоны, не ходи в баптисты, не ходи в католики, не ходи в обновленцы», чтобы человек повертелся на месте и от безысходности пришел в православный храм. Из такой проповеди нельзя почерпнуть что-либо положительное, составив хорошее представление о сути Православия. Маловероятно, что в результате такой «агитации» православная вера станет для человека искренним убеждением. На деле с ним может скорее произойти нечто обратное: он придет в храм лишь затем, чтобы стать (по образу и подобию своих учителей-наставников) «образцово-показательным» ругателем всего и вся, который записавшись «в политически верный лагерь», начнет на чем свет стоит поносить «врагов истинного Православия».

      Может случиться и нечто похуже. Человек вообще откажется кому-либо верить, либо попадет в мормонскую, католическую, иеговистскую, баптистскую, обновленческую или какую другую сектантскую общину. Там он встретит мило улыбающихся и дружно проводящих время людей, и внезапно поймет, что все слышанное о них от православных не соответствует 'видимой действительности. После чего человек «под влиянием «православной проповеди»  станет образцовым сектантом, навсегда сохранив воспоминание о Православной Церкви, как о сообществе темных, забитых и недовольных всем окружающим миром людей.

      Такова оборотная сторона политического, пропагандистского подхода и печальные плоды увлечения идеологией в противовес благовестию. Как же следует правильно понимать православное благовестие? Отнюдь не только как евангельскую весть - это досужий протестантский стереотип. Для православного человека благовестие значительно шире - это еще и весть о том, что Христос пребывает в нашей Церкви, что Церковь на протяжении уже двух тысячелетий живет и действует, что сонмы святых и праведников уже прошли тем спасительным путем, которым ныне идем мы, живущие на Земле православные христиане. Об этом-то более всего нужно говорить сегодня. Ведь нам действительно есть о чем рассказывать людям, как в России, так и на Западе.

      Главнейшим аргументом в пользу Русского Православия сегодня является само существование Православия в России в тех формах, которые уже давно нигде в мире немыслимы. Его сила и действенность видна людям невооруженным глазом. Нам нужно только не скрывать, не утаивать от ближнего это сокровище, а об остальном позаботится Бог. Если перед человеком раскрыть глубину и богатство православной русской духовности - это сделает его причастным традиции по велению души, по внутренним сердечным побуждениям.

         Многие католики в ужасе от того, что произошло с Католической Церковью. Они буквально на глазах лишились глубины духовной жизни и теперь не доверяют своим священникам. Поэтому мы не имеем права замыкаться в своей «православности». У большинства современных людей  нет мысли обращать нас в свою веру, доказывать свою правоту, строить коварные планы по развалу Православия. Им уже не во что нас обращать - потеряно все. Они просто ждут, чтобы им рассказали о России и Православной Церкви.

         Для современного Запада, да и самой России, Русское Православие явление поистине загадочное и уникальное. Православие сегодня должно быть открытым миру. Мы должны свидетельствовать Истину, мы просто не имеем права не свидетельствовать. Для многих наших современников православное свидетельство - это единственный шанс для нравственного и духовного пробуждения. Для его осуществления вовсе не надо принимать на себя великие миссионерские задачи, бросаться всем проповедовать и организовать крестовые походы, обращая современный мир в Православие. Нужно не оттолкнуть страдающих, не пожалеть хотя бы малой частички тепла для тех, кто ищет и нуждается в нем. Суметь донести до сердца ближнего свою веру, свои убеждения, свой небольшой опыт. Для того чтобы воспрянуть от чувства тоски и безысходности, стряхнуть с себя греховное уныние, воскресить в себе лучшее, не нужно многого - достаточно просто увидеть, что есть на Земле кто-то другой, кто ищет Божьего. Сила Божия никогда не отступает от нас, действенно проявляясь даже в наши тяжелые времена. Именно поэтому существует Православная  Церковь, которая сохраняет целостное христианское видение мира, в которой духовность не заслонена политикой, которая не бросает свою паству на произвол судьбы, а как заботливая мать ведет своих чад ко спасению.

 

 

*******

        Учитывая реальное духовно-религиозное состояние мира, настоящее восстановление единой Христианской Церкви представляется все более утопичным и невозможным. Нормальная схема воссоединения христиан сначала предполагает объединение всех протестантских течений и их примыкание к католикам. Потом Западная Церковь, должна в полном составе возвратиться к Православию. Но скорее всего традиционные католики и протестанты, сохранившие основы христианского  учения, будут познавать высшую богооткровенную Истину Православия отдельными индивидуальными путями, чему в наше время имеется достаточно подтверждений.

      И только после полного воссоединения христиан можно надеяться на то, что единая Христианская Церковь «последних времен», сможет полноценно применить величайшую благодатную силу Святого Духа в деле поистине всемирной проповеди, в результате которой произойдет присоединение к Вселенской Церкви всех настоящих верующих нехристианских религий.

         Последняя проповедь учения Господа Иисуса Христа  соединит положительные стороны Православия и Католичества. Католикам присуща активная социальная деятельность и стремление к широкой всемирной проповеди, но они весьма часто осуществляют распространение христианских идей явно нехристианскими методами. Православные выделяются среди христиан уникальной способностью проповеди примером собственной праведной жизни. Однако они нередко ленятся нести слово Божие людям, фактически отвергая миссионерство вплоть до утверждения, что «православными не рождаются, а становятся».

      Католики слишком увлекаются различными «новаторскими» методами общения Церкви с современным миром, заводящими самих верующих в ловушку «обмирщения». Многие православные наоборот считают, что пришло время буквально затвориться и спрятаться от современного общества, которое уже невозможно исправить.  Православная проповедь «последних времен» духовно трезво и гармонично совестит все положительные «наработки» христианского миссионерства, создав полноценную возможность обращения и покаяния современного человечества. Повторится нечто, подобное первохристианской проповеди, но в более широком глобальном масштабе.

      Основным препятствием для всемирной проповеди Христианства  является одна «универсальная» особенность всех религий - и «модерновые» католики и слишком ортодоксальные «православные ревнители» одинаково оправдывают допустимость грешной жизни, не желая  жить праведно по новозаветным заповедям. На Западе давно требуют «легализовать» все человеческие страсти, особенно плотские грехи. А гордость и прочие душевные грехи там давно уже приняты и одобрены как неотъемлемые «права человека». У православных все традиционные телесные и душевные грехи пока еще находятся под запретом. Однако многие верующие тайно позволяют себе жить «как все», оправдывая предательство христианских идеалов «трудной»  земной жизнью.

      Доходит до того, что в православной литературе, критикующей различные ереси, встречаются поразительные «православные перлы». Например,  критика  кришнаитов за то, что они не едят мясо, отказываясь убивать для еды животных, или учат применять физическую любовь только для рождения детей. По мнению  «православных критиков» это величайшая ересь. Как-то «за кадром» остается понятие о том, что настоящая христианская семья всегда предельно целомудренна, а  подлинная супружеская любовь представляет не столько физическую близость, сколько духовный союз, что сознательный отказ от мяса не принесет верующему  только пользу. И дело здесь вовсе не в борьбе с несомненными ересями, какой является кришнаизм. Просто в наше время даже верующие люди, глядя на окружающий мир, не могут удержаться от греха, и лишь немногие православные христиане полноценно исполняют требования к посту, целомудрию и аскетическому воздержанию.

      Современные православные богословы и проповедники нередко слишком увлекаются спорами о догматических и канонических отличиях различных религий. Данные споры, должные доказать правоту Православия, имеют характерный, чисто теоретический оттенок, подразумевая, что правильность вероучения можно доказать логически, а потом его признание само по себе дает человеку возможность полноценного спасения и развития души. Подобное мировоззрение как раз и погубило ветхозаветную Церковь Израиля. Для спасения души мало «создавать вид верующего человека», признавать на словах христианские догматы и регулярно ходить в храм. Прежде всего, необходимо полноценно исполнять Божественные заповеди. Правильные догматы и каноны изначально определяют верную спасительную практику праведной жизни. Но для этого их необходимо реализовать на деле, а не просто признавать. Принимая Православие, человек сознательно исповедует на словах православный «Символ веры», а дальше начинается его реализация в личной жизни. Поэтому проповедникам и миссионерам более всего нужно говорить о первичной важности праведной жизни.

      Первым делом духовное развитие человека определяется степенью его благодатной чистоты от телесных и душевных грехов. Еда, одежда, земные удовольствия, секс и деньги являются главными идолами для большинства людей, в том числе и верующих. Тот, кто поклоняется им, просто не может быть настоящим верующим. Среди всех народов Земли сравнительно мало людей, живущих в чистоте тела и души, и потому мало любви к Богу и людям. Любители плотских удовольствий и гордые эгоисты, стремящиеся к неограниченной власти, не могут быть христианами. Такие «верующие» только создают видимость веры. Неудивительно, что они всемерно поддерживают ни к чему не обязывающий экуменизм и безответственную толерантность, которые провозглашают грешного человека «мерой вещей».

      Только праведники способны к осуществлению  духовно полезного экуменизма, ведущего традиционное Христианство  к настоящему обновлению. Впрочем, говорить об обновлении не совсем точно, нам скорее необходимо «простое» полноценное воплощение учение Христа, которое люди постоянно упрощают, подгоняя под свои греховные «стандарты». Объединение христиан и присоединение к ним иноверующих, возможно на единственном пути праведной жизни и смиренной любви, дающем человеку непобедимую силу Святого Духа. Именно с помощью внутреннего благодатного преображения христиане призваны преображать и сближать мир духом Христовой святости и любви. Все люди на земле одинаково нарушают заповеди Христа. И для всех существует единый путь душевно-телесного очищения и преображения.

      Настоящие православные экуменисты никогда не вступают в различные организации, «играющие» в экуменизм и не увлекаются обличениями еретиков. Зато они на деле исповедуют и доказывают высшую полноту христианской религии личной праведной жизнью. Прочные дружеские отношения и взаимопонимание между верующими различных религий, можно осуществить только с помощью  принципа «верующие разных религий должны соперничать преимущественно в добрых делах». А для этого требуется непритворная праведная жизнь по воле Божией, которая лучше любых слов обличает греховную сущность человечества и несет миру учение истинной веры. Поэтому подлинных экуменистов гонят и «свои» и «чужие», так как настоящий христианин может быть и католиком и православным, сохраняя при всех различиях вероисповеданий единую духовную основу учения Сына Божия.

      Ложные верующие любой религии - обновленцы, фанатики и фарисеи, всегда ведут себя одинаково. Они или отвергают соборный опыт Церкви, пытаясь создать некое «новое или обновленное» учение, или цепляются за ничего не значащие мелочи религиозной жизни, буквально «обожествляя» обрядовый закон. Подлинный верующий в любой религии ведет себя предельно смиренно и разумно, сохраняя все полезное, созданное до него и без смущения принимая все ранее неизвестное, если оно служит традиционному благодатному обожению человека.

      Поэтому настоящие праведники различных вероисповеданий всегда могут найти между собой общий язык. Отличия догматов и канонов играют предельно важную роль в понимании образа Бога, человека и пути веры. Христианин просто не может «уступить из любви», например, буддисту, признав, что у них «совершенно одинаковые учения».  Одновременно, реальное взаимопонимание здесь достигается  простейшим  и  единственным путем через показ образа личной праведной жизни.  Первоначально отметив принципиальные, коренные различия в догматах и канонах, христианин обязан исповедать учение Сына Божия преимущественно исполнением христианских заповедей. Сторонники различных религиозных учений одинаково грешат, а праведники всего мира во многом  одинаково творят волю Божию, что и является  основой для понимания и сближения верующих. 

      Распространенный - упрощенный и искаженный взгляд на веру, обычно предполагает  существование одной абсолютно истинной религии, и считает все остальные религии абсолютно ложными. Христианство действительно является вершиной богооткровенного знания для земного человечества, но даже в нем людям открыто лишь общее «базовое» духовное знание. Все остальные религии представляют собой только начальные ступени духовного познания, отличаясь разной мерой искажения. Тем не менее, доказать высшую истинность Христианства в догматических спорах весьма трудно. Почему, например, мусульманин должен принимать христианское понимание Бога, если он считает, что христиане неправы?

      Доказать правоту учения Сына Божия христианин может лишь с помощью благодатной силы Святого Духа, которая неограниченно дается лишь тем, кто на деле исполняет заповеди Господа Иисуса Христа. Это и есть путь правильного миссионерства и экуменизма, когда христианин отовсюду берет лучшее и правильное, разоблачая заблуждения и ложь греховной жизни, направленной против воли Божией, наставляя людей к правильному познанию Бога и истинной веры. Общие закономерности духовного развития, данные человечеству Творцом, открываются именно в творчестве сознательной праведности и смиреной любви. Только так формируется правильный экуменизм, бескомпромиссно разрушающий ложное увлечение созданием некоей «единой религии», смешивающей все и любые догматы.

      Единое вселенское Христианство возникнет при сотворчестве Творца и праведников всего мира, а не «церковных политиков» и богословов. Лучший духовный опыт человечества уже собран в Христианстве-Православии, а в последние времена ему предстоит стать единственным путем для создания единой вселенской религии, которая отбросит все искажения и соберет все истины.

      Богооткровенный христианский экуменизм начинается с общения праведников, способных понять друг друга при всем многообразии религиозного опыта, за которым они  провидят единую духовную основу Божественного Промысла о спасении нашего мира. Даже если праведники различных религий не признают частичную подлинность других вероисповеданий и главенство Христианства, они, по крайней мере, смиренно занимаются собственным исправлением, не отрицая и не ругая иноверующих, что наилучшим образом ведет верующих к подлинному миру и взаимопониманию.

      Христианство-Православие является высшей богооткровенной мировой религией. Все остальные вероисповедания, так или иначе, неполноценны, ущербны и искажены человеческими и демоническими привнесениями. Последняя всемирная «религия итога» будет создана только на основе Православия с включением подлинного опыта иных вероисповеданий и никак иначе. Но доказать это христианин может лишь собственной христианской жизнью. Это единственное средство для утверждения единой всемирной религии, основанной на вере в Единого Бога Святую Троицу и учащей людей следовать путем Сына Божия Господа Иисуса Христа.

         Отрицание учения Сына Божия или его специальное сознательное уравнивание с остальными религиями, является главным отличием искаженной и ложной религии. Христианство строже всех религий требует от человека реального духовного труда над собой, а человек в большинстве случаев  целенаправленно не желает творить волю Божию. Отсюда происходит основное отрицание Христианства и стремление создать искаженное учение, не мешающее гордому и самолюбивому человеку творить грех и зло.

      Единая вселенская демоническая  антирелигия, основанная на ложном экуменизме, будет «религией механического объединения», не имеющей никакой реальной духовной ценности и смысла. В конце концов антирелигия оформится в учение явного человекобожия, отрицающее Бога-Личность, разрешающее любой грех и не требующее от человека практического  очищения от власти зла. Грешный - гордый, самолюбивый и злой человек, может сколько угодно говорить о добре и любви. Но в действительности все его стремления направлены на достижение власти и получение страстных удовольствий, что никаким образом не может ужиться с творчеством бескорыстного добра по отношению к людям.

      Грешный и возвеличивающий себя человек постоянно творит зло окружающим, и просто не может действовать иначе, ведь он вместо Бога служит силам зла. Классический пример всемирной демонической «религии» являют различные «всемирные» секты, например «Церковь Объединения» корейца Сан Муна или религия бахаи. С виду там все красиво и хорошо, но сразу настораживает их презрительное отношение к традиционному Христианству и Христу, Которого они в лучшем случае представляют как одного, ничем не выделяющегося пророка из числа многих. Мун вообще объявил себя новым «Мессией», а его община фактически является не церковью, а политической организацией, занятой преображением мира человеческими силами с помощью экономики и религиоподобной идеологии. Тоже самое, можно с полным правом сказать о вере бахаи, показывающей «прямой» путь к демоническому  обожествлению грешного человечества.

    

*******

         При рассмотрении любой религии в ней можно выявить два крайних искаженных течения - фундаменталисты-ортодоксы и  модернисты-обновленцы. В упрощенном виде можно сказать, что модернисты бездумно отвергают весь прошлый соборный опыт Церкви, провозглашая идею неограниченного развития церковного учения, а ортодоксы фанатично не принимают ничего из настоящего, абсолютизируя прошлое.

      Идея догматического и канонического обновления церковного учения имеет четкий предел, переступать который бессмысленно и духовно опасно. Во первых никакое обновление не должно противоречить фундаментальным Божественным заповедям, совершенно не нуждающимся в обновлении, переделке и тем более замене. Привнести в учение Господа Иисуса Христа о Боге, мире и человеке нечто новое, ранее неизвестное фактически невозможно. Обновление должно касаться, прежде всего, практической реализации главной заповеди о любви к Богу и людям через творчество праведной жизни. Какие уж там «обновления», когда мы за две тысячи лет так и не научились быть нормальными христианами.

      Тот же самый принцип практического воплощения, полностью приложим к идее сохранения соборного опыта Церкви. Все, что создали и проверили верующие до нас надо не просто хранить в неизменном виде, но обязательно реализовать на деле. Именно тогда христианин смиренномудро может полноценно применять «старый и новый» духовный опыт, способствуя всестороннему развитию и укреплению церковного учения. 

      Выбирая крайние направления, и фанатичные ортодоксы и бездумные модернисты, несмотря на различие провозглашаемых ими идей, делают одно дело, превращая живую веру благодатного богообщения в формальное  обрядоверие, прикрывающее примитивную жажду власти, основанную на удовлетворении телесных и душевных грехов. Именно поэтому они одинаково «ревностно» гонят истинных христиан, требующих удаления из Церкви любых видов фарисейства через освящение жизни верующих.

      Фарисейская и обновленческая «святость» одинаково означает формальное исполнение обрядов и бездумное послушание церковной власти. А в личной жизни верующий по негласному общему мнению может жить так, как ему удобно, не сильно скандально вынося свои грехи на обозрение. Когда в 1996 году папа Иоанн Павел П посетил Польшу и призвал общество выступить против абортов, польские женщины, восторженно встречавшие своего соотечественника, устроили грандиозную демонстрацию протеста. Примерно то же самое, только в более скромных масштабах, происходит сегодня в Православии, когда люди, называющие себя христианами, просто не желают жить по христиански, реально отрекаясь от греховной жизни.

         У католиков существуют свои модернистские перегибы, проявляемые в жестком утверждении власти церковной организации, в проповеди с помощью насилия, в приходе к   власти вместо праведных церковных иерархов подобия мирских политических деятелей. Западное фарисейства характерно непрерывным «обновлением», которое на деле означает безграничное обновленчество и приспособленчество  к постоянно меняющемуся в худшую сторону греховному миру.

      На Востоке у православных, кроме выше перечисленных искажений, присутствуют свои, характерные «особенности». Основное из них утверждает, что в земной Церкви все  известно, абсолютно и свято, не нуждаясь даже в малейшем осмыслении и уточнении. Восточная Церковь нередко подпадает под гнет светской власти в обмен на идеологически-материальную поддержку государства, превращая веру в подобие государственной национал-патриотической идеологии. Знаменательно, что для всех видов фарисейства присуще  жесткое подчинение и даже уничтожение инакомыслящих.

      Любые типы фарисеев весьма красиво говорят о Царствии Божием, но ищут только земного царства. Отсюда искажения веры, когда одни фарисеи безудержно обновляют церковную организацию под свои греховные запросы, а другие делают то же самое, объявляя отступление от формальной веры тяжелейшим грехом. Призывая соблюдать опыт древнего Христианства, ортодоксы имеют в виду требования формального обрядоверия, исключая практическое исповедание догматов и исполнение заповедей Христа. Также поступают модернисты-обновленцы, призывающие к неконтролируемому искажению традиционной веры. Главное исполнить обряд или наоборот стремится к переделке всех существующих канонов, практически ничего не исполняя. Но, ни в коем случае нельзя становиться на путь реальной святости и любви, понимаемый фарисеями как величайшая «прелесть».

      Именно так верующие люди по указке темных сил искажают подлинную сущность истинной веры, требующей реального воплощения заповеди любви к Богу и людям. Именно так возникает бесполезная и духовно вредоносная формальная вера, эффективнее всех вместе взятых ересей, не дающая верующему  обретать спасительную благодать Святого Духа. Праведники всегда уважительно относятся к соборному опыту Церкви, но они не хранят его как бесполезную вещь, а исполняют на деле, наилучшим образом способствуя осмыслению прошлой и обновлению настоящей жизни Церкви. Полноценно применять прошлое и обновлять настоящее – значить предельно сознательно творить волю Божию, очищаясь от греха и просветляясь духом самоотверженной любви к Богу и людям.

      Правильно провидя в праведниках свою главную угрозу, фарисеи-консерваторы изгоняют из Церкви святость под видом «неизменного хранения чистоты веры». То же делают  модернисты-обновленцы под видом «обновления веры» во имя ее «открытости» современному миру. Это один и тот же процесс, означающий, что люди хотят грешить и отказываются творить волю Божию, прикрываясь видимостью веры.

      Одновременно при обоих типах фарисейства происходит абсолютизация церковной власти, которая беспощадно гонит всех инакомыслящих, причем не столько еретиков, сколько настоящих христиан, заботящихся о благодатном развитии Церкви. Истинных христиан во все времена обвиняют в «неправильной вере», хотя именно  они двигают церковное развитие, гибко используя прошлый опыт Церкви, отбрасывая прежние ошибки, применяя все новое и ценное для активизации современной церковной жизни. Впрочем, называть деятельность праведников чем-то «новым» не совсем правильно, ведь настоящее духовное обновление человечества во все времена означает полноценное исполнение давно известных и неизменных Божественных заповедей.

 

********

         Ложное «обновление» Православия четко проявило себя в начале ХХ века движением обновленцев, целенаправленно поддержанных безбожной советской властью. Знаменательно, что зачатки обновленческого движения возникли еще до революции 1917 года при содействии активных православных деятелей - миссионеров, проповедников и богословов, которые при всем своем знании были фактически неверующими людьми. Потом к ним, уловив ситуацию момента, примкнули те, для кого Церковь служила для зарабатывания денег, славы  и власти. Так в «православном обновленчестве» собрались все группы ложных верующих - фарисеи-ортодоксы и фарисеи-модернисты.

      Для «православных» фарисеев религия продолжала оставаться  обычной идеологией и после революции, когда они получили возможность реально проявить свою безбожную антихристианскую  сущность. До революции «православные фарисеи и саддукеи» прикрывались сохранением «чистоты древнего Православия», а после революции увлеченно занялись изменением канонов и догматов. При этом внутренняя сущность фарисейства нисколько не менялась - отсюда открытое отвержение праведной жизни и непризнание Божества Господа Иисуса Христа, закономерное прославление Карла Маркса как пророка Моисея, а Ленина как нового «мессии», проповедь построения «светлого будущего» и «рая на земле», обличение «церковной контрреволюции» и поддержка красной власти, как наиболее «угодной» Богу.

         «Православные верующие», продавшиеся советской власти из-за страха смерти или желания безбедной земной жизни, были обыкновенными атеистами, надевшими «православную маску» и скрывавшими под «православной внешностью обыкновенное человекобожие. Хотя официально Православная Церковь не признала и обличила обновленчество, которое быстро разрушило само себя, его лукавый дух продолжал проникать в церковную организацию. Безбожная власть до конца перестройки 80-ых годов пыталась подчинить настоящих верующих и священнослужителей в обмен на спокойную жизнь и материальный достаток. Единственной альтернативой были  гонения до конца жизни и мученичество.

      Так с помощью  фарисейства силы зла пытались разложить земную Церковь изнутри, лишив ее благодатной духовной силы и власти. Естественно, что вместе со скрытыми  отступниками к земной Церкви принадлежало множество истинных христиан - новомучеников и исповедников. Данная ситуация совсем не новая для Церкви. Настоящих верующих гонят при любой власти, просто гонения отличаются своими масштабами, скрытым или открытым видом. По настоящему праведный человек всегда мешает и верующим и неверующим в любые времена. Конечно, при советской власти атака темных сил на Православие достигла своего высшего предела. Для пояснения положения Православной Церкви при советской власти весьма полезно почитать очень интересные книги - «Отец Арсений» и «Записки провинциального священника» И.Н.Экономцева.

      Процесс ложного «обновления» или наоборот ложного «сохранения» православной веры продолжается и в наше время, когда одни «верующие» призывают восстановить  дореволюционную модель Православия с «государственной верой», а другие требуют пойти по стопам католиков, подгоняя апостольское Православие под требования безбожного мира.  Обычно для Православия характерен первый вариант, когда государство внимательно «следит» за порядком в духовно-религиозной сфере. С одной стороны это хорошо, но с другой способствует вырождение веры в фарисейство, скрывающее за красивой «обрядовой внешностью» лукавый демонический обман, ничуть не «лучший», чем у католиков.

      Подобное «торжество» Православия уже один раз стало причиной торжества безбожной советской власти. До революции многие люди, фактически не верившие священнослужителям и Церкви, постоянно ходили в храм, отбывая положенную властью повинность. «Казенное» Православие, основанное на мертвом обрядоверии, еврейских погромах, осуждении социалистов и иноверующих, на бездумном русском национализме вне истины Христовой веры, как раз и привело к падению 1917 года. Первым делом православному христианину нельзя грешить, но люди, прикрываясь формальным обрядоверием, все равно грешили. А священнослужители делали вид, что на Руси нет ни кабаков, ни извините публичных домов, куда ходят многие «православные».

      Реальное Православие заключается не столько в неподвижном, неизменном хранении догматов, канонов и обрядов, сколько в разоблачении и изгнании из Церкви лукавого антихристова духа грешной жизни. Обновление церковной жизни не имеет ничего общего с вседозволенностью творить греховные глупости, прикрытые формальными видимыми изменениями. Возрастание благодатной силы церковной жизни требует все более сознательного творения воли Божией, отрицания гордого своеволия, борьбы с телесными и душевными страстями. Именно так, в отличие от фарисеев, преображают Церковь подлинные христиане - святые и праведники.

         А иначе земная Церковь лишается благодатной силы Святого Духа и склоняется к падению. Православный христианин не только хранит в неизменном виде православное учение, созданное отцами Церкви, но обязательно исполняет его в практике праведной жизни и творчестве смиренной любви.  Тогда на человека сходит благодать Святого Духа и христианин,  просветленный Божественной энергией, может полноценно воплощать прежний соборный опыт Православия, применяя необходимые нововведения в деятельности и учении Церкви.

         Это есть главное отличие подлинно одухотворенной церковной жизни от ложного «бережения» и лукавых нововведений, напрасно пытающихся исправить положение с помощью охранительных мероприятий и видимых «косметических» реформ. Внешние изменений ничего не дают, если внутренний дух остается прежним, когда верующие продолжают творить грех, воображая, что их спасает формальное обрядоверие и простая принадлежность к церковной организации.

      Настоящее обновление обязательно увеличивает в Церкви силу святости, приближая человека к Богу путем благодатного богочеловеческого обожения. «Замазывание» грехов и ошибок видимой активностью никогда не приносит пользы. Оно наоборот, чем дальше, тем сильнее развращает церковный народ и соблазняет окружающий неверующий мир. Когда работают многие храмы, идет служба, издаются книги, совершается миссионерская деятельность и читаются проповеди - все это нужно и полезно. Однако без внутреннего благодатного преображения верующих в процессе праведной жизни, любая внешняя активность непременно теряет смысл и силу. Что толку, когда грех прячется под маской веры, а веру утверждают насилием, в результате чего вера вырождается в обрядоверие и приводит церковную организацию к закономерной погибели?

         По количеству и «духовному качеству» сознательных новомучеников, революция 1917 года превзошла все исторические эпохи, но еще больше формальных «верующих» поддержало большевиков и отреклось от Бога. Народ ждал от Церкви воплощения высшего идеала христианской святости - любви и добра, справедливости и нравственной чистоты, а ему преподносили духовно мертвое «обрядово-националистическое» учение. Непонятно, как можно совместить идеалы Христианства с крепостным правом, с нищетой и бесправием народа, с хамским высокомерием дворян, с государственными кабаками и официально разрешенными публичными домами, с гонениями иноверующих?

      Неудивительно, что коммунистические идеи, взятые  большевиками из христианского и библейского учения, нашли горячий отклик в народе. Конечно, потом народ подло обманули, показав истинное лицо безбожной власти, но основное дело было сделано - людей оторвали от Христианства, лишив их познания спасительной Истины. Государственная машина целенаправленно и методично уничтожала всех несогласных с ней настоящих верующих. Знаменательно, что также уничтожались и искренние коммунисты, действительно верящие в свое безбожие. А на руководящие посты государственной и церковной власти вполне «естественно» выходили фарисеи и лицемеры.

       Впрочем, в Церкви всегда были, есть и будут  настоящие христиане. В духовном, единственно верном и ценном плане, ложные верующие вообще не принадлежать к Христианской Церкви. Поэтому Церковь никогда не умирает, снова и снова возрождается после самых страшных гонений, пройдя период очистительных страданий, помогающих осознать и исправить допущенные ошибки. Вспомним хотя бы Патриарха Тихона и праведного Иоанна Кронштадского, живших в периоды исторических и духовных «переломов», которые невзирая ни на что преобразовывали и преображали Православия делами праведной жизни, добра и любви. Хотя это звучит непривычно и парадоксально, но истинное Христианство-Православие всегда находится в гонимом состоянии, или вообще уходит в катакомбах. Тем не менее, оно сохраняет свою святость и уверенно спасает человечество до тех пор, пока в Церкви есть люди, сознательно понимающие и принимающие веру как несение креста христианской жизни.

 

 *******

         Подлинное благодатное обновление и укрепление Православия совершается в Церкви постоянно и незаметно. Иногда оно происходит через официальную церковную деятельность, но в основном творится простыми верующими и рядовыми священнослужителями на пути праведной жизни. В таком обновлении своей независимой критикой участвуют даже нецерковные люди, оторванные от опыта традиционного Православия, но зато хорошо видящие со стороны недостатки церковной жизни.

      Изучая церковную историю, духовно трезвый человек принимает во внимание сами факты церковного бытия, а не их толкование различными заинтересованными сторонами. С одной стороны церковные «ревнители» убеждают окружающих в том, что вся история Церкви представляет собой картину «сплошного благолепия» во все членах и делах Церковь. Конечно, если иметь в виду Церковь Тела Христова, представляющую мистический союз сознательных праведников, данное понимание вопроса совершенно правильно. Однако Церковь состоит также из земной организации, в которой многие православные понимают свою безошибочность как полную правоту церковного руководства и всех без исключения верующих. Такая «защита» Православия является или бессовестной ложью или фанатичным заблуждением.

      С другой стороны атеисты представляют дело противоположным образом, утверждая, что исключительно все верующие являются «тупыми мракобесами и фанатичными изуверами», а вся жизнь и учение Церкви представляет сплошной обман и «религиозный дурман».

      Среднее правильное понимание сущности церковного бытия настоящими верующими, не отрицает наличие в Церкви  и грешников и праведников, искренней святости и притворной фарисейской веры. Вернее будет сказать, что большинство верующих являются грешниками, стремящимися к праведности. Поэтому ошибки и искажения веры нельзя замалчивать, как это делают церковные «ревнители», и не надо раздувать подобно неверующим критикам, а сразу признавать и исправлять. Состояние кающегося грешника характерно для подавляющего большинства верующих. В силу патологической греховности земного человека именно его ждет от нас Господь, совершающий руками кающихся грешников подлинное обновление церковной жизни через возрастающее искреннее творение воли Божией.

      К сожалению, очень часто верующие «тянут» с признанием своих явных ошибок и обновление начинается в нецерковной среде средствами «светской критики». В 19 веке возникло два течения, направленных на видимое преодоление церковных недостатков - одно составляли священники и богословы Православной Церкви, другое светские философы, среди которых особо выделяется Владимир Соловьев со своим учением о богочеловеческом смысле Христианства. В силу критического отношения к официальной церковной организации у Соловьева и других философов возникали спорные нововведения, касающиеся православных догматов.  Одновременно православные философы, не связанные неправильно понимаемым послушанием церковной власти, ясно видели и обличали ошибки православной жизни, ожидая наступления торжества истинного Христианства не только в смысле признания правильных догматов, а как полноценного исполнение заповедей Христа.

         Известные русские философы Николай Бердяев и Дмитрий Мережковский тоже увлекались разработкой спорных  догматических утверждений, отличающиеся от соборного опыта Церкви. Тем не менее, это были по сути дела искренне православные и верующие люди, которые хорошо знали учение Церкви и участвовали в церковной жизни, хотя их часто представляют злостными неправославными еретиками. Они до сих пор интересны своим пониманием сущности христианского пути, обличением фарисейства и бескомпромиссным требованием творить волю Божию, не прячась за формальным обрядоверием. Одновременно их оторванность от традиционной церковной жизни создавала достаточно искажений, основанных на неправильно понятом уважении к личной свободе, отказе от церковной практики и увлечении «чистыми идеями», искажающими понимание Православия. Обычно светские философы слишком увлеченно критиковали учение Церкви, основываясь на «чисто» теоретическом учении, не обоснованном реальной практикой.

         Несмотря на свои явные недостатки, русские писатели-классики и философы, искренне проповедали   жизненную необходимость очищения Православия от ошибок и искажений фарисейского обрядоверия. Настоящее обновление православного религиозного сознания подразумевает выход на простой и ясный уровень первохристианской святости, расширенный и углубленный последующим духовным опытом благодатного  обожения. Православию, как настоящему Христианству, необходимо движение именно в этом направлении, которое с обязательным учетом прошлого соборного опыта, полноценно способствует познанию современного богооткровения и духовному возрастанию Церкви.

      В книге «Благая Весть» мы подробно рассматривали сущность учения о трех периодах духовного развития человечества и всемирной Церкви - эпохах откровения Единого Бога Святой Троицы - Отца, Сына и Святого Духа. В настоящее время совершается преображение человечества и Христианской Церкви благодатью Третьей Ипостаси Троицы Святого Духа, Божественной энергией святости, добра и любви. Сама по себе эта идея весьма важна для нашего времени, призванного в преддверии «конца времен» реализовать неискаженную полноту христианского учения.  Но если брать ее в отрыве от соборного учения Церкви, как это делали философы, данные идеи начинают искажать и разрушать правильное христианское миропонимание.

      Когда человек думает, что он способен творить волю Божию без Божественной помощи традиционного Православия, идеал христианской любви из многомерной полноты христианского богочеловечества переходит в плоскость человекобожия, вырождаясь из религиозного  богосотворчества в человеческую философию, направленную на чисто социальное и материальное развитие. А потом данное учение без спасительного опыта  Церкви, без реального очищения от власти греха и зла, без благодатной Божией помощи, неминуемо превращается в туманное учение «новой эры». Обычно  учение человекобожия утверждает, что оно движимо Святым Духом, но понимает под Ним не Бога-Личность, а некую безликую космическую энергию. Так возникает современное абсурдное «Христианство без Христа», проповедующее «преображение» без освобождения от греха, «религию» без Бога, «любовь» без очищения от эгоизма и гордости, то есть все классические искажения демонического человекобожия.

       Светские философы, стремящиеся к возрождению Христианства как учения подлинной святости и любви к Богу и людям, нередко понимают его чисто про мирски, в виде проповеди гуманизма и просвещения. Подобные идеи ничего не значат, если их не соединить с церковным учением, которое дает человеку возможность реального очищения от греха и зла с Божией помощью.  Например, идеи Бердяева о социальной справедливости, о свободе личности, о веротерпимости, о нравственной чистоте человека, совершенно правильны, также как и его критика церковного фарисейства. Наш мир это не только место для подготовки к небесной вечной жизни. Люди обязаны созидать новое справедливое общество уже на земле, о чем ясно писали православные философы Иван Ильин и Семен Франк. Но сделать это они могут только на единственном пути традиционного религиозного развития, и никак иначе.

         Церковь говорит о внутреннем, духовном  преображении и развитии человека, философы учат преимущественно о социальной справедливости, причем обе стороны, обычно недооценивают друг друга. Нередко верующие люди считают мирские проблемы необязательными и суетными. Правда при этом большинство верующих, никогда не забывает заботиться о себе в материальном отношении. Философы наоборот считают слишком «простой» традиционную религиозную жизнь, которой якобы не хватает особой мудрости.

      Справедливое социальное преображение человека и мира невозможно без предварительного личного преображения тела и души каждой личности, без очищения каждого человека от власти телесных и душевных страстей. Прежде всего, верующему необходимо позаботиться о личном очищении и спасении, но они не должны становиться неким идолом, останавливающим духовное развитие, когда человек уверен, что он «заслужил» рай своими силами и даже не способен  думать о бескорыстной помощи окружающим.

         Полноценное возрастание в духе смиренной любви к Богу и людям, неотъемлемо от общественного служения для каждого христианина. Достижение богочеловеческого обожения требует активного участия в творчестве духовного преображения мира и спасения человечества. Человек не может достичь идеала богочеловека как обособленным церковным творчеством личного спасения, так и независимым социальным служением. Иначе в итоге не получается ни настоящего личного обожения, ни реальной помощи людям.

      В большинстве случаев русские философы рассматривали мистическое учение католического монаха Иоахима Флоровского о трех духовных эпохах развития нашего мира, считающееся католической ересью, чисто теоретически, в отрыве от православного учения. Это давало их православным критикам обоснованный повод для полного отвержения данного учения, которое, тем не менее, весьма важно для христианского миропонимания. Первая эпоха - Ветхий Завет, приносит миру откровение Единого Бога Творца. Вторая эпоха - Новый Завет, откровение Сына Божия и воплощенного Богочеловека Господа Иисуса Христа. Третий Завет означает  продолжающуюся с момента боговоплощения эпоху Святого Духа, как время реализации учения истинного Христианства, время раскрытия богочеловечества Христа в человечестве, дающее человеку возможность стать богочеловеком при содействии Божественной благодати. В сущности все три этапа неотделимы друг от друга и будут одновременно продолжаться до  конца нашего мира. Понятие трех духовных эпох развития человечества имеет традиционное христианское обоснование в творчестве праведной жизни.

         Философы напрасно думают достичь обожения одним нравственным развитием без помощи Церкви Христовой, без благодатного содействия её соборного опыта. Философ может быть верующим человеком, понимающим необходимость духовно-нравственного развития при помощи свыше. Но отвергая традиционный религиозный путь, он обычно перестает  молиться и просит помощи у Бога, возлагая все надежды на собственные силы. Отсюда рождается недостаток смирения, недооценка покаяния и гордость, лишающая силы и смысла самые лучшие учения о любви к Богу и людям.

      Православные богословы-философы и священники отец Павел Флоренский и отец Сергий Булгаков, являлись мистиками, которые на собственном опыте пытались выразить некие новые, нечеткие и довольно спорные догматические идеи. Впрочем, данные идеи так и остались их личным богословским мнением. Главное заключается в том, что они искреннее стремились преобразить Православие, чтобы оно всегда было истинным Христианством, соединяющим практическое учение преподобного Серафима Саровского о «стяжании Святого Духа» через праведную жизнь с учением о духовном преображении общества. Классическим примером подобного творчества может служить деятельность праведного Иоанна Кронштадского и его религиозно-социальное служение обездоленным и угнетенным.

      Правильное духовное развитие православной личности невозможно вне соборного опыта Церкви, исключающего искажающее вмешательство демонических сил. Неудивительно, что отрыв от традиционного православного учения рождает ложные вероучения «Святого Духа», под которым подразумевается не Бог-Личность, а некая безликая энергия, безразличный к нам  Космический Абсолют, наличие частицы которого дает человеку все права утверждать свое якобы «божественное совершенство».

      Православное учение о особой роли Третьей Ипостаси Троицы Святом Духе, изначально подразумевает творчество Единого Бога, направленное на преображение мира и человека  Духом совершенной Божественной Любви. В этом отношении Святой Дух особенно ясно проявляет Себя через Матерь Божию, показывающую нам совершенный образ самоотверженной любви Творца к Своему творению. Дева Мария проявляет к нам всеобъемлющую любовь духовной Матери человечества, которая есть прямое следствие сошествия на нее благодати Святого Духа. Одновременно любовь Божией Матери это результат ее сознательной святости, чистоты от греха и зла, смиренного самоотречения и бескорыстной доброты.

      Учении Соловьева, Булгакова, Флоренского о Софии Премудрости Божия, необходимо понимать, прежде всего, как откровение о любви Бога к людям, как путь ответной любви человека к Богу через практическое очищение от власти греха и зла, через просветление творчеством смиренной любви. Мы не будем вдаваться в софиологию и учение о эпохе Святого Духа,  которые у философов, особенно у Бердяева, получили явно неправильный, нехристианский уклон. В современном понимании учение о Софии обычно превращается в человекобожескую  ересь «Святого Духа», не имеющую ничего общего с традиционным Христианством.

      Православное осознание Софии Премудрости Божией, означает понимание проявления Третьей Ипостаси Святой Троицы в виде  Духа Божественной Любви. Учение о Софии есть продолжение учения преподобного Серафима Саровского о «стяжании Святого Духа». Аскетизм, обряды, молитва, праведная жизни, Таинства, храмы, проповедь, несмотря на всю свою ценность, не являются целью и смыслом христианской жизни. Все это лишь средства духовного развития, которые  для достижения главной цели - благодатного богочеловеческого обожения, необходимо применять в духе самоотверженной любви к Богу и людям. Именно тогда они становятся полезными и действенными. Именно так возникает возможность просветления человека благодатью Святого Духа, возможность познания Софии Премудрости Божией. Божественная энергия Святого Духа сходит на человека только в том случае, если он очищен от власти телесных и душевных страстей и трудится в духе смиренной любви к Богу и людям, заботясь о личном спасении и не забывая о помощи погибающему миру.

 

*******

         В наше время, впрочем, как и во все исторические эпохи, в Русской Православной Церкви существуют как ложное обновленчество, так и подлинное обновление православного учения, выраженное в полноценном исполнении давно известных и понятных всем людям заповедях Господа Иисуса Христа. Обновленчество, принимающее множество лукавых обликов для соблазна и обмана людей, строится на единственном неизменном принципе. Это все тот же «религиозный атеизм» и фарисейство, когда человек пытается  быть верующим с помощью неких внешних действий, не затрагивающих состояние его души, или вообще использует веру для корыстных целей, не веря ни во что.

      Именно фарисейство рождает странные, абсурдные и  жуткие в своем кощунстве «православные» явления, когда коммунисты идут на демонстрации с иконами в руках, утверждая, что «все мы православные». А православные священники призывают голосовать за безбожных правителей, с печалью вспоминая «железный порядок» времен Сталина. Такое, мягко говоря, полное неразумие приводит в шок нормального верующего. Впрочем,  в этом нет ничего странного, если учесть, что Православие для таких «верующих», представляет нечто вроде «национально-нравственной идеологии». Поэтому они спокойно ставят рядом демонический коммунизм и богооткровенное Христианство, хотя между ними не может быть никаких компромиссов.

      Все темные демонические учения типа коммунизма, национализма, фашизма, фарисейства и обновленчества, сначала заманивают человека приманкой «религиозного атеизма». Она особенно рассчитана на тех, кто признается в том, что он человек нецерковный, но все равно «во что-то верит». А потом по мере гордого падения такие учения ввергают ослепшую душу в пропасть демонического человекобожия. Поэтому все его сторонники - коммунисты, националисты, «церковные» фарисеи и саддукеи легко примут антихриста, «дарящего» миру полную «свободу» творить грех и зло. В итоге человекобожеского искажения даже православная вера превращается из христианского творения воли Божией, из живого богообщения в формальное  магическое обрядоверие,  в идеологию русского национализма, в подручное средство для получения политической власти, в механизмы социальной деятельности, в безбожную идеологию «объединения славянской нации».

      От православных верующих можно нередко услышать, что в революции 1917 года виноваты распущенные дворяне, безбожная интеллигенция, атеисты, евреи, масоны, социалисты и большевики - все кроме православных верующих и тем более священнослужителей Русской Церкви. Русский народ, якобы еще был по своей сути языческим, и потому соблазнился безбожными идеями в силу своей греховности. Если следовать данной мысли, то Святой Руси, русского Православия и множества русских святых и праведников фактически не существовало.

         Отрицать факт передачи православной Византией света Вселенского Православия Русской Церкви и последующую реальную святость этой Церкви, может лишь фанатично предубежденный атеист. Русская Православная Церковь представляет собой уникальное по мировым масштабам явление. И, тем не менее, главной причиной падения Российской Империи и Русской Церкви, подобно тому, как это произошло с Ветхозаветной Церковью и государством  Израиль в начале нашей эры,  были «государственная» вера и «православное» фарисейство. Мало того, что большинство православных принадлежало к Церкви формально, не в силу убеждений сознательной веры, а в результате давления светской и духовной власти. Самое страшное, что эти люди  сознательно отказывались жить по христиански, лишь притворяясь последователями Сына Божия. Это были люди православные по виду, но внутренне уже не христиане. Многие понимали веру как исполнение народных традиций  и обрядов, для кого-то Церковь была местом обыкновенной работы. И все такие «верующие» ничего не хотели знать о праведной христианской жизни.

      При советской власти формальные верующие - и священники и миряне, первыми перебежали на сторону духовного врага. Неудивительно, что воинствующие безбожники первым делом уничтожали настоящих верующих, которые не шли на компромиссы ради земной жизни и материальных благ. Тот, кто оставался жить становился на всю жизнь мучеником, например святитель Лука Войно-Ясенецкий и множество исповедников - священников, монахов и простых верующих.

      Фарисейство советских времен явилось продолжением фарисейства дореволюционного. Оно же продолжало существовать в новый перестроечный период церковной истории. Заметим, что подлинная сущность ложной веры всегда остается неизменной - если человек не хочет исполнять заповеди Христа, он начинает придумывать внешние, «маскировочные образы веры». Кто-то становится ярым поборником магического обрядоверия, кто-то с увлечением разоблачает и ругает еретиков и иноверующих, кто-то проповедует православные истины, при этом сам ничего не исполняя, кто «обновляет» Православие, подгоняя его под требования современного греховного образа жизни.

         На уровне «церковной политики» ложная вера проявляется в соблазнах пойти легким путем и восстановить Православие как государственную религию, обладающую монопольным правом и полицейской поддержкой. Но это будет уже не христианская вера, а некая «православно-национальная» идеологию, повторяющая традиционные искажения еврейского сионизма и фарисейства. Как раз фарисейство и создает самые благоприятные условия для создания особой среды, которая в дальнейшем послужит воцарению антихриста с его всемирным антидуховным культом.

         Современное отступление Православия пред иными религиями и вероисповеданиями, его видимое бессилие перед агрессивным миссионерством,  объясняется, прежде всего,  отсутствием благодатной силы у самих православных христиан. У апостолов Христа не было мощной и богатой религиозной организации, но они силой Божией победили весь мир. Никто не отрицает важности материальных факторов церковной жизни, но в настоящее время для проповеди Православия уже не имеет решающего значения, ни количество храмов, ни выпускаемая литература, ни деятельность официального миссионерство. Данные средства полезны и необходимы, но без силы Божией они сразу становятся бессмысленными и бесполезными.

      Пускай неправославные проповедники действуют любыми, самыми бездуховными методами, полагаясь на правило «кто богаче и сильнее, тот и прав». Для проповеди настоящего Христианства нельзя применять методы,  противоречащие заповедям Сына Божия, потому что тогда Православие перестает быть истинным Христианством. Там, где властвует зло и грех, где нет чистоты от гордого властолюбия и самолюбивого самоволия, обязательно исчезает благодатная поддержка Святого Духа. Православие в современном  мире проигрывает вовсе не из-за отсутствия специально обученных миссионеров или недостатка специальной литературы. Этому способствуют весьма важные, но, увы, часто скрываемые внутрицерковные проблемы.

      В полноценной и праведной церковной организации всегда найдутся настоящие миссионеры. Но для этого православные верующие сначала сами должны бескомпромиссно жить по Божией воле. Для Православия недопустимы методы, когда можно запрещать и гнать иные вероисповедания в надежде на то, что за неимением другого выбора люди неминуемо пойдут в православный храм для «отправления религиозных потребностей». Но если они не найдут там подлинной святости, человек, действительно ищущий истину все равно продолжит свой поиск вне Православия, а тот, кто останется, станет еще хуже, превратившись  в фарисея или обновленца. 

      Настоящая проповедь Христианства в большинстве случаев совершается образом личной праведной жизни. Не удивительно, что православные старцы и святые не любят запутанного сверхсложного богословия и учат людей творить волю Божию  предельно просто и ясно. Несмотря на прямо «примитивную» простоту, по их слову люди «почему-то» весьма эффективно каются и обращаются к Богу. Такие «реальные» православные миссионеры нисколько не боятся ни католиков, ни протестантов, ни иноверующих, активно распространяя и утверждая Православие живым примером благодатного богообщения.

      За исключением случаев, когда явно псевдорелигиозные и антиобщественные организации наносят нравственный и материальный вред обществу и отдельным людям, подпадая под наказующее действие государственных законов, Православная Церковь имеет право действовать одним единственным способом - личным примером христианской жизни. Только фарисеи могут выживать «религиозных конкурентов» бездуховными методами, в частности «православной» поддержкой государства.

      В наше время стало модным  «навешивать ярлыки» тоталитарной секты всем, кто не принадлежит к Православию или относится к ситуации в Церкви критически. По мнению «ревнителей не по разуму» в земной Православной Церкви вообще не возникает греховных ошибок, все члены Церкви являются святыми и живут праведно, а если кто-то сомневается в данном «благолепии», он непременно является сектантом и раскольником. Даже в случае  страшных смертных грехов среди монахов, мирян и священнослужителей, не стоит «выносить сор из избы», потому что это якобы вредит авторитету Православия и разрушает церковную организацию.

      Ладно бы обвиняли только мирских критиков и «церковных диссидентов», которые нередко переходят границу дозволенного, увлеченно собирая «околоправославные» сплетни в осуществлении принципа «критики ради критики». Самое печальное заключается в том, что многие верующие, пытающиеся сохранить лицо Церкви путем сокрытия греховных ошибок и проблем, начинают действовать прямо по фарисейски, обвиняя в «прелести» настоящих верующих и изгоняя из церковной жизни влияние благодатной богочеловеческой  мистики.

      Если человек искренне кается, постится и молится, его нередко считают «слишком верующим» и даже психически ненормальным. Причем так обвиняют не только «зомбированных» сектантов, а сознательных православных верующих. В итоге закономерно возникает искаженное, подогнанное к современной безбожной жизни бессильное, либеральное и веротерпимое «православие». Многие «верующие» живут в свое удовольствие, не ограничивая свои телесные потребности в виде еды, одежды, телевизора, алкоголя, курения, погони за прибыльной работой ради денег, не говоря уже о душевных грехах. Свое поведение они объясняют очень просто: «мы же не монахи, главное регулярно ходить в храм и исповедать греха, а все остальное неважно». А потом те же самые люди удивляются, почему в храме так мало постоянных и серьезных прихожан, а многие нормальные в духовном отношении люди «почему-то» идут к различным сектантам.

      Главным отличием ложной фарисейской веры во всех ее консервативных и модернистких вариантах, является признание допустимости греховной жизни. Для ложных верующих- фарисеев ортодоксальной ориентации объектом поклонения вместо Бога является сохранение «неповрежденным и  неизменным» догматического учения, канонов и обрядов, что означает не их традиционное исполнение, а неизменное знание и признание - «написали правило праведной жизни, положили его на полку и забыли».

      Для обновленцев таким же идолом являются идеи непрерывного «обновления и развития» Православия. Люди что-то много и активно делают, собирают совещания и форумы, пишут статьи и книги, и все это, тем не менее, это не приносит подлинного результата. Может быть, количество верующих и возрастает, но это формальные христиане, которые в большинстве своем даже не понимают сущности традиционного Православия.

      И те и другие «церковные деятели» одинаково  позволяют себе незаметно грешить в личной, а нередко и в общественной  жизни. Для тех и других освобождение от греха и творчество смиренной любви, заслоненные видимым благочестием и внешней активностью, не являются главным подвигом христианской жизни. Одни запрещают любые нововведения под страхом отлучения от Церкви, другие наоборот готовы разрушить все и создать «новую» Церковь. Первые, исполняя «обрядовый минимум»,  «сохраняют» опыт Церкви, вторые «духовные бездельники», ничего не делая, в смысле исполнения заповедей Христа, его постоянно «реформируют и обновляют». У тех и других нередко полностью отсутствует живая религиозная жизнь, потому что они фактически не творят заповеди Христа. Таким образом, два варианта ложной веры весьма эффективно разрушают земную Церковь изнутри «успешнее» всех сект и ересей.

      И консерваторы и обновленцы специально замалчивают ведущую роль сознательной святости и смиренной любви. Вернее про любовь они говорят много, красиво и охотно. Но в отрыве от реальной практики праведной жизни их слова полностью теряют благодатный силу и духовно спасительный смысл. Какая у человека может быть любовь к Богу и людям, когда он находиться под властью примитивных телесных страстей, не говоря уже об эгоизме и гордости. Именно поэтому  церковная жизни нередко буквально «кипит» от избытка активности, но земная Церковь не развивается и новые верующие приходят в нее довольно редко. Основная причина неудачи православного миссионерства заключается в том, что наша прежняя греховная суть остается неизменной - мы желаем в свое удовольствие пожить на земле и обязательно попасть в рай. Мы фактически не исполняем волю Божию даже для личного спасения, и еще хотим обратить к вере окружающих нас мирских грешников.

 

*******

         Два совершенно разных с виду направления, искажающих церковную жизнь - традиционное фарисейство и модернистское обновленчество, на самом деле имеют один внутренний смысл и одну демоническую основу. Именно они успешнее всех ересей и сект вредят проповеди истинно православной христианской веры. Настоящие ортодоксы-ревнители Православия, одновременно являются настоящими  творцами  духовно трезвого преображения церковного организма, которые первым делом ревнуют о благодатном преображении клира и мирян, о стяжании благодатной силы Святого Духа на пути сознательной праведности.

      Неограниченное «либеральное и терпимое» обновленчество говорит само за себя, представляя нечто, явно выходящее за рамки традиционного Христианства. Однако, несмотря на столь яркий образец, православные верующие нередко не понимают сущности настоящего обновления. Для оправдания заботы о неизменности православного учения, часто приводят высказывание преподобного Серафима Саровского, который категорично говорит о недопустимости самовольного изменения постановлений Вселенских Соборов. В итоге трудами ревнителей утверждается мнение о том, что в современном мире недопустимы даже мелочные изменения православного быта и так далее.

      Но проблема заключается совсем в ином. Главное и самое вредное греховное самоволие, направленное против воли Божией и соборного опыта Церкви, проявляется не в нарушении обрядов или мелочных запретов, которые уже как тысячу лет потеряли смысл. Основным смыслом соборного опыта, утвержденного Вселенскими Соборами, является утверждение твердых правил праведной жизни, не противоречащих спасительному действию Божественного Промысла. Некоторые каноны и тем более обряды вполне могут меняться в связи с образом жизни современной Церкви. Главное следить за тем, чтобы изменения не заходили за ту черту, которая отделяет праведную жизнь от греховных попущений,  на которые так падок современный «свободный» человек.

         Бессмысленно уделять «страшное» внимание многим изменениям, невозможным  в прошлом. Например, молиться в храме в течение всей Литургии имеют право лишь «оглашенные» верующие, но сейчас в храм постоянно заходят и неверующие и нехристиане. Традиционные канонические условия  поста, требования к супружеской жизни и разводам, также очень трудно приложить к современной жизни. Это конечно не говорит о том, что каноны надо постоянно упрощать и ослаблять. Просто не надо на этом «зацикливаться» по примеру ветхозаветных фарисеев, которые буквально обожествляли обрядовый закон.

       Настоящая  христианская жизнь по прежнему требует предельной строгости. Для нормального христианина все остается неизменным - пост, молитва, аскетизм, церковная жизнь, праведная жизни и добрые дела, каноны и обряды. При этом мера духовного творчества для каждого может быть весьма разной. Современные христиане не могут выдержать прежних подвигов по своей телесной и душевной немощи. Поэтому самым распространенным становится путь различных скорбей, невольно не позволяющий нам расслабляться до греховного падения. Одновременно учение Христа о восхождении на небо путем благодатного богочеловеческого обожения личности нисколько не меняется, не теряет смысл и силу. Оно требует от нас полноценного очищения от телесных страстей, эгоизма и гордости, для того, чтобы преобразившись лично, мы смогли с Божией помощью хоть немного помочь окружающим духовно и материально.

      Действительно необходимое, коренное изменение основополагающих религиозных догматов и канонов церковной жизни, происходит весьма редко. Данный процесс наблюдался  при переходе ветхозаветного учения в новозаветное учение и при дальнейшем формировании Христианства. Но даже здесь трудно сказать, что христианское учение открыло миру совсем «новое и неизвестное» знание. Решающим «фактором влияния» в Христианстве является сама личность Сына Божия Господа Иисуса Христа, пример Его земной богочеловеческой жертвы и любви. То есть все дело заключается в практическом воплощении духовно-религиозного знания, а не в его количестве и объеме.

      Мы по прежнему фактически ничего не знаем о Сущности Единого Бога Творца. Подобное знание дается людям редко, по необходимости и только по откровению свыше. Каноническое знание, касающееся поведения христианина и образа жизни земной Церкви, более подвержено изменениям, но и ими также не стоит увлекаться. «Главным интересом» православного верующего должно стать исполнение заповедей Господа Иисуса Христа, которые мы, в большинстве случаев, не желаем или не можем реализовать даже в малой мере. Именно на воплощении  изначального учения Сына Божия и должен настоящий христианин полагать все свое внимание и силы.

      Сознательно исполняя Божественные заповеди, православный христианин полноценно участвует в деле личного спасения, во внутренней и внешнецерковной деятельности. Традиционное православное понимание смысла и цели веры вовсе не говорит о том, что главной ценностью является личное спасение души через жизнь во Христе, а все остальное есть ненужная «мирская суета». Для личного блага якобы необходимо замкнуться в себе, не обращая никакого  внимания на окружающих людей. Миссионерская и социальная активность Церкви, направленная против духовного невежества и бедности, против общественной  несправедливости и войн, против угнетения людей и их нравственного падения, нерасторжимы друг от друга.

      Один неправильный путь основан на том, что сначала надо дать людям полноту материальных благ, а потом уже учить их творчеству истинной веры. Другой неправильный путь призывает бросить все земное, как не имеющее никакой ценности. Правильный средний путь начинается с личного исправления и обязательно продолжается помощью людям. Так поступал Сам Христос, так обязаны поступать все христиане, действительно исполняющие заповедь о любви к Богу и людям.

         На том же принципе «золотой середины», исключающем вредные крайности, построено экуменистическое понимание иных вероисповеданий, а также взаимоотношения государства и Церкви. Глупо отрицать наличие частичной истины в иных религиях. Тем самым человек помогает темным силам губить человечество несовершенными учениями. Надо сразу и ясно показывать правильные стороны и ошибки иных вероисповеданий, тем самым открывая людям высшую полноту Православия.

      Невозможно полностью отделить Церковь от «мира греха», чтобы жить в некоей «православной резервации». Но особенно вредна идея устройства «государственной церкви», в которую можно для «блага народа» насильно загонять  всех согласных и несогласных. Вообще принцип «золотого среднего пути» действует во всех направлениях духовно-религиозной жизни. Правитель государства должен быть помазанником Божиим, но он является им до тех пор, пока исполняет волю Божию. Любой православный верующий является христианином, пока он сознательно творит заповеди Христа. Священник несомненно является приемником апостолов, но он может и потерять священническую благодать, если будет неограниченно грешить.

      Также решаются проблемы суда Божия, вечной жизни и спасения иноверующих. Обновленцы утверждают, что ад в традиционном понимании представляет собой «выдумку невежественного человечества ранних эпох». По их либеральному мнению обязательно спасаются все и любые люди, а не только верующие. Фундаменталисты утверждают, что в ад прямым путем попадают все неправославные верующие. Понятно, что именно исповедание Православия обеспечивает человеку прямой и самый эффективный  путь к вечной жизни с Богом, гарантируя реальное спасение. Одновременно мы очень мало знаем о тайнах Божественного Промысла в отношении человека и мира. Ясно лишь то, что грешная жизнь вполне может привести человека к действительно вечным, в смысле бесконечности, адским мукам.

      Поэтому каждый человек обязан жить праведно по мере сил, прося помощи свыше и прилагая все возможные усилия при осуществлении спасительных Божественных заповедей. И тогда он по милости Творца просвещенным умом и сердцем постигает тайну свободной воли в деле личного спасения, и может наилучшим образом помочь погибающему миру. Мы по сути дела не имеем права судить иноверующих, потому что сами почти не исполняем заповеди Христа.

      Полноценная духовно-религиозная жизнь мало зависит от усиленных логических размышлений и богословских знаний. Можно всю жизнь читать богословские книги до потери памяти, очень этим гордиться, но так и не понять сущности христианского учения. Можно «запоститься и замолиться» до потери физического и психического здоровья. Истинная вера это не формальное обрядоверие и не самодовольное фарисейство, а благодатное откровение свыше, приходящее только к искренне праведному и доброму человеку.

      Господь даром, бесплатно дает нам все духовные блага и способности, если мы сознательно принимаем богочеловеческий путь Христа. И тогда православному верующему становятся понятны все искажения, и он перестает бояться еретического падения. Только благодать открывает человеку подлинную веру и силу Божию, которая могущественно обращает мир к познанию Бога. Нашим главным врагом являются  не иноверующие, а чисто личные душевно-телесные грехи, которые верующий побеждает с Божией помощью, тем самым спокойно понимая все проблемы и решая все вопросы.

      Смысл личной христианской веры и внешней социальной деятельности Церкви заключается в утверждении высшей ценности  праведной жизни и творчества смиреной любви по отношению к Богу и людям. В любую историческую эпоху в церковной организации можно выделить два внутрицерковных течения - с одной стороны это реальная богочеловеческая святость, с другой стороны демоническая лжесвятость обновленцев и фарисеев. Знаменательно, что настоящих христиан, отстаивающих этот основополагающий принцип против ограниченных фундаменталистов и «слишком широких» модернистов, обвиняют в искажении веры все подряд. Обновленцы твердят о «закостенелости», потому что христиане бескомпромиссно обличают греховную жизнь, а фарисеи по той же причине пугают «прелестной лжесвятостью». В итоге в земной Церкви мы часто наблюдаем самое страшное явление церковной жизни - «еще православие,  но уже не Христианство». То же самое явление погубило ветхозаветную Церковь Израиля, когда тогдашние обновленцы-саддукеи и фундаменталисты-фарисеи в гордости не приняли пришедшего на землю Сына Божия - Мессию и Спасителя мира.

      Самая опасная «духовно-религиозная» болезнь заключается в  несоответствие внутреннего и внешнего содержания души верующего. Когда современный православный христианин имеет личный мистический опыт, живет аскетично и праведно, реально очищается от эгоизма и гордости, может критично смотреть на ошибки церковной жизни, его обвиняют в «духовной прелести» и еретических заблуждениях как «левые», так и «правые» «церковные активисты». Сознательная и плодоносная духовная жизнь не нравится любым типам лжеверующих, потому что в основе их с виду различных мировоззрений лежит примитивная жажда греховной жизни.

      Причина неприятия христианского пути благодатного богочеловеческого обожения весьма проста - он наиболее тяжел в исполнении, и его можно одолеть только с Божией помощью при смиренном отказе от телесных грехов, эгоизма и гордости во имя бескорыстной самоотверженной любви к Богу и людям. Поэтому его сравнительно мало кто принимает во всей полноте. Одновременно это самые простые и ясные принципы, которые вполне выполнимы при благодатном содействии Творца. 

      Высший религиозный закон, выраженный в христианских заповедях блаженства, весьма прост, но для его воплощения необходима богочеловеческая сила. Неудивительно, что многие «верующие» выбирают обманный путь внешних, ничего не значащих реформ или путь бессмысленного формального обрядоверия. Однако эти «духовные пути» ведут «в никуда», создавая наиболее удобные условия для роста внутри земной Церкви фарисейской «мерзости запустения на святом месте».

      Всем членам Православной Церкви не надо много думать о какой-то особой внешней активности и борьбе с силами зла. Вполне достаточно  бескомпромиссно жить праведно по заповедям Сына Божия, тем самым создавая лучшие условия для личного спасения и помощи спасению погибающего мира. Именно из-за наших грехов земная Церковь теряет благодатную силу, разрушается и вполне может послужить основой для создания антицеркви темных сил. В наше время мы ясно видим страшный пример модернизации Католичества, и еще более ужасающий образец перерождения ветхозаветного иудаизма, сознательно  подготавливающего приход антихриста.

 

Назад к списку