Книга 3 Глава 4 Сущность истинной веры

   Книга 3

 «Мировые религии, духовно-религиозные течения современности и будущее нашего мира»

 

Глава 4. Сущность истинной веры.

 

          Традиционное религией славянских народов России по праву считают Восточное Христианство-Православие.  Мы  достаточно говорили о других христианских конфессиях - Католичестве и протестантизме, исповедующих христианскую веру в измененном - упрощенном и искаженном варианте. Особенно отклонились от правильного первоначального Христианства многочисленные протестантские общины, которые в большинстве случаев, в отличие от Католичества, трудно называть церквями даже в смысле видимой церковной организации. Западное Христианство-Католичество тоже является конфессией, во многом исказившей изначальное христианское вероучение. Но католики, в отличие от протестантов, пока что имеют возможность признать свою неправоту и вернуться к Православию, содействовав воссоединению Церквей Востока и Запада, восстановлению организационной полноты Вселенской Христианской Церкви.

      Православие и традиционное «немодернизированное» Католичество не имеют между собой принципиально недопустимых разногласий за исключением немногих догматов, искаженность которых сейчас доказывают даже католические богословы. Различия Православия и Католичества   в основном обусловлены каноническими, обрядовыми и культурными особенностями Восточной Православной и Западной Католической Церквей. При наличии в среде искренних православных и католиков обоюдного смирения и любви, возрастающих перед угрозой всеобщего падения нашего мира под натиском антихриста, восточные и западные  христиане еще могут устранить все противоречия и воссоединиться. Чего не скажешь о многочисленных протестантских течениях, для которых впрочем, тоже открыт прямой путь в Православие, если, конечно, они четко осознают и признают свою неправоту.

      В этой главе речь пойдет об иных, скрытых искажениях Христианства, не относящихся к области догматов, канонов и обрядов, которые, в той или иной мере, равно присущи Православию, Католичеству и протестантизму. Впрочем, в силу греховности человечества, данные искажения, в той или иной мере, характерны для всех мировых религий. Гордый фанатизм, лицемерное фарисейство и «духовно пустое» обрядоверие наиболее эффективно лишают Христианство  благодатной духовной силы, не давая осуществить истинное предназначение христианской веры.

      Истинное Христианство-Православие, очищенное от исторических искажений и ошибок, является наиболее совершенной богооткровенной религией, несущей миру полноценное знание о Боге, мире и человеке. Для того чтобы понять этот факт, достаточно беспристрастно сравнить Христианство с остальными мировыми религиями. При этом за христианскую основу необходимо брать учение Восточного Христианства-Православия, сохранившего и преумножившего традиционное, изначальное учение Сына Божия Господа Иисуса Христа.

      Сейчас в мире активно формируются две основных «религии итога» - положительная и отрицательная, Божественная и демоническая, религия богочеловечества и антирелигия человекобожия. К первой относится вселенское Христианство-Православие, которое при конце мира снова станет единым и объединит всех настоящих служителей Христа на основе православного учения богочеловечества. Вторая -  демоническая антирелигия антихриста, которая в наше время активно формируется из различных искажений традиционных религий и течений неоязычества, имеющих характерные черты человекобожия.

 

1)Сравнительное богословие мировых религий.

 

         Несмотря на внешние отличия, современные «духовные» учения человекобожия продолжают «общую линию» атеизма-безбожия, в той или иной форме отрицая Единого Бога Творца и Его спасительную волю. Утверждения современных «одухотворенных» безбожников о божественность и бессмертие человека, который после многих воплощений и трудов, якобы станет богом, не имеют никакого основания и лишены смысла. Человек никогда не сравнится с Богом, а все попытки утвердить свою «исключительную божественность» приводят грешного человека  лишь к «разбитому корыту» разрушенной экологии и тоталитарному обществу, не говоря уже о вечной погибели души.

      Учения человекобожия по разному рекламируют «духовную сущность человека», но все они одинаково направлены на осуществление единственной  цели - способствовать воцарение антихриста. Для этого человекобожие постепенно «развивается»  от примитивного атеистического отрицания Бога и духовного мира до сознательного служения демоническим силам, «освобождающим» нас от «рабства» Христианства и традиционных мировых религий. Окончательным итогом «сотворчества» грешников и падших ангелов, станет антирелигия сознательного отречения от Бога, принимаемая демонизированным миром ради безграничной «свободы» греха.

      Среди традиционных мировых религий фактически только один буддизм не признает существование Бога Творца в виде сознательной Личности. Остальные религии делают это в той или иной форме. Именно знание о Боге-Личности является решающей основой любой религии. Человек, признающий бытие Творца, трезво понимает, что Всеблагой Господь как чистый Дух, стоит неизмеримо выше Своего духовно-материального творения. Человек призван учиться у своего Создателя, а не наоборот. Нелепое обожествление искаженного и неразвитого земного человека достойно лишь печальной улыбки в связи со своей предельной глупостью. 

      Естественно, что правильное исполнение Божественных заповедей напрямую зависит от того, как человек понимает образ Бога и Его качества. Истинная вера учит о том, что Творец есть абсолют любви и добра. Этим же понятием определяется основа Божественных заповедей, учащих верующего во имя любви к Богу жить в чистоте от телесных  и душевных грехов и, подражая Творцу, бескорыстно творит людям добро.

         Фактически обретение истинной веры подтверждается сознательным исполнением воли Божией  в конкретных делах праведной и доброй жизни. Логически изучить догматы истинной веры довольно просто, но только практическое творение воли Божией формирует у христианина полноценное догматическое и каноническое сознание, которое показывает, как надо правильно понимать и творить волю Божию, лежащую в основе жизни  верующего человека.

 

*******

         Основой любой религии являются три ведущих раздела духовно-религиозного знания. Первый раздел включает знание  о Боге Творце, о Божественном творении и человеке. Второй о действии Божественного Промысла в отношении тварного мира, и ответе творения, исполняющего волю Божию. Третий  раздел разрабатывает учение духовно-религиозной практики, необходимой для спасения и преображения земного человека.

        В Христианстве люди получили самое совершенное богооткровенное знание о Боге, мире и творении человеком воли Божией. В Христианстве Творец открывается как абсолютная Любовь, несущая миру спасение, добро и пользу. Данное понятие изначально определяет спасительную сущность христианского учения и его духовно-религиозной практики. Другие религии несут людям во многом  иные понятия о Боге и Его воле, что приводит к неминуемому искажению их богословской теории и практического приложения.

 

*******

         В свою очередь религиозное знание о Сущности Творца, Божественном Промысле в отношении человека и ответе человека Богу через исполнение  Божественных заповедей, разделяется на три основных типа. 

         Искаженное дохристианское понятие, распространенное в восточных религиях, представляет Бога как некую безликую «космическую силу-энергию», отрицая Бога Творца и Бога Личность. Подобное понятие закономерно приводит к обожествлению гордого и грешного земного человека. Под влиянием падших ангелов такой «верующий» заменяет спасительное исполнение Божественных заповедей развитием психофизических способностей, утверждая равноценность и относительность добра и зла. В итоге он неминуемо начинает грешить и творить зло, считая себя эталоном истины и, сознательно или бессознательно  поклоняясь силам тьмы. 

          Второй тип учения о Боге стоит ближе к истине, говорит о Боге-Личности, признавая Его Творцом и Правителем Вселенной. Однако такое учение, характерное для Ветхого Завета, искаженно представляет Бога в виде сурового и даже  беспощадного Судии, Который более презирает и наказывает, чем любит и милует Свое творение. Получается, что Творец находится неизмеримо далеко от человека и во многом безразличен к Своему творению. Придавая Творцу явно человеческие черты, люди обычно приписывают Его Сущности  два противоположных качества добра и зла. Считается, что  добиться благорасположения такого Бога можно лишь рабским преклонением и беспрекословным послушанием без всякого рассуждения. В итоге верующий заменяет исполнение главной заповеди о любви к Богу и людям тщательным  обрядоверием, пытаясь угодить Богу и буквально «купить» Его милость. Отсюда возникают такие «религиозные» явления как слепой фанатизм и лицемерное фарисейство. Подобным образом силы зла, не могущие увести человека в безбожную мистику восточных религий, специально искажают образ Божий для того, чтобы верующий человек вел себя соответственно своим греховным понятиям о Боге.

      Наиболее полное и правильное знание дает нам третий тип учения. Это традиционное Христианство-Православие, раскрывающее Сущность Бога как любящего Отца, Который милосердно заботится о творении и постоянно находится рядом с человеком. Православное учение предельно чисто от отрицательных качеств, которые люди приписывают Творцу под влиянием своей гордой и злой греховности. Главное отличие и преимущество  Христианства заключается в том, что в лице Своего воплощенного Сына, Единый Бог Творец открылся  миру предельно близко и ясно.

      Господь Иисус Христос есть одновременно Бог и Богочеловек, Который наилучшим образом способен помочь человеку творить спасительную волю Божию. Сын Божий  полноценно открывает миру волю Творца,  Своей жизнью и смертью показал нам истинную сущность Бога. Творец бескорыстно заботится о преображении творении, ведет человеке к духовному спасению и просветлению путем чистейшей, жертвенной и самоотверженной любви. Под влиянием благого Божественного Промысла Христианство закономерно утверждает, что истинная вера представляет собой сознательное творение воли Божией, происходящее в процессе праведной жизни, через творчество самоотверженной любви к Богу и людям.

 

*******

         Простое сравнение  жизни основателей мировых религий - Моисея, Мухаммеда, Будды и Христа, ясно показывает насколько выше стоит Личность Христа. В отличие от Сына Божия и Богочеловека Христа, все они являются обычными, хотя и духовно одаренными проповедниками и пророками.     

        Пророк Моисей получал, несомненно, Божественное откровение. Но в его времена, наряду с Божественными заповедями,   повсеместно действовал закон «око за око, зуб за зуб», который Моисей признавал, считая истребление язычников оправданным и даже богоугодным делом.

         Мухаммед и Будда были великими религиозными учителями, но им явно присущи многие человеческие недостатки. Вспомним мучительный путь к истине и последующую гордость своими достижениями царевича Гаутамы, мирскую жизнь Мухаммеда и его бессознательные экстазы, затрудняющие полноценное общение с Богом. Вспомним само завершение их жизни, ничем не отличающееся от жизни обычного человека.

      Жизнь Христа поразительно свободна от человеческого несовершенства. Христос постоянно слышит волю Божию, общаясь с Творцом естественно и сознательно. В этом нет ничего удивительного, потому что Христос не просто праведник или пророк. Он воплощенный Бог и Сын Божий. Христос единственный из основателей религий говорит о Себе как о Сыне Божием, доказывая Свое Богосыновство уникальной и неповторимой жертвой за спасение мира, принимая Распятие ради благодатного  преображения человечества.

 

*******

         Учение о Личности Бога и Божественном Промысле в отношении к сотворенному миру, самым тесным образом связано с учением о духовно-религиозном развитии человека. Человек призван творить спасительную и благую, полезную для нас волю Божию, подражая любви Творца к Своему творению. Чем дальше от человека и безразличнее к нему религия представляет Личность Бога, тем более искажается учение данной религии о смысле и цели религиозной практики.

         Все люди сотворены Богом и слышать голос своего богоданного духа в виде проявлений совести. Неудивительно, что при наличии многих недостатков и явных искажений дохристианских и внехристианских религий, они в большинстве случаев направляют усилия верующего на творчество праведной жизни и добрых дел, на познание духовного смысла бытия. Тем более, что при внешнем сравнении нехристианская религиозная практика вроде бы полностью совпадает с христианской в смысле таких проявлений веры как пост, молитва,  обряды, храмы  и так далее. Но это только кажущаяся одинаковость, которая увеличивается по мере непризнания греховности человека, по мере неправильного понимания образа Божия и искаженного творения воли Божией. В итоге верующие могут вкладывать весьма различный смысл даже в такое простое понятие как доброе отношение к людям или служение Богу.

      В отличие от Христианства религии восточного типа, такие как индуизм и буддизм, стремятся  осознать божественное начало в самом человеке, пытаются воспринимать Божественную энергию волевым усилием без помощи Божией, во имя личное освобождения человека от плана земного существования. Но если Бог не является Личностью, а человек не признает собственной греховности, его духовное развитие неминуемо превращается в гордое, самолюбивое стяжание силы и знания. Такому верующему Бог и окружающие люди становятся фактически ненужными и даже мешают «духовно» развиваться. Говорить о том, что подобная вера строится на праведной жизни и добрых делах, становится затруднительно, если вообще невозможно. Даже если верующий отказывается от телесных страстей и помогает людям, он этим весьма гордится и тем самым полностью губит положительное значение своей праведности.

      В данном случае над идеей благодатного духовно-этического преображения человечества под руководством любящего и доброго Творца, начинает преобладать эгоистичное желание личного спасения с помощью магической практики, позволяющей управлять психической энергией. Отрицание Бога Личности приводит верующего к поклонению космической, безликой и безразличной «Великой Пустоте». Несмотря на естественное стремление к добру и любви, гордый человек не видит своей греховности и начинает всерьез считать себя совершенным и божественным существом. Когда человек приписывает себе право поступать по своей воле, он, так или иначе, грешит и творит зло. Магические знания и психические тренировки создают иллюзию «успешного» духовного развития. Но на самом деле такой «верующий» губительно погружается в общение с миром злых духов, которые целенаправленно творят из него своего помощника и поклонника.

      Внехристианские  религии единобожия - иудаизм и ислам, исповедуют бытие Бога Личности, управляющего миром и разумным творением. Но они во первых, значительно искажают этический Образ Творца, смешивая в Существе Бога противоположные качества добра и зла. В их понимании для Бога как для Высшего Существа, добро и зло имеет относительное, почти равное  значение. Получается, что при необходимости Творец имеет право  применять любые методы воздействия на человечество.

       Одновременно данные религии учат о том, что добрые и справедливые законы являются изначальной сущностью Творца. Бог абсолютно добр и благ, от Него исходит только любовь и духовная польза. Праведная жизнь и творчество добрых дел в подражании Богу, являются единственно правильной религиозно-нравственной практикой исполнения Божественных заповедей.

        Однако верующие данных религий нередко больше любят руководствоваться иными отрицательными принципами. Раз Бог суров и даже при необходимости жесток «для лучших целей», раз Он беспощадно наказывает грешников, то же самое можно делать и верующим «для утверждения истинной веры». Соответственно понимается и практическое исполнение Божественных заповедей, которое заменяется формальным обрядоверием, попыткой купить спасение души с помощью обрядов и жертв. Так неясность понятий о Сущности Творца  и Его отношении к людям, дает гордым верующие возможность маскировать свои грехи лицемерным обрядовым фарисейством, приписывать себе «право»  фанатично нести миру зло во имя «истинной веры».

        Понятие о том, что Бог как Творец мира имеет право применять в отношении Своего творения противоположные, на наш взгляд и добрые и злые меры,  имеет основу в том смысле, что космические масштабы действий и решений Творца непостижимы для человека и потому нередко кажутся противоречащими человеческой этике. Так, например, Бог якобы не интересуется, хотят ли люди преображения Земли, при котором многие могут погибнуть физически и духовно, что с первого взгляда противоречит  идее богоданной свободы. По человеческим понятиям надо оставить человечество на «произвол судьбы» создаваемой демоническими силами и мы в итоге сами разберемся, как нам жить. Однако многие люди и таких большинство, хотят жить в справедливом и добром мире, где нет смерти и страданий, так что в будущем преображении земли и человечества нет никаких противоречий. Тем более, что в случае получения людьми полной свободы, они так или иначе, все равно уничтожат сами себя, чему активно содействуют падшие ангелы. 

      Все происходящее в мироздании происходит в соответствии с абсолютно справедливыми Божественными законами. Господь неукоснительно охраняет свободу человека, но если люди сами идут к саморазрушению и духовной гибели, они их получат, ибо так устроено мироздание. Зло всегда порождает зло, а добро приносит человеку духовную и материальную пользу. По сути дела Бог никого не судит и не наказывает. Человек сам губит себя собственной греховностью, гордо не желая принимать спасительную Божественную помощь, смиренно отвечая на призыв к реальному покаянию. 

      Неправильное осознание образа Божия и действий Божественного Промысла в отношении мира и человека,  искажает духовно-религиозную практику ислама и иудаизма. Отсюда в этих религиях чрезмерные, буквально магические преувеличения обрядовой стороны веры, когда верующие начинают считать, что угодить Богу и обрести спасение души можно лишь слепо творя Его волю через исполнение обрядов и принесение жертв. Так формальное  обрядоверие, магическое мировоззрение и слепой фанатизм повсеместно искажают веру. Если верующий, исповедующий правильные догматы, гордо  приписывает себе право утверждать ее любыми методами и прикрывает грехи внешним обрядоверием, он мало чем отличается от язычника.

         Мистическое течение ислама суфизм утверждает, что обладает абсолютной истиной, единой для всех религий. С одной стороны это верно, когда суфий учит о Всеблагом Творце, утверждая, что исполнение воли Божией и универсальных Божественных заповедей в любой религии означает творчество праведной жизни, основанной на любви к Богу и людям. Такова реальная основа всех положительных религий. Однако многие суфии понимают Бога как безликий и непостижимый Абсолют, не обращающий внимания на человека. То же самое нередко провозглашают сторонники иудейской каббалы. В итоге такие верующие начинают гордиться «тайным знанием» и, надеясь на свои силы, заменяют исполнение Божественных заповедей различными психофизическими практиками «обретения силы». Неудивительно, что они отказываются признать христианское учение о смиренном сотворчестве человека с Богом на пути бескорыстного добра и самоотверженной любви. Отсюда происходит закономерное отрицание Божественности Господа Иисуса Христа и «затасканное» провозглашение мнимой  «божественности человека, обретшего силу и знание».

      Перечисленные отрицательные черты в настоящее время встречаются во всех религиях, искажая, несмотря на предельно ясно ясное догматическое учение, даже Христианство, особенно в католицизме и протестантизме. Чем яснее религия учит о сознательном сотворчестве человека с Богом путем праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви, призывая признать греховность человека и смиренно принести покаяние, тем быстрее она приводит верующего к духовному просветлению, спасению души и реальному благодатному обожению-соединению с Богом.

         В этом отношении Христианство-Православие  уникально, единственно и неповторимо. Как только человек начинает гордиться, неважно чем - обрядами или богословскими знаниями, аскетизмом или чудесными способностями, он тут же попадает в ловушку падших ангелов. Дальнейшее падение всегда происходит по одному и тому же примитивному единственному «сценарию», опробованному демонами еще на Адаме и Еве. Гордый верующий считает себя богоподобным существом, воображая, что может полноценно развиваться и творить добро своими силами без Бога. Чем дальше, тем успешнее он вступает на ложный путь человекобожеского магизма или формального фарисейского обрядоверия. В первом случае человек думает, что он свободно творит свою волю, во втором воображает, что безукоризненно исполняет волю Божию. На самом деле такие «верующие» одинаково гордо и самовольно творят волю падших ангелов, пряча телесные и душевные грехи за фасадом обрядового благочестия. Гордый человек теряет способность признавать и видеть свою греховность, а значит, просто не может очищаться от греха и творить добро с любовью к Богу и людям.

 

*******

         Христианство открывает миру самое простое, ясно и одновременно эффективное учения о духовном развитии человека, отвечающего на Божественный  призыв.  Только духовно трезвый и духовно мудрый, то есть смиренный верующий, осознающий свою греховную сущность и стремящийся ее исправить, способен  чувствовать Бога рядом и с радостью, сознательно  творить Его спасительную волю. Именно так, через смиренное покаяние, бескорыстное и самоотверженное исполнение Божественных заповедей, проходит благодатное обожение человеческого естества.

         Трудно спорить с тем, что настоящие  верующие есть не только в Христианстве, но и в других религиях. Универсальный путь духовного развития изначально открывается Богом всем народам Земли. Во всех религиях намечен путь практической веры, основанный на традиционных средствах духовного спасения и развития - исполнение Божественных законов, праведная безгрешная жизнь, пост, молитва, аскетизм и добрые дела. Однако  стоит принимать во внимание, что действенные средства  творения воли Божией, располагаются в различных религиях весьма неравномерно. Если религия только в десяти процентах своих догматов и канонов несет реальную духовную пользу, а девяносто процентов содержат спорные и опасные утверждения, вряд ли можно говорить о том, что она наравне   с Христианством дает полноценную возможность спасения.

         Во вторых традиционные средства религиозного служения Богу и людям, можно понимать и применять весьма по разному. Мы уже рассмотрели, как люди осознают Личность Бога, действие Его Промысла и ответное религиозное творчество человека начиная от приписывания Богу чисто человеческих качеств и высшего образа Творца в Христианстве. Все дело заключается в практическом применении духовных средств, которое движется принципом богочеловеческой смиренной любви  или человекобожеской  самолюбивой гордости.

      Во всех религиях присутствует понятие о том, что для осуществления духовного развития верующий человек должен начинать свой путь с преодоления власти телесных и душевных страстей, несущих миру реальное зло. Вера обычно начинается с признания, несомненно, правильных духовных принципов. Однако практика освобождение от земных привязанностей и страстей, получает в различных религиях различный смысл и цель. Например, буддизм проповедует освобождение души от земных привязанностей ради постижения высшей истины, которую душа обретает, растворяясь в космической нирване. Здесь изначально присутствуют эгоистические мотивы, мешающие человеку полноценно творить добро и любить окружающих.

      Самое опасное заключается в том, что восточные религии фактически не признают греховность человека и  не принимают спасительную сущность христианского покаяния. Индуист или буддист ясно видит, что низкие страсти держат его в плену материи, но он освобождается от страстей чисто для личной пользы, понимая духовное развитие не столько в виде традиционного этического преображения, сколько в развитии психоэнергетических сверхспособностей, якобы создающих основу для «просветления сознания и постижения смысла бытия». Подобное очищение от греха обязательно развивает эгоистические стремления, делая ущербной отношения верующего к Богу, миру и людям. Неудивительно, что сторонники восточных культов фактически не имеют любви к Богу и людям, и нередко принимают путь активного богоотрицания и служения силам зла.

      В Христианстве человек также приходит к вере в результате неудовлетворенности материальным бытием. Но учение Христа первоначально построено на четком понятии греховности земного человека, и требует обязательного  покаяния за свои грехи перед Богом и людьми. Покаяние является началом истинного смирения, приводящего верующего к обретению чистой бескорыстной любви к Богу и всему Божественному творению. Отсюда проистекает правильное понимание христианином практики духовно-религиозной жизни, когда человек сознательно освобождается от власти греха и зла для того, чтобы  самоотверженно творить добро.

      Христианин, прежде всего, заботится о личном спасении и благодатном преображении, но в отличие от верующих других религий, он стремится к полноценному обожению вовсе не ради личного райского блаженства. Целью христианина является возрастающее, все более активное творчество самоотверженной любви к погибающему миру. Восточный аскет видит цель в осознании своей божественности, приводящей его к растворению в безличностном блаженстве космической нирваны. Верующий иудаизма или ислам отдает себя тщательному обрядоверию, заботится о том, чтобы через личную праведность попасть в рай. Христианин идет неизмеримо дальше, участвуя в богочеловеческом творчестве  любви к Богу и людям, самоотверженно и бескорыстно отдавая свою жизнь ради спасения мира.

         Знаменательно, что на Востоке «богоподобность» верующего подтверждается его психоэнергетическими способностями. Неудивительно, что гордые искажения восточных религий формируют громадный пласт магического и демонического знания. Христианин идет к Богу и обожению через «простое», общепринятое и общепонятное  нравственное совершенствование, используя пост, молитву и добрые дела для бескорыстного служения Богу и людям. Восточный верующий применяет преимущественно магические и психические методики, причем его целью изначально является корыстное личное просветление. Он изначально не может любить Бога и людей, потому что Бог для него это «безликая энергия», а людей нельзя жалеть, «мешая осуществлению их кармы», направленной на освобождение от уз земной материи.

      Очищения с помощью аскетизма явно недостаточно для полноценного духовного преображения человека. Здесь нам требуется обязательная помощь Божественной энергии-благодати, потому что бескорыстно творить добро и с успехом противостоять падшим ангелам, человек может лишь с Божией помощью, смирено признавая свою греховность и изгоняя гордость. Применение психической и природной энергия помогает человеку развить впечатляющие способности тела и сознания, но они бессильны «выкорчевать» из человеческого естества «корень греха». На это способна только Божественная  благодать Святого Духа, неограниченно приходящая к смиренным, добрым и любящим душам.

      Телесное и душевное очищение от власти страстей, сознательное исполнение ветхозаветных и христианских заповедей, творение «живой заповеди» о бескорыстной любви к Богу и людям - вот самые простые и самые лучшие средства для спасения и обожения души. Несмотря на простоту своих средств, Христианство предлагает нам самый трудный путь, требующей предельно тяжелой борьбы для преодоления человеческой гордости. Тем не менее, это единственно правильный и полноценный путь, ведущий  человека к реальному обожению, богообщению и богосотворчеству. Аскетическое самосовершенствование, молитва, пост и добрые дела христианина служат не личному возвеличиванию, а  благодатному соединению с Богом, когда верующий  воспринимает Божественную энергию не столько для личного спасения, сколько для бескорыстного творчества по спасению нашего мира и человечества.

      Нехристианские религии тоже дают верующим знание о преображении человека и духовной цели человеческого бытия. Однако в них на первое место странным образом выдвигаются  недостатки, исходящие из человеческой гордости. Когда верующий не признает человеческую греховность и думает преимущественно о личном, самостоятельном развитии, он обычно больше заботится о себе, закономерно «забывая» об окружающих  людях. Не обращаясь напрямик к Богу, такой верующий не имеет возможности  полноценно воспринимать Божественную благодать. Надеясь на свои силы, он теряет способность успешно и тем более активно бороться с силами зла. Далее падение гордого верующего происходит по давно «проверенному» пути - увлечение магической практикой и принятие  губительного учения демонического человекобожия.

      Примерно то же самое, происходит с верующими религий единобожия - иудаизма и ислама, если они пытаются обойти путь христианской святости и любви, надеясь «заслужить» спасение тщательным обрядоверием. Верующий может словесно исповедать правильное догматическое знание о Едином Боге, и одновременно считать себя богоизбранным, свысока глядеть на остальных людей, презирать «неверных» и думать, что Бог «обязан» спасти его за исполнение неких особых обрядов и жертв. Как показывает вся религиозная история мира с Богом нельзя «договориться» на основе обрядового закона. Единственный путь к спасению и благодатному обожению осуществляется только в Христианстве, когда верующий сознательно любит Бога, искренне отдавая себя на служение Всеблагому Творцу, Который ждет от нас не обрядов, а ответной любви ко всему человечеству.

      Богочеловеческое учение о благодатном обожении личности, которое принес на Землю воплощенный Сын Божий Господь Иисус Христос, является  вершиной духовно-религиозного знания, открытого миру Творцом. В Христианстве обожение и богообщение человека совершаются при помощи  Сына Божия. Являясь Богочеловеком, Иисус Христос прямым путем приводит верующих к реальному богочеловеческому совершенству. Господь несет миру любовь и ждет от человека ответной любви. Ему противно, как слепое обрядовое преклонение, так и гордое самообожествление. Только исполняя христианскую заповедь о любви к Богу и людям, человек может приобщаться к реальному богообщению, полноценно обретая благодать Святого Духа.

 

*******

         Кроме учения о Боге, Божественном Промысле и духовном развитии человека, Христианство обладает самым ясным знанием о сотворении и строении мира - человека и природы. Сразу отметим, что христианское знание в этом отношении содержит только краткие формулировки, что вовсе не означает их неполноты и неправильности. В догматическом учении Христианства-Православия открыто именно то, что необходимо и полезно земному человеку. Главное, что данного знания вполне достаточно для благодатного обожения человека, в процессе которого верующий получает богооткровенную информацию о мире по мере реализации творчества любви к Богу и людям.   

         Древние нехристианские религии содержат огромный объем любопытных - интересных и бессмысленных, полезных и опасных знаний о мире и человеке. Впрочем, большой объем знаний еще ничего не значит, особенно если они направляют человека к  гордости и носят явно магический и демонический оттенок. Христианские праведники изначально учат об опасности излишнего любопытства, потому что скрытые знания и  чудесные сверхспособности, применяемые без содействия смиреной любви, могут сильно навредить самому человеку и окружающим.   Знаменательно, что вне Христианства знание об энергетическом строении мира и человека почти всегда применяется для утверждения гордой и злой власти грешного человека.

      Христианство весьма осторожно относится к проблеме знания, которое может быть опасным для духовного и материального бытия человечества. Кстати, различные восточные методики типа йоги сами предупреждают о возможных отрицательных последствиях применения психической энергии, вплоть до сумасшествия  и смерти, не говоря уже  о демонических контактах с «духовным миром».  Христианская жизнь не так «интересна» как различные «развлечения и прелести» восточной мистики. Но зато она неизмеримо безопаснее и самое главное духовно эффективнее и полезнее.

      Христианство четко говорит о сотворении Богом мира и человека, о грехопадении первых людей, которое определило последующий путь человечества, и главное о реальном духовном «восстановлении», осуществляемом с Божией помощью. Смиренномудрое осознание своего греховного несовершенства  дает христианину полноценную возможность спасительно творить Божественные заповеди, по настоящему очищаясь от власти греха и зла, реально творя добро. Правильная духовная практика Христианства, движимая   правильным учением о вечной жизни души в светлых или темных мирах вместо бесчисленных и бессмысленных воплощений, которые «определяет сам человек», обеспечивает христианину  полноценную «восходящую» вечность.

      Земная история завершится не разрушением нашего грешного искаженного мира, а его благодатным преображением, справедливым судом Божиим и победой Господа над силами зла. Обновленное человечество войдет в просветленное бытие, которое не имеет ничего общего с бесчувственной нирваной бесследного растворения в Космосе. По восточным учениям развитие материального мира бессмысленно происходит в виде бесконечных циклов от сотворения до разрушения мироздания. Христианское видение истории открывает человеку панораму длительного восхождения человечества к Богу, на котором бывают отступления и падения. Но его направление не изменяется и в итоге наш мир ожидает вечная жизнь с Богом, а не новое сотворение мироздания, возобновляющее борьбу,  мучения и страдания Божественного творения.

         При знакомстве с иными вероисповеданиями, христианин может брать оттуда лучший, истинный духовный опыт,  говорящий о Боге, мире и человеке не противореча христианскому знанию. Христианство ясно отмечает «узловые» понятия духовного знания. Вполне возможно, что другие религии, особенно древние, несколько подробнее  разъясняют отдельные мелкие детали. В этом смысле они могут быть полезны, но без них также вполне можно обойтись. По сути дела полноценное христианское знание в отдельных фрагментах встречается во многих религиях. А для создания общей картины бытия, необходимо обратится к христианским догматам, обобщившим боготкровенное знание в немногословном, эффективном, имеющем реальное практическое значение виде.

 

*******

         Творец мира абсолютно благ и милосерден. Божественный Промысел несет мирозданию только добро и любовь. В  Существе Творца нет ничего отрицательного и Он ни в коем случае не является причиной и источником зла. В случае ошибки  и падения, как это случилось с человечеством, Бог не столько судит, сколько спасает Свое падшее творение жертвой самоотверженной любви. Божественная любовь одинаково бескорыстно простирается на все творение, даже на падших ангелов-демонов, превративших себя собственной злобой в духов тьмы. Бог спасает мир личным самопожертвованием, самоотречением и, если необходимо личным страданием, как это сделал воплощенный Сын Божий Господь и Богочеловек Иисус Христос, предельно приблизившийся к земному человеку ради нашего спасения.

      Господь как Творец и Управитель мира абсолютно всемогущ - Он все знает и все может. Оживотворяющая Божественная энергия пронизывает все мироздание. Там где творение перестает воспринимать Божественную благодать, сотворенный мир  превращается в совершенное «ничто», просто перестает быть в полном смысле этого слова. Но наиболее полно любовь и творческая сила Бога проявляются в сотворении разумных существ, наделенных свободной волей и способных к индивидуальному творческому развитию.

         Абсолютность Божественной Любви доказывается тем, что  всемогущество Творца кончается там, где начинает действовать свободная воля творения, изначально получающего возможность  отказаться от Творца ради исполнения своей воли. Подобным путем пали ангелы, превратившиеся из-за гордости в духов зла. Так же в результате искушения демонами первых людей пало человечество.

      Разумное творение по своему временному несовершенству нередко не понимает, что оно  неизмеримо  слабее Творца. «Самодостаточному» Творцу ничего не нужно от человека в корыстном смысле. Бог нас просто любит, ничем не ограничивает человека, нисколько не жалея для нас Своих даров. Человеку открыты неисчерпаемые источники  Божественной силы и знания, но воспринять их может лишь тот, кто живет по Божественным законам и становится подобным Творцу в святости и любви. Мироздание устроено на основе единственно справедливых законов, и жаловаться на то, что злой и грешный человек губит и ограничивает сам себя, следуя льстивым заверениям падших ангелов, глупо и бессмысленно.

         Каждое разумное существо, сознательно идущее к Богу, ожидает полноценное богочеловеческое обожение-соединенис  с Творцом без потери индивидуальности. Для осуществления полноты обожения творению еще предстоит пройти непредставимый космический путь. На Земле мы начинаем  его  начальный этап, страшно замедленный и утяжеленный грехопадением первых людей. Только после благодатного очищения и преображения нашего мира, которое часто неправильно называют «концом света», для обновленного человечества настанет подлинная жизнь, потерянная прародителями из-за бездумной гордости.

      С самого рождения земной человек призван готовиться к вечности. Сознательное исполнение воли Божией жизненно необходимо нам хотя бы для личного избавления от посмертных страданий в темных адских мирах. Прежде всего, человек должен очистить свое телесно-душевное естество от власти плотских страстей, самолюбия и гордости. Творя грех и зло, человек исполняет губительную волю демонов и сам подчиняет себя власти падших ангелов. Мироздание устроено в соответствии со справедливыми богоустановленными законами. Поэтому не стоит удивляться тому, что Бог даровал нам неограниченную свободу, могущую привести к вечной погибели. И так же не стоит возмущаться тем, что грешники получают за свои земные грехи заслуженное воздаяние  в аду, а праведники обретают блаженную райскую вечность.

      Если бы на Землю не вторглись  падшие ангелы,  порядок земного бытия мог быть совсем иным. Бог, как любящий Отец, даже в случае ошибок помогал бы человеку исправлять их более «мягкими» покаянными способами. А теперь, человеку, «дорвавшемуся до свободы», приходится «по полной» держать ответ по вине духов зла. Впрочем, сам человек виноват не меньше, ведь он сознательно нарушил простейшую заповедь, не требующую никаких усилий кроме доверия и любви к своему Творцу. Тем более, что данная заповедь необходима, прежде всего, для нашей личной пользы.

      Падшие ангелы, соблазнившие человека не слушаться Бога, больше всего любят поиздеваться над греховным человеческим самолюбием. Они с великим удовольствием подучивают нас ничего не бояться и «стать как боги», утверждая, что  традиционные религии единобожия и особенно Христианство,  якобы построены на обмане. Бог якобы «боится», что человек своими усилиями без Божией помощи обретет  Божественную силу и знание. Демоны прекрасно знают, что душа гордого и злого грешника никуда от них не денется, ведь короткая земная жизнь, дают людям иллюзорную возможность греховной «свободы», проходит весьма быстро.

      Полноценное духовное  развитие человека, дающее возможность восходящего бессмертия, не заканчивается  на ступени телесно-душевного очищения. Христианин обязательно учится бескорыстно любить людей и самоотверженно творить добро окружающим. Именно так человек исполняет спасительную волю Творца,  беспрепятственно воспринимая Божественную энергию Святого Духа, преображающую верующего  в  просветленного богочеловека.

         Соединение в жизни христианина ступени очищения от власти зла и ступени преображения духом бескорыстной любви, создает полноценные условия для служения спасению человечества. Через «простое» творчество праведной жизни и добрых дел человек уподобляется Богу в Его абсолютной Любви и становится богоподобным существом, которое обретает высшую мудрость, знание и силу. Спасая себя самого христианин одновременно помогает людям воспринимать истину о Боге, мире и человеке. Таков единственно верный  путь духовного развития для земного человечества. Сущность благодатного обожения не меняется в любых ситуациях. Человек приближается к Богу и обретает полноту бытия только путем сознательной святости и  самоотверженной любви.

      Когда человек целенаправленно отрекается от творения греха и зла, соглашаясь свободно творить волю Божию в духе смиренной любви, он освобождается из под власти темных сил, выходит из «зоны действия» обязательных, справедливых законов бытия и становится богоподобно свободным. Иной возможности получения реальной духовной свободы для человека просто не существует.  

         Восточные религии достаточно много говорят о любви и добрых делах, но они изначально направлены не на праведную жизнь, а на специфическое развитие психоэнергетических  способностей, с помощью которых якобы можно полностью исправить мир и человека. Стоит человеку получить силу и знание, как все будет хорошо. Но если человек не свободен от власти греха, любое знание и сила ничего не стоят и лишь вредят людям и миру. Вообще гордое утверждение восточных учений о необходимости «познать свою божественность», выглядит довольно странно. Для Христианства знание о вечной бессмертной душе является «азами религиозной грамоты»и ему изначально не надо ничего доказывать.

      В Христианстве все происходит наоборот. Христианин, прежде всего, старается жить праведно и творить добро. Тогда он сам перестает творить людям зло и может принести в мир хоть немного добра и любви. Святые никогда  не применяют открыто чудесные благодатные дары, чтобы не возгордиться от человеческой похвалы, используя их для скрытой бескорыстной помощи людям. От того, что человек может читать мысли или летать по воздуху, добра и справедливости на земле не прибавится. Для христианского праведника самым главным является то, что через него на людей сходит спасительная благодать, помогающая людям меняться в лучшую сторону.

 

*******

         В отличие от других религий, Христианство сразу, немногословно и полноценно говорит людям о Боге и спасительном творении Его благой воли, указывая прямой путь к достижению обожения. «Простое» исполнение Божественных заповедей преображает физическое тело человека уже на земле. После телесной смерти его сияющая, светлая душа легко восходит в высшие духовные миры, где обитают просветленные души, ангелы и Господь. Райские миры  открывают человеку неизъяснимую радость вечного блаженства, и одновременно дают все возможности для самого интенсивного и прекрасного творчества, направленного на просветление и спасение Земли. Силы Света не только радуются полноте Божественного бытия, но и ведут напряженную борьбу с силами зла, никогда не оставляя без помощи  наш искаженный мир.

      Если человек на земле грешит, безрассудно  потакая своим телесным и душевным страстям, он справедливо становится рабом демонических сил в зависимости от исполнения их злой воли. В итоге демоны управляют грешником как игрушкой, заставляя творить одно лишь зло. Грешная и злая жизнь в большинстве случаях протекает бессознательно, когда человек  в слепой гордости, опьяненный мнимой свободой, даже не понимает, что он все ниже опускается в мерзкое и презренное «болото греха», одновременно считая себя венцом мироздания.

          При трезвом рассмотрении ситуации «греховной свободы», ни один нормальный человек не признает, что наркоман или алкоголик свободны и могут управлять собой. Даже примитивное пристрастие к еде может привести  чревоугодника до любых преступлений, вплоть до убийства человека. Воля грешного человека предельно  ущербна, можно сказать, что  им владеет не ум, а примитивные телесные инстинкты, дозволенные только неразумным животным. Все телесные и душевные страсти действуют одинаковым  образом, движимые «высшим» и самым страшным грехом самолюбивой гордости.

        Настоящую свободу получает только верующий человек, обретающий богоподобное состояние в зависимости от чистоты своего телесно-душевного естества. Многие неверующие люди понимают, что потакание низменным страстям тела и души позорит человека как разумное сознательное существо. Поэтому грешники  придумывают всевозможные оправдания, объявляя страсти тела и души «естественными потребностями». Впрочем, в современном мире подобные оправдания делаются все слабее, и люди просто провозглашают себя «мерилом духовности», что в переводе означает «что хочу, то и делаю».

      Если  человек отрицает помощь Творца, он сам может сделать очень немного. Теоретически земной человек способен самостоятельно жить без греха и бескорыстно творить добро. Одновременно надо учитывать, что вокруг нас идет ожесточенная духовная борьба. Бог призывает человека со смиренной любовью, а падшие ангелы действуют весьма нагло подавляя волю человека, зараженного греховной немощью. Человек болен грехом, а демоны, как бывшие ангелы неизмеримо  сильнее человека и потому без Божией помощи легко запутывают людей, искушая их примитивной гордостью.

      Гордый человек странным образом не понимает настоящего смысла своих самолюбивых поступков, когда силы зла управляют нашими страстями, под «благими предлогами» бесконечно увеличивая на земле количество страданий и власть смерти. Так они «производят» свою «энергетическую пищу», вампирически высасывая из людей излучения греха и боли. После смерти грешный и злой человек, отяготивший и пропитавший свою душу темной демонической энергией, буквально проваливается в адские миры, где демоны могут его мучить сколько угодно, выбивая из души «энергию» страдания. Так демоны, отказавшиеся от Божественной энергии-благодати, получают жизненное питание, удовлетворяя свою страсть творить зло и вредить Божьему творению.

      Демонические силы утвердились на нашей планете благодаря тому, что им удалось соблазнить людей на грех непослушания Богу. Они не смогли бы остаться в нашем мире, если бы им не помогли сами люди, согласившиеся нарушить волю Божию. Вовсе не Бог создал адские миры для наказания Своего согрешившего творения. Ад есть творение падших ангелов, которые пока еще имеют силу и возможности для искажения Божественного  творение. Демоны не могут сами создать ничего нового и только искажают во зло, утверждая свою власть, уже существующее творение.

      Если бы первозданный человек согласился терпеливо творить волю Божию, он со временем бескорыстно получил бы все Божественные дары. Но человек под влиянием гордых демонов решил пойти «быстрым» путем и обрести богоподобность без труда «легким» магическим путем. Тем не менее, как бы не был грешен человек, Господь обязательно  спасает того, кто творит волю Божию. Творец неограниченно  дает возможность и благодатную силу для реального покаяния-исправления всем желающим. Несмотря на греховное искажение нашего душевно-телесного естества, путь искреннего смирения полноценно очищает, преображает и спасает любого человека, помогая ему «духовно выздороветь» на земле и после смерти взойти в высшие духовные миры.

        Грешник вредит, прежде всего, сам себе, губя свою собственную душу. Но Господь милосердно создает в любой ситуации возможности для спасения души. Даже ад вовсе не является местом бесконечных, в смысле никогда нескончаемых мучений. Подобные утверждения специально распространяют силы зла для утверждения образа «злого и беспощадного» Бога, Который за временную греховную жизнь наказывает всех непослушных грешников вечными муками. Тем не менее, адские мучения действительно могут стать  бесконечными, если человек сознательно отрекается от Бога и творит смертные грехи, сознательно исполняя волю сил тьмы. Силы зла справедливо получают власть над грешниками в соответствии с мерой их греховности. Поэтому они «по возрастающей» толкают человека на грех, целенаправленно стремясь добиться нескончаемости адских мучений, чтобы навсегда обрести власть над бессмертной душой человека.

      Неудивительно, что Господь так настойчиво призывает нас к покаянию, ведь речь идет о вечной жизни или смерти. Господь не допускает нарушений в мере наказания человека, и одновременно все зависит от нашего свободного выбора. Господь и силы Света постоянно борются с силами зла, не давая демонам возможности обрести над душой вечную власть. Тем не менее, демоны имеют власть над душой в зависимости от тяжести ее грехов, от количества сотворенного человеком нераскаянного зла, вплоть до возможности мучить нераскаянного человека вечно.

         Посмертное возмездие совершается по закону справедливого воздаяния за грехи, и человек страдает ровно столько, сколько он заслужил. Своими страданиями грешник искупает земное зло, получая возможность сознательного покаяния. В вечности покаяние принципиально отличается от земных условий. В земной жизни человеку по милосердию Творца, Который справедливо видит в нас больных грехом  существ, достаточно покаяться, признать свою вину и при стремлении исправить ситуацию, он сразу получает прощение.  В вечности человеку сначала приходится полностью искупить свои грехи. Но по мере искупления человек начинает осознавать, что  сам  виноват в своих страданиях и приносит покаяние перед Богом. Тогда человек по мере очищения обретает возможность восхождения в высшие райские миры, в чем ему активно помогают силы Света.

         Спасение души из ада происходит лишь при условии, что человек в аду не ожесточается против Бога и кается в своих грехах, понимая наказание как следствие своих злых дел. После выхода из ада, душа такого человека по решению Промысла Божия, который всегда согласуется с волей человека, может избирать разные пути. Душа может осуществить еще одно воплощение для полноценного совершенствования или выбрать медленное восхождение по лестнице  светлых духовных миров. Навечно, то есть бесконечно, в аду способен остаться только человек, сознательно отрекшийся от Бога и даже после смерти выбирающий путь зла. Кстати, путь перевоплощений ничем не противоречит христианскому учению. Но процесс перевоплощений происходит совсем не так, как это воображают восточные религии и различные учения человекобожия. Просто Господь при необходимости имеет возможность снова послать душу человека на землю, в то время как восточные учения утверждают, что человек лично формирует свои бесчисленные  воплощения.

 

*******

          Все зло на Земле происходит от человеческой бездуховности, когда человек отказывается творить волю Божию, не желает творить добрые дела, духовно и материально преображая наш мир духом самоотверженной любви.  Выбирая соблазнительный «легкий» путь телесных страстей, эгоизма и гордости,  сам грешник губит свою душу. Из индивидуального греха каждого человека складывается мировое зло, рождается повсеместная социальная несправедливость, голод, нищета, насилие, войны  и так далее.

      Болезни физического тела, болезни души-психики в виде уныния, отчаяния, ярости, ненависти и прочих проявлений человеческой «свободы», являются прямым следствием греховного падения человека, выраженного в нежелании творить благую и спасительную волю Божию. Сама смерть физического тела есть результат грехопадения, после которого она сделалась неминуемым бедствием для всех людей. Лишь немногие святые уходят на небо не умирая, в преображенном естестве. Первым воскресил свое преображенное тело Богочеловек Иисус Христос, потом  Матерь Божия и апостол Иоанн Богослов взошли на небо в преображенном физическом теле. Впрочем, для христианина смерть полностью теряет свой страх, потому что праведный человек не боится умирать и радостно уходит на небо в ожидании новой лучшей жизни.

      Знаменательно, что даже природные катастрофы являются следствием человеческого зла. Законы природы изначально устроены так, что отрицательная психическая энергия человека, накапливаясь в больших количествах, нарушает энергетический баланс планеты, вызывая природные бедствия, которые разрушают и буквально стряхивают с Земли  вредную энергию греха и зла. Господь по возможности помогает нам избежать подобных катастроф и гибели невиновных людей, но полностью ликвидировать подобное зло невозможно без  нарушения взаимосвязанных законов природы и еще худших последствий.

         Ни один человек не имеет права говорить о несправедливости Божественных законов, жалуясь на якобы незаслуженные страдания. В случаях природных катаклизмов и при различных социальных переворотах людям надо сразу отбрасывать бесполезное и вредное уныние, браться за ум и начинать жить в соответствии с богоустановленными законами мироздания. Человек не имеет права вести себя как неразумное животное, которое по непростительной глупости само навлекает на себя беды и страдания. Господь неизмеримо и непредставимо печалится о всех человеческих страданиях, но Он не может отвратить нас от погибельных путей, если мы сами этого не желаем. 

      Планета Земля, как обитаемый мир, предназначена Богом для духовного развития всех богосотворенных существ, начиная от низших материальных форм простейшей жизни и заканчивая высшими «разумно-энергетическими» созданиями. Нравственно преображая себя, человек одновременно духовно возвышает природу, животный и растительный мир, возводя все земное творение к разумному бытию. В итоге такого процесса благодатно преображенная планета Земля сможет перейти из нашей материальной Вселенной в духовные невидимые миры наивысшей полноты бытия. Из этих миров просветленное богочеловечество сможет полноценно творить волю Божию,  преобразовывая материальные миры, стоящие на более низкой ступени развития.

      Вселенское космическое творчество было изначально заложено Творцом в планы развития первозданного человека. Оно не было реализовано из-за вторжения на землю падших ангелов и грехопадения человечества. Теперь людям Земли для осуществления Божественного плана и реализации  своего истинного предназначения, сначала необходимо вернуться к утраченной чистоте. За достижение данной возможности Божественные силы Света ведут постоянную борьбу с демоническими силами зла, которые стремятся не допустить спасения и преображения нашего мира. Духовная борьба вокруг человечества началась неизмеримо давно, в изначальные времена, но в наше время она близиться к своему завершению.

 

 

*******

         В конце земных времен Сын Божий Господь Иисус Христос преобразит Землю - человечество и природу, очистит наш мир от власти первородного греха и вернет земное творение к первозданной чистоте. Из мира исчезнет смерть и страдание, а человек вместо физического тела и искаженной души, обретет просветленное богочеловеческое естество. В богочеловеке будущего полноценно соединятся разумная душа и всемогущий человеческий дух, даруя человеку непредставимые способности и возможности, которые будут служить возвышению природного мира и спасению раскаявшихся грешников, еще способных выйти из ада.  

         Перед «концом света» и изменением Земли человечество окончательно разделиться на две основные части по своему духовному выбору. Одна часть выберет путь христианского богочеловечества - сознательное и спасительное творение Божественных заповедей, служение Богу и спасению мира. Другая часть изберет путь гордого человекобожия - сознательную греховную жизнь и губительное творение воли демонических сил.

         Люди, поклонившиеся Творцу, получат  Божественную свободу, силу и знание для создания или вернее  признания единой всемирной религии Христианства-Православия. Истинное Христианство будет проповедано по всей планете таким образом, что после никто уже не сможет сказать о своем незнании спасительных принципов истинной религии, дающей полноценную возможность спасения души.

      Люди, выбравшие путь демонической гордости, получать желаемую «свободу», разрешающую неограниченно грешить и творить зло, воплощая самые  низменные и отрицательные желания, на которые способен  греховное и злое, гордое и самолюбивое человечество, управляемое падшими ангелами. Грешники воплотят на земле черную всемирную антирелигию человекобожия, основанную на поклонении силам тьмы. Так человечество по разному получит полную свободу, сделав решительный выбор в сторону  добра или зла.

         Господь никогда не ущемляет свободную волю человека, хотя многие люди нередко задумываются над тем, какой это драгоценный и одновременно опасный дар. Но без свободы  человек не являлся бы человеком в полном смысле слова.  Решающего выбора между добром и злом не может избежать ни одно разумное творение, тем более, что милосердный Творец всегда предоставляет нам наилучший шанс для  правильного духовного выбора. Такой последней возможностью станет заключительная всемирная проповедь Христианства-Православия, которая не оставит равнодушным ни одного человека на Земле.

          И только после решающего выбора произойдет второе и последнее пришествие Сына Божия, последний суд и полное преображение Земли и человечества. В результате благодатного  преображения земного творения живые и усопшие праведники станут жить на одухотворенной Земле в новом богочеловеческом естестве, а окончательно нераскаянные грешники попадут в ад за сознательное богоотречение. Но это еще не конец борьбы со злом. По неизреченной милости Творца  начнется последний этап борьбы за спасение не только человечества, но и падших ангелов, которым в очередной раз будет предоставлена возможность раскаяться и исправиться, сознательно признав свою неправоту и обратившись к Богу.

         Даже после преображения мира падшие ангелы и души последних грешников будут иметь возможность осознать свою падшесть и выйти из ада.  Вечного, в смысле бесконечного мучения, якобы установленного Богом всем грешникам за временную земную жизнь,  никогда не было и не будет. Вечность адских страданий имеет другую природу, обусловленную сознательным богоотречением разумного создания, навсегда выбравшего путь зла, как это обычно делают падшие ангелы.

         Души грешников-богоборцев и падшие ангелы, отказавшиеся от последнего милосердия Творца, будут окончательно изгнаны с нашей планеты в адские миры и уже никогда не получат возможность вредить нашему миру. В вечности, воцарившейся на Земле, нераскаянные падшие ангелы лишаться возможности воздействовать на наш мир, потому что исчезнут «питавшие» их грешники и будут изгнаны с планеты в безжизненные космические просторы. Души людей, которые даже в аду не признают Бога, попадут в область вечной смерти, обрекая себя на поистине вечную духовную погибель, которая происходит в результате разрыва связи между душой и духом человека. Дух человека, являющийся частицей Божественного Духа, не может сделать богопротивный выбор, возможный лишь для вечной и разумной души.

     Так планета Земля полностью освободиться от злых и грешных существ, вступит в новый эон вселенского развития и пnbsp;дает возможность и благодатную силу для реального покаяния-исправления всем желающим. Несмотря на греховное искажение нашего душевно-телесного естества, путь искреннего смирения полноценно очищает, преображает и спасает любого человека, помогая ему nbsp;ерейдет на духовный план бытия, космические масштабы которого сейчас даже невозможно представить.

     Таково подлинное богооткровенное знание о Боге, мире и человеке, через которое Христианство-Православие раскрывает нам цель и смысл духовной свободы, обретаемой через  творение Божественных заповедей. Религия или вероучение отрицающие данный смысл и цель, лишены спасительной истины и ведут человечество к погибели.

         Любые учения о безликом, бездушном, бессознательном космосе, где человеческая душа растворяется без следа, или учения о бесконечном и бессмысленном развитии греховного, непреображенного человека, заселяющего все новые миры, различные «увлекательные сказки» о бесчисленных воплощениях то в одном, то в другом мире, являются  измышлениями сил зла, соблазняющих человека и отвлекающих его от реальной духовной жизни. С самого начала земной истории падшие ангелы используют одну и ту же приманку, утверждая, что человек может самостоятельно стать богом. А люди повторяют одну и ту же ошибку, хватаясь за беспочвенные иллюзии своего «всемогущества». Греховное  человечество не сможет покинуть нашу планету даже в трехмерном космическом пространстве, поскольку его греховность еще раньше  приведет одних людей к духовной погибели, а других к богочеловеческому преображению.

         Бог никогда не наказывает человека, лишая его свободы за неисполнение Своей воли. Творцу Вселенной  ничего от нас не нужно, тем более что мы ничего не можем дать Владыке мироздания. Но Бог искренне радуется, когда человек отвечает Ему взаимной любовью и восходит к вершинам благодатного обожения.  Бог сотворил великолепное мироздание и бескорыстно подарил его нам для вечной жизни. Однако для нормальной жизни в Божием мире необходимо соблюдать Божественные законы, без которых бытие теряет смысл а мироздание саморазрушается. Абсурдно желать абсолютной свободы и отрицать основополагающие законы бытия.

      В настоящее время искаженный и несовершенный земной человек, несмотря на свою нелепую и смешную гордость, находится в «зачаточном» духовном состоянии. Без помощи Божией он никогда не сможет развить себя для вселенского творчества. Потакая греховной гордости, человек только губит себя, лишает мир предназначенной ему богочеловеческой гармонии и успешно идет к самоуничтожению. Гордый и злой человек, выбирающий самоубийственный путь падших ангелов, становится неспособным преобразить свое естество для дальнейшего духовного развития. Грешный человек это  «тупиковая ветвь» Божественного мироздания. Греховная жизнь разрушает душу человека, отрезая ему пути  в высшие духовные миры. Все что ему остается - это путь вниз  в адские миры, где властвуют такие же ограниченные гордостью демоны, напрасно жаждущие обрести абсолютную власть над Божием творением.

 

*******

         В современном мире все заметнее становится стремление к разделению всех духовно-религиозных учений на два противоположных течения - богочеловечества и человекобожия. В конце земных времен возникнет две общечеловеческих «религии итога». Одна их них фактически уже создана - это вселенское Христианство-Православие, несущее миру полноту богооткровенной Истины. Именно Православие послужит объединению истинно верующих людей всех религий.

     Противоположная демоническая «антирелигия итога» создается сейчас предтечами антихриста на основе гордого безбожия, магии и оккультизма. Можно отметить два наиболее четко выраженных всемирных течения человекобожия, которые неминуемо должны объединится  в «антирелигии итога» - это вера бахаи и «нью-эйдж». Антирелигия  объединит все учения человекобожия, вобрав в себя весь «духовно-отрицательный» опыт человечества.

         Неудивительно, что все течения человекобожия направлены в основном против Христианства, являющегося главным противником темных сил. Другие религии можно использовать для оправдания человекобожия даже на догматическом уровне, но с Христианством этого сделать невозможно. Поэтому Христианство, и особенно Православие, объявляют самой «отсталой, фанатичной и примитивной» религией, подлежащей если не запрету, то по крайней мере забвению.

        Знаменательно, что деление по принципу богочеловечества и человекобожия, проявляется во всех религиях, даже в буддизме, который явно носит в себе основы человекобожия. Отец Серафим (Роуз) очень строго относившийся к восточным религиям, в своей книге «Православие и религия будущего» приводит пример, как американские дзен-буддисты при условии праведной жизни, не противоречащей практике Христианства, приближаются к познанию любящего Бога Творца даже при том условии, что изначальный буддизм не признает Бога как Личность.

         Кстати сам отец Серафим, вполне закономерно обличавший истоки демонической антирелигии и стоявший на позиции непримиримого антиэкуменизма, в конце жизни пересмотрел свои взгляды на другие религии. Он нисколько не отступил от бескомпромиссного исповедания Православия, но под воздействием «православного» фарисейства стал относиться к иноверующим со смиренным пониманием, с надеждой на милосердие Божие в отношении всех заблудших.

         Существуют два главных признака отличающих истинную веру от ложной, которые действенны для всех религий и учений. Настоящий верующий, идущий в той или иной мере  спасительным путем богочеловечества, наиболее ясно заповеданного Христом, во первых исповедует бытие Всеблагого, доброго и любящего Бога Творца, постоянно общается  с Ним в молитве и духовном творчестве праведной жизни. Во вторых он разделяет учение о греховном искажении и несовершенстве земного человека, признавая необходимость покаяния и очищения от власти телесных страстей, эгоизма и гордости. Личное очищение и спасение настоящий верующий мыслит только при помощи Божией, через исполнение главной заповеди любви к Богу и людям. В основу истинной веры всегда закладывается не лицемерное фарисейство и формальное обрядовое благочестие, а реальная праведная жизнь, чистая от греха и зла.

      Первое и главное отличие ложной веры заключается в том, что «верующий», исповедующий гордое человекобожие, явно или тайно не признает существование Бога как Высшей Личности. Именно себя он считает высшим, совершенным и бессмертным существом. Такой человек, как фарисеи традиционных религий, может постоянно признавать Бога на словах, но ведет он себя всегда так, как будто Бога не существует. Среди отрицателей Бога есть «искренние» атеисты, потерявшие «духовное зрение» из-за грехов, есть фарисеи, которые думают «обмануть и подкупить» Бога «личными заслугами», и есть сознательные демонопоклонники, отрицающие бытие Творца для соблазнения людей, хотя они и знают о Его существовании.

      Второе отличие ложного верующего выражается в том, что он гордо ставит себя выше всех людей, позволяя себе любые телесные и душевные грехи, любое зло по отношению к людям. Грехи объявляются «несущественными факторами  духовного развития» и разрешаются как «естественное явление, нормальное для земного человека». Отрицая собственную греховность и Творца, такой «верующий», несмотря на любые,  самые положительные догматы и взгляды, приписывает себя богоподобность и право поступать по своей воле. Он может сколь угодно ревностно отстаивать обрядовый закон или словесно утверждать догматы, но никогда не проявит смиренной любви, не откажется от греха, особенно от самолюбивой гордости, не сможет вести праведной жизни.

         В современном мире существует столько учений и религий, что начинающий верующий нередко просто не знает чему верить. Поэтому данные принципы необходимо применять как при различении истинных и ложных религий, так и при внутреннем изучении отдельной религии, ведь сейчас даже христиане постоянно разделяются на сторонников богочеловечества и человекобожия.

     

 

2)Экуменизм.

 

          Одним из наиболее популярных течений в современном «духовном» творчестве является экуменизм. Кратко его можно назвать учением о необходимости объединения всех мировых религий в одно общую всемирную религию. Обычно выделяют «христианский» экуменизм, то есть  учение о равенстве всех христианских конфессий - Православия, Католичества и протестантизма, включая самые различные секты. И суперэкуменизм, пытающийся уравнять и объединить все мировые религии, ереси и учения. В наше время данное разделение фактически стирается, оставляя «общий экуменизм» для которого равны абсолютно все и любые духовно-религиозные учения, начиная от примитивного язычества и заканчивая традиционными мировыми религиями.

      Термин экуменизм происходит от греческого слова «обитаемый мир, вселенная». Экуменическое движение, как идеология «всехристианского единства», направлено в первую очередь на сближение и объединение всех христианских конфессий. Причем, в современном экуменизме  ведущая роль принадлежит протестантским организациям. Впервые принцип безразличного отношения к исповедуемой конфессии, при условии «общей веры» в Бога, получил распространение в масонстве, хотя в настоящее время все официальные христианские конфессии относятся к масонству отрицательно.

      В самом Христианстве идея экуменизма изначально возникла в среде протестантов, разработавших так называемую «теорию ветвей». Ее суть заключается в том, что все христианские конфессии, Церкви и общины являются единой Церковью, несмотря на организационное разделение и различие в догматах, канонах и обрядах. Поскольку все христиане верят в одного Христа, и в большинстве случаев имеют общие Таинства: Крещение, Евхаристия, священство, христианские конфессии,  по мнению основателей экуменизма, должны взаимно признавать истинность всех направлений Христианства. Осуществляя процесс сближения через совместные молитвы и евхаристическое общение, «ветви»  могут принести делу единения христиан несомненную пользу, взаимно обогащая друг друга.

      Знаменательно, что данное сближение вовсе не требует конфессионального отказа от догматических и иных различий, которые для традиционных православных, католиков и протестантов играют ведущую роль в исповедании веры. По сути дела в основу экуменизма изначально заложена искаженная идея духовного познания. Только духовно безграмотный человек может  утверждать, что для создания единого, гармоничного учения достаточно «механического» объединения всех истинных, искаженных и явно ложных учений.

         Идея всемирного единства христиан, их сплочения в организацию Единой Церкви вызывала интерес уже в XIX веке, когда протестантами были созданы первые межконфессиональные объединения  молодёжи, женщин, библейские общества, миссионерские объединения. В 1875 году был основан «Всемирный союз реформатских церквей», их примеру последовали методисты, лютеране и другие протестанты.

      Начало современному экуменическому движению было положено участниками состоявшейся в 1910 году Всемирной миссионерской конференции. В 1921 году экуменисты учредили Международный миссионерский совет. Далее были созданы два международных обществ - в 1925 году «Жизнь и деятельность» (решение вопросов взаимоотношений Христианства с общественно-политическими и экономическими явлениями) и в 1927 году «Вера и порядок» (ставило своей целью воссоединение разрозненных деноминаций).

      В 1925 году прошла Международная христианская конференция, на которой сторонники экуменизма призывали преодолеть последствия расколов: IV век (ересь арианство), XI век (схизма, раскол Церкви на Восточную и Западную), XVI век (отделение протестантов от Католичества) и другие. В области светской жизни первые экуменисты выступали против войны, за утверждение в обществе традиционных христианских идеалов.

      В 1948 году в Амстердаме состоялась Ассамблея, объявившая о создании Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) из 147 религиозных общин и организаций. Туда вошли такие протестантские организации, как Международный миссионерский совет, Всемирный совет по христианскому образованию, «Жизнь и деятельность», «Вера и церковное устройство» и другие. Ассамблеи ВСЦ собираются раз в 7 лет. Штаб-квартира ВСЦ находится в Боссе (Швейцария). В 2007 году в ВСЦ было 337 членов. Кроме информационной и миссионерской, ВСЦ ведёт широкую благотворительную и социально-политическую деятельность, нередко носящую «духовно-революционный» характер, например, выступает за права женщин на священство.

      III Генеральная Ассамблея ВСЦ (Нью-Дели, 1961) приняла общий вероисповедный базис: «ВСЦ есть братство церквей, признающих Господа нашего Иисуса Христа Богом и Спасителем». Главная цель ВСЦ заключается в том, чтобы «способствовать христианскому единству путём братских контактов между независимыми церквами». В настоящее время все больше  современных богословов заявляет, что безразличие к религии является сейчас общим и главным врагом всех конфессий, во имя борьбы с которым необходимо активное сплочение всех христиан.

      Главная идея экуменизма, несомненно, правильна в смысле того, что Христианство должно быть единым и вселенским во всех отношениях - организационном, догматическом и духовно-практическом. Но для экуменизма реальное соединение христиан фактически неосуществимо. Во первых большинство конфессий стоит на позиции полного непризнания иного опыта, кроме своего собственного. А во вторых жизнеспособное объединение невозможно без различия традиционного Христианства и ересей, которое экуменизм просто не признает.

      В итоге создание единой всемирной христианской организации превращается в своеобразный процесс, собирающий весьма странных «христиан», для которых «все равно во что верить, лишь бы верить». Знаменательно, что в настоящее время ВСЦ уже не ставит своей целью «стандартизацию» стилей богослужения, догматического учения и построение единой организации «сверх-Церкви». Создать подобное единство невозможно, потому что от него отказываются  сами экуменисты.  

      Вместо этого возникает идея более «глубокого общения христианских церквей и общин с тем, чтобы они могли увидеть друг в друге истинное воплощение «единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви». В основу «совместного исповедания апостольской веры, сотрудничества в миссионерском и человеческом служении и, когда это возможно, совместного участия в таинствах», современный экуменизм закладывает весьма характерный принцип - «все правы по своему, однако  никто обязан поступиться своим мнением, и имеет право верить так, как ему нравится».

         Неудивительно, что на современном этапе экуменизм понимается нормальными верующими традиционных христианских конфессий, как некое оригинальное «либеральное религиозно-философское» течение, направленное на фактически неосуществимое объединение различных конфессий в рамках несуществующей «мировой церкви».

 

*******

          Идеи экуменизма в Православии были заложены ещё на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438-1445 годах. Русская Церковь первой среди православных поместных Церквей, в лице патриарха Ермогена на Московском соборе 1620 года, осудила унию (союз с католиками) и идеи экуменизма. Однако в среде греческого духовенства понятие о необходимости соединения православных и католиков, прервавших общение в результате раскола 1054 года, в единую церковную организацию, продолжала жить и распространяться. Когда в Европе стала осуществляться Реформация, идея о том, что все христиане составляют «духовное единство и имеют единые Таинства», получила популярность в среде протестантов.

         Сам по себе, в отвлеченном теоретическом виде, принцип экуменизма в смысле необходимости единства Церкви,  изначально присущ Христианству. Но, в последствии, при практическом воплощении идеи экуменизма приобрели искаженный вид. С экуменизмом повторилась традиционная ситуация, ведь любую идею можно реализовывать весьма разными методами, а люди почему-то в большинстве случаев выбирают отрицательные. Не стоит пересказывать известные всем моменты истории, когда Католическая Церковь пыталась утвердить истинную веру совсем не христианскими методами, вроде инквизиции, или как протестанты вели в Европе с католиками «религиозные» войны. Когда «ради благих целей» люди начинают применять метод «цель оправдывает средства», ничего хорошего не получится. Другое дело, если бы экуменическое возрождение началось на основе возвращения к православным истокам Христианства, используя единственно правильный  путь к воссозданию организации Единой Вселенской Церкви.

      В 1920 году местоблюститель патриаршего престола Константинополя митрополит Дорофей обнародовал церковный документ под названием «К Христовым Церквам всего мира». В нем было указано, что Константинопольский патриархат считает возможным взаимное сближение и общение различных «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Все церкви были названы в документе «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагал основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников». Через полгода представители Константинопольского патриархата приняли участие в экуменической конференции в Женеве, которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

      Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе. В нём приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской. Конгресс принял следующие нововведения - установил новый стиль церковного календаря, утвердил возможность женатого епископата, разрешил ослабление постов, сокращение богослужения, ношение светской одежды для духовенства, допустил возможность  второбрачия для духовных лиц и принял ряд других, явно экуменических и обновленческих постановлений. В 1924 году новый стиль церковного календаря вводится в Константинопольской патриархии, Элладской и Румынской Церкви. В течение последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская Церкви.

      Наиболее ясно экуменические взгляды изложил Вселенский патриарх Афинагор. В ответ на рассказ известного православного богослова Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: «А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну».

      Подобное понимание «православных экуменистов» о «частичной истине» правильно лишь отчасти. «Частичные истины» действительно истинные или только «претендующие на полноту», можно найти во всех религиях, а не только в различных христианских конфессиях. Их признание вовсе не означает для православного христианина допустимости механического смешивания «частичных истин», явных ересей и правильных догматов в одно непонятное «целое». Подобный искаженный и тупиковый подход, явно бессмыслен и бесполезен для достижения реального единства христиан. Путь единственно возможного, правильного экуменизма означает возврат всех христианских конфесий к высшей Истине Христианства-Православия, но никак не наоборот. Настоящий православный экуменист ясно видит, что истина, в той или иной мере, присутствует повсюду. Но если равнять с полнотой Православия «частичные истины», любые искажения и ереси, можно зайти весьма далеко от изначального Христианства, что мы и видим  в современном экуменизме.

         Авторитетный православный богослов архиепископ Аверкий (Таушев) резко отрицательно высказался о сущности  экуменического движения: «..модернисты-либералы, непрошенные «реформаторы» Православия, каких уже немало во всех Православных поместных Церквах, создали для себя как бы единый фронт, включившись в так называемое экуменическое движение, ставящее себе якобы задачей объединить всех христиан во «Единую Церковь», переставшую будто бы по греховности людей, вследствие оскудения духа любви существовать на земле. ...вхождение в эту организацию православных противоестественно, и не только противоестественно, но  порочно и преступно».

 

********

         В 1961 году в ВСЦ вступила Русская Православная Церковь; её примеру последовали Грузинская, Армянская, Болгарская и Румынская Церкви. Болгарская и Грузинская Православные Церкви в 1997-1998 годах покинули ВСЦ.

         Участие Православных Церквей в деятельности ВСЦ, изначально носило явное «церковно-политическое» значение, имеющее весьма отдаленное отношение к проповеди Христианства-Православия и реальному объединению христиан. На декабрь 1946 года ВСЦ и Московской Патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей». 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя Патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечает условия участия РПЦ МП в экуменическом движении: «Мы согласны вступить в экуменическое движение, если:

1) лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактически проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского;

2) если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашён к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено.

Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ни одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум. Чтобы он мог быть удовлетворен - следует сколотить блок всех православных и неправославных, но находящихся или на территории СССР или в сфере влияния СССР (армяне, старокатолики) церквей».          

         «Всемирным советом церквей» этот «ультиматум» не был принят, и на московском всеправославном совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская Православные поместные Церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане».

         Однако десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВЦС), выступая в Московской духовной академии, декларировал новую позицию РПЦ  МП по отношению к участию в экуменическом движении.

Основной причиной для пересмотра решений совещания послужил важный аргумент о необходимости проповеди Православия среди инославных. По словам митрополита Николая, «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

      В положении о возможности использовать зкуменизм для проповеди Православия, несомненно, есть «положительное зерно». Однако вся история экуменических отношений показывает, что в основу экуменизма изначально положены совсем иные принципы, отвергающие возвращение к изначальному Христианству-Православию. По сути дела экуменическая деятельность в настоящем виде бессмысленна, потому что никто никому не хочет уступать, оставаясь каждый при своем мнении. Участие в экуменическом движении может быть полезным для Вселенского Православия только в небольшой мере, если участвовать в ВСЦ как наблюдатели, готовые при необходимости открыть истину Православия желающим. Но на это мало надежды, потому что «протестантская основа» ВСЦ весьма отрицательно относится к Православию. Тем более, что подобное общение с еретиками, невольно затягивает православных в господствующее заблуждение, буквально насильно навязывая бездуховные методы экуменизма.  

      В 1960 году на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ МП становится непосредственным участником экуменического движения. В 1961 году Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ МП с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ МП требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. «РПЦ МП не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений «Веры и Устройства», «Жизни и Деятельности» и «Международной Дружбы посредством Церквей».

         Архиерейский собор 1961 года в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во ВСЦ и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного совещания 1948 года. Эпоха в жизни РПЦ МП с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, известна  усилением контактов Русской Православной Церкви с Ватиканом. Серьёзные споры вызвало решении Святейшего Патриарха Алексия и Священного Синода от 16 декабря 1969 года, согласно которому священнослужителям Московского Патриархата разрешалось «преподавать благодать Святых Таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии на местах их священников». В «Журнале Московской Патриархии» было опубликовано разъяснение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, в котором подчеркивалось, что данное разрешение допускается лишь в случае болезни и из-за невозможности обращения к священнослужителям своих Церквей. «В таких случаях духовенству Русской Православной Церкви надлежит проявлять пастырскую заботу и преподавать нуждающимся духовное утешение и Святые Таинства».

         Впоследствии митрополит Никодим пояснял, что «подобное имело место в 1878 году, когда Константинопольский Синод вменил в обязанность греческим православным священникам совершать таинства для армян там, где у них не имеется церквей и священников». Данное решение Поместного собора 1971 года вызвало недоумение и критику. Оно было осуждено Элладским синодом и осуждено как еретическое на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ) в 1974 году. Митрополит Никодим шел в экуменических контактах  гораздо дальше, чем разрешало решение Синода 1969 года. 14 декабря 1970 г. в базилике Св. Петра в Риме он преподавал православное Причастие католическим клирикам, нарушая многие правила Православной Церкви, в следствии чего Собор РПЦЗ определил его действия как предательство Православия.

      Период подобного экуменизма, допускавшего  совместные молитвы и богослужения, продолжался и после смерти митрополита Никодима (Ротова) в 1978 году. С 1969 по 1986 год в РПЦ разрешали причащать католиков. Так, например, в 1983 году будущий патриарх (тогда архиепископ) Кирилл на архиерейском соборе РПЦЗ в Окружном послании подвергся критике за то, что служил Лимскую литургию вместе с многочисленными протестантами из самых разнообразных конфессий. Хотя во время Лимской литургии православные и католики не причащались, Кирилл «возглавлял молитву о том, чтобы «мы скоро достигли видимого общения в Теле Христовом, благословляя хлеб и чашу на том же престоле». Лимскую литургию собор РПЦЗ назвал «фальшивым объединением», экуменизм объявил ересью, а всех, кто его исповедует, предал анафеме.

      В заявлении Священного Синода РПЦ от 20 марта 1980 года говорится следующее: «Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей».   

      На Архиерейском соборе РПЦ 1994 года с докладом «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства» выступил председатель Синодальной богословской комиссии Московской Патриархии митрополит Филарет (Вахромеев). В докладе был затронут вопрос о допустимости для православных участвовать в «экуменической молитве о христианском единстве», которая совершается ежегодно в январе во время недели молитв о единстве с присутствием христиан разных исповеданий. В докладе отмечалось, что Православная Церковь не признает католиков, протестантов и англикан еретиками, несмотря на отсутствие с ними евхаристического общения и наличие догматических разногласий. В соответствии с докладом Православная Церковь признаёт действительность Крещения, Евхаристии, священства, епископата католиков и наличие у них апостольского преемства.

      В отношении протестантов и англикан в докладе было сказано, что Православная Церковь признаёт действительность их таинства Крещения: «Они разделенные наши братья во Христе, братья по вере в Триединого Бога, по вере в Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя, братья по сопричастности к Телу Христову (то есть к Церкви Христовой) через Таинство Крещения, действительность которого у них мы признаем (исповедуя едино Крещение), братья по христианскому сообществу, raquo; создается сейчас предтечами антихриста на основе гордого безбожия, магии и оккультизма. Можно отметить два наиболее четко выраженных всемирных течения человекобожия, которые неминуемо должны объединитсякоторым мы свидетельствуем истину Святого Православия, Предание и неповрежденную веру Древней Церкви».           

      По докладу митрополита Филарета Архиерейский собор принял определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства», которым вопрос о целесообразности или нецелесообразности молитв с инославными христианами во время официальных встреч, светских торжеств, конференций, богословских диалогов, переговоров, а также в иных случаях был передан «на благоусмотрение Священноначалия в общецерковной внешней деятельности и на благоусмотрение епархиальных Преосвященных в делах внутриепархиальной жизни».

         В дальнейшем отношение РПЦ к экуменизму стало более строгим и бескомпромиссным. На Архиерейском соборе РПЦ МП под председательством Святейшего Патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что:        «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром», что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования Христианства в виде отдельных «ветвей» (II. 5), «Православная церковь не может признавать «равенство деноминаций». Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».   

      Засвидетельствовав принципиальное несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную цель экуменического движения и осудили враждебное отношение к его задаче: «Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия.          

         Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные».          

      Сущность отношений РПЦ к экуменическому движению, отмеченная в специальном приложении, была сформулирована следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных Православных Церквей». Членство РПЦ во Всемирном совете церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальности: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».

      С 1980 года периодически проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными Православными Церквями и Римско-Католической Церковью. Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион заявил, что «вступая в диалог, Православная Церковь отказалась от употребления термина «ересь» в отношении католичества». Однако мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу, вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками. Действующий Патриарх Русской Православной Церкви Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь», а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 г. идею унии с Католической Церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры».

 

*******

         До II Ватиканского собора католики не принимали участия в экуменическом движении. Папа Пий XI осудил экуменизм в 1928 году. Католическая Церковь до сих пор не входит в ВСЦ, хотя католики присутствуют как наблюдатели на Ассамблеях, проявляя доброжелательное отношение к экуменизму. В 1966 году папа Павел VI дружески принял архиепископа Кентерберийского; состоялись несколько визитов пап в штаб-квартиру ВСЦ. II Ватиканский собор (1962-1965гг.) после жарких дебатов одобрил начало официального сотрудничества с ВСЦ. Представители Рима даже участвовали в праздновании юбилея Реформации (1970) и 500-летия памяти Мартина Лютера (1983). После Второго Ватиканского Собора Католическая Церковь частично встала на позиции экуменизма, что нашло отражение в энциклике папы Иоанна Павла II и других официальных документах Католической Церкви.

      «Католический» экуменизм не предполагает «упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту - общему для всех христианскому учению». Подобная трактовка экуменизма с точки зрения католичества неприемлема. Католический экуменизм исходит из утверждения о том, что «вся полнота истины пребывает в Католической Церкви». Следовательно, менять что-либо в своей догматике католики не собираются, подавая пример правильного бескомпромиссного исповедания догматов православным христианам.

      Декларация Конгрегации вероучения Католической Церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит:        «Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность - укорененная в апостольской преемственности - Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил ее распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг ее как «столп и утверждение истины» (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает в Католической Церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним».

      Словосочетанием «пребывает в» II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания. С точки зрения католиков Церковь Христова, учитывая разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в Католической Церкви. С другой стороны допускается, что «вне ее ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» в Церквах и церковных общинах, не состоящих в полноценном общении с Католической Церковью. При этом утверждается, что сила иных христианских конфессий «исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви».

         Католический экуменизм не признает соглашательского отказа от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения. Экуменическое мировоззрение католиков предполагает только уважение к тому иноконфесиональному опыту, который не противоречит католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах». «Христианам… нельзя полагать, что Церковь Христа - просто собрание - разделенное, но, тем не менее, в чем-то единое - Церквей и церковных Общин; также нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она - цель, к которой должны стремиться все Церкви и церковные Общины». В действительности, «элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической Церкви и, без этой полноты, в других общинах».    

      «Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее, они облечены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими, как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви». «Недостаток единства христиан, безусловно, ранит Церковь; не в том смысле, что она оказывается лишенной единства, но в том, что разделение препятствует совершенной реализации ее вселенскости в истории».     

      Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio подчеркивает особую близость к Католичеству Православных Церквей, которые признаются истинными поместными Церквями с действительными Таинствами и священством. Поэтому Католическая Церковь разрешает своей пастве прибегать к Таинствам в Православных Церквях, если у них нет возможности сделать это в католической общине. Также и православные, при отсутствии возможности прибегнуть к таинствах в православных общинах, допускаются к ним в католических Церквях.

         Более отдаленными от Католичества признаются протестантские деноминации. Протестантам, при определенных условиях, также разрешается принимать Таинства в католических общинах, если они исповедуют их правильное, с точки зрения католицизма, понимание.

         Католическая Церковь не является участником Всемирного совета церквей, и её представители состоят при нём лишь в качестве наблюдателя.

 

*******

         Англиканская церковь стоит на последовательно экуменических позициях. В ряде англиканских приходов введена система «open communion», согласно которой в таинствах может принимать участие любой крещёный христианин, признающий догмат Троицы. На своих службах англикане молятся не только за лидеров Англиканской церкви, но и за папу Римского, православных патриархов и других христианских лидеров.

         Церковь адвентистов седьмого дня не поддерживает экуменизм как религиозное явление, «примиряющее истину с грехом». Церковь адвентистов седьмого дня молится за всех людей, живущих на планете, но признает сотрудничество с другими религиями исключительно в социальной сфере.

      Одним из первых, кто запретил участие в экуменическом движении православным верующим, был Архиерейский Собор РПЦЗ 1938 года. Собор совершенно правильно решил, что «православные христиане должны сознавать Святую Вселенскую Православную Церковь единой и единственной истинной Церковью Христовой. Поэтому Православная Русская Зарубежная Церковь воспрещает своим чадам участие в экуменическом движении».

      Архиепископ Серафим Соболев на московском Всеправославном совещании (1948) сказал: «памятуя сущность и цели экуменизма, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь отступление от православной веры, предательство и измена Христу. Экуменизм ещё не будет торжествовать своей победы, пока он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо. Не дадим ему этой победы!»          

      В 1967 году на архиерейском соборе РПЗЦ, будучи архиепископом, митрополит Виталий отозвался об экуменизме в своем докладе следующим образом: «Экуменизм есть ересь ересей, потому что до сего времени каждая отдельная ересь в истории Церкви стремилась сама стать на место истинной Церкви, а экуменическое движение, объединив все ереси приглашает их всех вместе почитать себя единой истинной Церковью».

         Выражение: «Экуменизм есть ересь ересей» стало крылатым среди православных противников экуменизма. В 1983 году в Чин торжества Православия при митрополите Филарете в РПЦЗ на архиерейском соборе была внесена анафема на «экуменизм»: «Нападающим на Церковь Христову и учащим, что она разделилась на ветви, которые отличаются между собою своим учением и жизнию, и утверждающим, что Церковь не существовала видимо, но от ветвей, расколов и иноверий, должна соединиться во едино тело; и тем, которые не отличают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, что крещение и евхаристия еретиков достаточны для спасения; и тем, которые имеют общение с этими еретиками или содействуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, под предлогом братской любви и объединения разделённых христиан - анафема». В 2007 году РПЦЗ вошла в состав РПЦ на правах самоуправляемой части, восстановив общение с другими поместными церквами.

      Подобная анафема на экуменизм была произнесена и на соборе РПСЦ в 2007 году:   «2. Об определении понятия «экуменизм» и об отношении Церкви к экуменизму», «2.1. Экуменизм является совокупностью еретических учений и утверждает возможность спасения в других вероисповеданиях, размывает границы Церкви и разоряет ее канонический и литургический строй. 2.2. Современный экуменизм стремится к созданию некой «общей религии» на основе существующих вероисповеданий и, являясь инструментом глобализации, ведет к уничтожению истинных духовных ценностей. 2.3. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь отвергает экуменизм и анафематствует его».

         Ряд церквей, относящих себя к Православию, но не состоящих в общении со вселенским Православием (Истинно-православные церкви, Старообрядческие церкви и согласия, Старостильные церкви и др.), считают недопустимым участие православных христиан в любых совместных молитвах с представителями иных конфессий. Экуменизм объявляется ими одной из основных причин своего отделения от традиционных Церквей Вселенского Православия, которые по мере признания экуменизма сами становятся еретическими, отпадая от изначального Православия.

         Архимандрит Рафаил (Карелин) дал весьма точную оценку «православным» сторонникам экуменизма: «Что касается экуменизма, то я не его сторонник, и считаю экуменизм верхоглядством. Говорить о ничтожности догматических противоречий это значит косвенно признавать, что святые отцы на вселенских соборах что-то не досмотрели, что-то напутали, придали мелочам колоссальное значение, и не имели достаточной любви, чтобы преодолеть противоречия, или же предоставить каждому богословствовать так, как он хочет».

 

 

3)Суперэкуменизм.

 

         Суперэкуменизмом называют религиозное движение, стремящемся к унификации не только христианских конфессий (экуменизм), но и всех мировых религий. В соответствии с суперэкуменической позицией, все религии положительны и одинаково показывают человеку путь к Высшей Истине. Знаменательно, что Бог понимается суперэкуменизмом  в основном как безликий Абсолют, проявляющий Себя в виде различных «богов», создающих  многообразие мировых религий. Мировые религии по мнению суперэкуменизма являются плодом совместного творчества человека и «богов».

      По учению суперэкуменизма главное положительное качество всех религий заключается в том, что все они  являются носителями «общечеловеческих ценностей». Не бывает религии «выше или ниже», все религии одинаково равны и полноценно способствуют духовному росту своих последователей. По сути дела суперэкуменизм представляет собой неограниченный  религиозный плюрализм, призывающий «отбросить фанатизм, нетерпимость, ограниченность, религиозную гордыню, деление людей на христиан, мусульман, буддистов, индусов, иудеев, признав конечное равенство всех и любых вероисповеданий».

      Во избежание ненужных повторений, необходимо указать, что классическим примером суперэкуменизма являются «вера  бахаи» и движение «нью-эйдж», сторонникам которых практически все равно как и во что верить, потому что в основе их вероучения лежит утверждение «высшей божественности» самого человека.

         В своей основе экуменическая и суперэкуменическая деятельность представляет один их популярных вариантов человекобожия. Любой экуменизм имеет лишь незначительное духовно-положительное значение в сфере социального общения, призывая верующих всех исповеданий дружелюбно относится друг к другу, отрицая насилие в делах веры, доказывая свою правоту не силой и грубыми словами, а делами праведной и доброй жизни. На этом положительное значение любого экуменизма и заканчивается. Далее начинают проявляться его отрицательные стороны, служащие попыткам создать человеческими силами некую общемировую религию.

 

*******

         Современный «единый экуменизм» утверждает, что создание одной мировой религии есть единственно верный и правильный путь духовного развития человечества.  Знаменательно, что в этом утверждении планы экуменистов не противоречат замыслу Божественного Промысла за исключением одной оговорки. Творец изначально желает видеть единое человечество, объединенное одной истинной религией.  Именно для этого пришел на землю воплощенный Сын Божий Господь Иисус Христос, ставший Спасителем всего мира. То есть единая всемирная богооткровенная «религия итога» существует уже две тысячи лет. Это Христианство в его изначальном, традиционном православном варианте, которое  жизненно важно принять всем народам Земли.

         Нередко верующие традиционных религий отказываются  отличать положительные стороны экуменизма, считая, что любое экуменистическое понятие является неприемлемым злом. Например, православный антиэкуменизм утверждает, что истинно и спасительно одно Православие. Остальные христианские конфессии, и тем более нехристианские религии,  представляют еретические и абсолютно ложные учения, не дающие даже малейшей возможности для спасения души и творении воли Божией.

      С другой стороны сторонники экуменизма наоборот готовы «смешать в одно неразличимое целое» все религии, якобы равно обладающие полнотой духовной истины. Для них абсолютно одинаковы содержание и смысл любой религии и ереси. Сторонники православного антиэкуменизма по крайней мере ревностно держаться спасительного христианского вероучения, а «неограниченные» экуменисты вообще не понимают, во что они верят и какую «веру» исповедуют. 

         Существует третий вариант решения экуменистической проблемы в виде правильного православного  экуменизма,  основанного на смиренномудром понимании внутренней сути всех религий. Впрочем, такой экуменизм понятен и присущ не только православным верующим. Настоящие праведники всех традиционных религий с любовью трудятся для спасения мира, тем самым реально способствуя взаимопониманию и сближению верующих. Они не спешат с бессмысленным объединением вероисповеданий, не выступают с громкими лозунгами, не торопятся создавать новые формы «вселенской» религии, а терпеливо трудятся внутри своих церквей, сознательно творя волю Божию. Исповедуя и развивая свою веру, они начинают видеть и понимать лучший опыт других религий. Настоящие праведники любой религии отрицают возможность мгновенного объединения, утверждая медленный, но верный путь прозрения под действием праведной жизни и творения воли Божией. Конечно, таких верующих немного среди неправославных верующих, но они, все же есть, и реально осуществляют с православными праведниками путь реального экуменического «соверчества», открывающий возможность все более тесного общения и взаимопонимания религий.

      Большинство православных верующих  не  признают вышеуказанного деления экуменизма, особенно отрицая  «средний путь», указывающий на наличие  частичной истины в других христианских вероисповеданиях и нехристианских религиях. Данное отрицание имеет под собой реальную почву, поскольку под «православными» экуменистами обычно понимаются люди, согласные неограниченно признавать повсеместную истину, соглашаясь с объединением религий без исправления еретических ошибок. Но такие «соглашатели» фактически уже не являются православными христианами. Это скрытая разновидность неограниченного «левого» экуменизм,  прикрывающая свое отступление от истины внешне «православным» видом.

      Правильный православный экуменизм намечен уже в Евангелии. Господь Иисус Христос ясно признавал наличие истинно верующих людей среди других народов и религий, придавая экуменизму его подлинное значение. Одно дело «поголовно» признавать истинность иных вероисповеданий для их последующего равнодушного объединения, а другое дело говорить о том, что религиозная история человечества развивается от низшего к высшему. Признание наличия частичной истины в неправославных вероисповеданиях, должно призывать верующих оставить позади все искаженное и неполноценное духовно-религиозное наследие, безоговорочно приняв боготкровенную полноту  Христианства-Православия.

      Когда православный верующий признает наличие спасительной истины в иных вероисповеданиях, он вовсе не призывает к обязательному использованию неполноценных духовно-религиозных учений. По сути дела такого верующего даже нельзя назвать экуменистом. Это просто духовно мудрый человек, который использует подобное понимание экуменистического вопроса для успешной проповеди Православия инославным и иноверующим. Именно для этого он отличает и используя все лучшее и реально полезное, что есть в иных религиях. Как это, например, делал апостол Павел в языческих Афинах, отмечая у язычников-греков любые возможности для обоснования необходимости перехода к спасительной полноте Христианства.

      Утверждать абсолютную истинность одной религии и абсолютную ложность всех остальных весьма просто. Но это нисколько не решает проблемы взаимоотношений религий. Для пояснения сущности правильного православного или вернее христианского экуменизма, необходимо привести следующий наглядный пример.

       В стакане воды может содержаться девяносто девять процентов чистой, полезной для организма воды и один процент несъедобных, вредных примесей. В нашем примере вода предельно возможной чистоты символизирует учение Христианства-Православия. Заметим, что «духовные примеси» чисто «человеческих преданий» могут примешиваться к самой правильной религии по причине греховной искаженности земного человека. Все дело в  процентном отношении чистого богооткровенного учения и человеческих искажений. Если человек «выпьет воду» православного вероучения, его организм справиться с примесями и вода принесет несравненно больше пользы, чем вреда.

      Сущность Христианства-Католичества отображает смесь, где чистой воды примерно процентов семьдесят, а остальное составляют ненужные, бесполезные и вредные примеси. Протестантизм представляет собой состав, где отношение истинного богоданного учения к различным искажениям составляет шестьдесят процентов на сорок. Естественно, что усваивать такую «духовную воду» намного сложнее и опаснее, чем католическое и тем более православное учение.

      На границе отношений воды и примесей «пятьдесят на пятьдесят», находятся нехристианские религии единобожия - иудаизм и ислам. В этих религиях наличествует, несомненно, правильное  и спасительное богооткровенное знание, но они стоят на предельной грани, откуда можно восходить к спасительной чистоте Христианства, можно оставаться на месте, а можно направиться в противоположную сторону с весьма сомнительным результатом.

      Когда над количеством «воды» чистого духовного учения, начинают преобладать ненужные и вредные искажения, примеси все больше заменяются демоническим «духовным ядом». Самое страшное заключается в том, что яд воспринимается как «хорошая духовная пища». В этой области находятся такие откровенно языческие религии как индуизм и буддизм. В зависимости от своих разновидностей, данные религии могут приносить больше вреда, чем пользы. В конце данной «шкалы религиозных ценностей» появляется тибетский ламаизм, несущий миру учение явного человекобожия, содержащее  минимум «чистой воды» и максимум ядовитой «духовной лжи».

      Конечно, данный пример чисто символично показывает соотношение истинности и ложности мировых религий. Но в общем виде он, несомненно, верен и полезен для понимания смысла и сущности экуменизма. Употребление искаженных и «духовно отравленных» религиозных учений имеет множество дополнительных факторов, по разному влияющих на спасение разных людей и народов. Тем не менее, наилучшим выходом  в любом случае является безоговорочное принятие полноты христианской Истины.

         Богооткровенная истина встречается везде, даже в таких учениях, как «нью-эйдж», которые, несмотря на свое безбожие,  не отрицают у человека наличие бессмертной разумной души. Естественно, что признание частичной истины вовсе не означает обязательного принятия искаженных учений. Единственно правильный выход заключается в том, чтобы бескомпромиссно признать полноту Христианства-Православия. Господь по Своему неизреченному милосердию старается спасти все народы Земли, используя любую положительную возможность всех религий. Как это происходит нам неизвестно, и потому не стоит торопиться осуждать иноверующих, чье спасение является для нас тайной Божественного Промысла.

 

*******

         На протяжении всей своей двухтысячелетней истории Христианская Церковь постоянно сталкивается с различными ересями. Знаменательно, что нередко ереси распространяют люди, занимающие руководящее положение в церковной организации, имеющие священный сан. В итоге бескомпромиссные исповедники Православия оказываются в меньшинстве и на них смотрят как на худшую часть Церкви. Гностицизм, оригенизм, арианство, несторианство, аполлинаризм, монофизитство, монофилитство, иконоборчество, ересь филиокве, и наконец, в двадцатом веке  ересь обновленчества и  экуменизма.

      История повторяется и экуменизма первым делом проникает в сознание людей, наделённых церковным саном. Экуменизм не однороден и подразделяется на суперэкуменизм, обычный экуменизм и наиболее коварный, скрытый полуэкуменизм. В сущности, все его разновидности одинаково отрицают веру в «единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», которой изначально является Церковь Православная.

      Суперэкуменизм, как крайняя форма ереси экуменизма, утверждает, что все религии положительны и являются путями человека к Богу или к Высшей Истине. Бог якобы выражает Себя в многообразии мировых религий, являющихся плодом совместного творчество человека и Бога. Основное положительное значение мировых религий заключается в  общечеловеческих ценностях. Суперэкуменизм призывает  решительно отбросить фанатизм и нетерпимость, ограниченность и религиозную гордыню, деление людей на христиан, мусульман, буддистов, индусов, иудеев и так далее. Религий много, но Бог Един, а значит, нет религии выше или ниже, все религии равны и способствуют духовному росту своих последователей. В «простом» переводе это означает, что человек имеет право сам придумывать, во что и как ему верить, а все традиционные религии не более чем выдумки фанатичных и ограниченных людей.

      Красивые фразы о повсеместном присутствии истины и общечеловеческих ценностей, несомненно, имеют под собой реальную основу. Однако не стоит увлекаться лозунгами, забывая об их практическом воплощении. Христианин вполне может признавать частичные истины иудаизма и ислама, индуизма и буддизма, но одновременно он обязан четко  отличать их отрицательные стороны. Например, когда  христианин сталкивается с современным буддизмом, он  выделяет не только полезное знание и положительный духовный опыт, но также много сомнительных понятий, и явно вредных, губительных демонических включений. Принять буддизм в таком искаженном виде христианин не может, а если разделять истину от лжи, получится нечто, уже не являющееся буддизмом. В итоге получается, что христианин продолжает  бескомпромиссно держаться полноты Православия, а понятие частичной истинности иных религий служит только для возможности обращения иноверующих к Христианству.

      Суперэкуменизм «всеобъемлющ» в том смысле, что для него «положительными» являются все религии и любые  лжеучения. Обычный экуменизм менее универсален и учит о равенстве  различных вариантов и искажений Христианства, смешивая в одно целое Православие, католицизм, протестантизм и другие ереси. «Единство» экуменизма тоже строится на внешне убедительных, чувствительных  лозунгах. По мнению экуменистов православных, католиков и протестантов «объединяет существенное, но разъединяет несущественное». К «существенному» относится вера в Христа, христианское крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, основа веры, заключенная в Новом Завете. Получается, что  христиане всех конфессий принадлежат к одной Церкви Христовой, и потому им необходимо объединится  «отказавшись от самолюбования и конфессиональной гордыни. Церковь одна, но разделена внешне. Един Господь, едина вера, едино крещение».

          С первого взгляда доводы экуменизма выглядят вполне убедительно. Но когда человек начинает ближе знакомиться с «христианским» экуменизмом оказывается, что «экуменисты различных конфессий», вовсе не желают отказываться от особенностей своего вероисповедания, отличающих их от других верующих. Смешно и печально видеть «сторонников объединения», которые сами не хотят объединяться, утверждая свою исключительную правоту. А приверженцы безграничного объединения и безразличного «толерантного» признания любых искажений Христианства, становятся «чужими» для «конфессиональных» экуменистов.

  &nraquo;.bsp;      О каком взаимопонимании можно говорить, если  одни экуменисты пока еще признают Христа Сыном Божиим, а для других Он просто «великий учитель нравственности». Или когда одни экуменисты призывают бороться с грехом, что, кстати, происходит все реже, а другие защищают «права» сексуальных меньшинств. Ясно, что нормальному православному христианину в подобной среде просто нечего делать, не говоря уже о духовном вреде экуменического «общения».

      Своими лукавыми заявлениями экуменизм сам обличает свою изначальность лживость: «положительность той или иной христианской деноминации зависит от их отношения ко Христу, а это означает что все ветви христианства положительны. Господь не лицеприятен, всякий искренний, нелицемерно молящийся человек к какой бы он Церкви не принадлежал, угоден Богу». Но вся беда заключается в том, что отношение ко Христу в различных конфессиях как раз неодинаково. Искренность молитвы, имеет, несомненно, важное значение, но оно неотделимо от реального исполнения христианских заповедей. И вот здесь мы видим в среде христианских конфессий весьма значительные различия, потому что отношение ко Христу определяется не только словами признания, но и воплощением заповедей Сына Божия.

      Утверждения следующего типа: «наше единство, единство православных и инославных в разнообразии духовных даров и различных богословских формулировок одной и той же веры. Все мы принадлежим к Церкви, Телу Христову», представляют форму крайне безответственной «религиозной демагогии», которая маскирует и оправдывает «право» гордого человека самому решать, как он понимает Сущность Бога и смысл учения Сына Божия. Подлинное Христианство-Православие является богооткровенным учением, а не «плодом человеческой мысли». Тут не может быть никаких «различных богословских формулировок одной и той же веры», тем более что основное содержание веры давно определено соборным сознанием  Вселенской Православной Церкви.

 

*******

         Единственное реально полезное значение экуменизма проявляется в возможности урегулирования различных социальных проблем, связанных с религией. Впрочем, для того чтобы обсудить проблемы нравственного воспитания общества или осудить различные виды «религиозного» терроризма и фанатизма, не обязательно создавать экуменические организации. Экуменические встречи по вопросам экологии или социального неравенства занимаются «не своим делом», ведь для этого есть специальные государственные структуры, целенаправленно сотрудничающие с религиозными организациями. По сути дела присутствие «православных членов» на экуменических собраниях превращается в пустое времяпревождение. Активные экуменисты вовсе не собираются принимать православную истину, а участие в «общих экуменических богослужениях», вообще выглядит прямым кощунством над христианской Литургией.

      Всемирная конференция религий за мир (ВКРМ) - крупнейшая в мире межрелигиозная миротворческая организация, объединяющая религиозные общины и межрелигиозные советы из многих десятков стран. Русская Православная Церковь являлась одним из учредителей ВКРМ и участвует в ее деятельности с 1970 года. Предыдущая, VIII Всемирная Ассамблея ВКРМ, состоялась 26-29 августа 2006 года в Киото, Япония.

         20-22 ноября 2013 года в Вене состоялась IX Ассамблея Всемирного конгресса «Религии за мир», которая была посвящена теме «Приветствуя другого: человеческое достоинство, гражданство и общее благополучие». В ней участвовало более 600 представителей Христианства, ислама, иудаизма, индуизма, буддизма и других религий. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в форуме приняла участие делегация Русской Православной Церкви, в которую вошли: заместитель председателя ОВЦС архимандрит Филарет (Булеков) - глава делегации, и.о. заместителя председателя Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества, руководитель секретариата Межрелигиозного совета России священник Роман Богдасаров, заведующий сектором межрелигиозных контактов ОВЦС священник Димитрий Сафонов. Другие Поместные Православные Церкви на заседаниях Ассамблеи представляли: Предстоятель Албанской Православной Церкви Архиепископ Анастасий, митрополит Галльский Эммануил, (Константинопольский Патриархат), епископ Фермопильский Иоанн (Элладская Православная Церковь).

         Экуменическая пацифистская организация «Религии за мир», базирующаяся в Нью-Йорке, объединяет представителей различных религий и ведет свое начало с 1970 г. В настоящий момент ее возглавляет иорданский принц Хассан бин Талал, его заместителем («модератором») является о. Леонид Кишковский (Американская автокефальная церковь). В число ведущих руководителей конференции «Религии за мир» входят также митрополит Эммануил (Адамакис), митрополит Илларион (Алфеев), раввин Давид Розен, языческая «священница» Беатрис Шультхесс, кардинал Анджело Скола и так далее. Одним из почетных президентов является архиепископ Анастасий Тиранский.

      Митрополит Илларион направил приветствие участникам Ассамблеи «Религии за мир», в котором отметил, что Всемирная конференция «Религии за мир» за годы своей деятельности стала авторитетной дискуссионной площадкой, объединяющей религиозных лидеров из многих стран. На открытии Ассамблеи были зачитаны приветствия генерального секретаря ООН Пан Ги Муна и Папы Римского Франциска. Приветствие председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона зачитал архимандрит Филарет. 21 ноября состоялась специальная сессия совместно с Агентством ООН по делам беженцев, в ходе которой была принята декларация «Приветствуя чужестранца: заявление религиозных лидеров».

         Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей I выступил на закрытии Ассамблеи 22 ноября, в частности он заявил: «Конечная цель этой Ассамблеи - создание новой парадигмы обнимающей собой сущность мира и единство, которое есть во всем человечестве. Как прекрасен будет тот день, когда мы все ощутим это  братство, когда каждый будет свободно чтить Бога по-своему». Патриарх Варфоломей подчеркнул, что для достижения мирного сосуществования религий необходимо бороться с фанатизмом в отношении религиозных и политических убеждений. От имени Ассамблеи была принята Венская Декларация, основными темами которой стали: преодоление враждебности представителей религиозных общин друг к другу, призыв к установлению мира в местах, где происходит гражданское противостояние, открытость к межрелигиозному диалогу.

      Подобные конференции в отношении социально-религиозных вопросов, представляют, несомненно, положительной явление. Но, к сожалению, большинство их решений так и остаются чисто теоретическими. В современном мире напряженность между различными вероисповеданиями вовсе не идет на спад. Взять хотя бы для примера вражду мусульман и индуистов в Индии, отношения иудеев и арабского мусульманского мира, отношения мусульман к христианам и особенно болезненную для православных христиан  экспансию католицизма в Украине.

         С приходом к власти нового понтифика Папы Римского Франциска, Католическая Церковь приступила к реализации нового курса в её экуменической политике, направленной на перевод под контроль папства представителей других христианских конфессий и нехристианских религий.

      Уже в последние годы правления Бенедикта ХVI Ватикан стал толковать экуменизм не как «толерантное признание различий друг друга», а как единство, которое является «основополагающей категорией христианской веры». Естественно, что данное  единство возможно только при условии признания православными Римского Папы как преемника апостола Петра и главы Христианской Церкви.

      Однако, добиться признания главенства Папы Римского Ватикан не может, и потому католики разработали более гибкую форму поиска «единства»: не путём дипломатии и богословских диалогов, а «на человеческом, дружеском, духовном уровне»; на уровне признания, что «нас объединяет таинство Крещения и Апостольское исповедание веры»; не  навязывая обсуждение богословских вопросов, а объединяя всех «в христианской молитве».      В этом заключается смысл нового курса, который проводит Папа Франциск, являющийся специалистом не только по экуменической открытости, но и по восточному обряду.

         Лучше всего суть нового курса выразил отвечавший до недавнего времени за отношения Св. Престола с Православными Церквами стран Восточной Европы и Грузии иезуит Милан Жуст: «То, что нам нужно в первую очередь, - это общение на пастырском уровне, а не только на богословском или иерархическом. Тогда возникает доверие... Если же есть доверие, то всегда можно найти цитату (из Писания), чтобы другого оправдать». Жуст прямо указывает цель будущего «оправдания» - через процесс общения готовится почва для определённых решений: «Для нас важно, чтобы принятие совместных документов или возможная будущая встреча Папы и Патриарха не вызывали серьёзных протестов. Но пока протесты есть, я первый скажу, что, скорее всего, время ещё не пришло». В общем, подобное общение необходимо для подготовки встречи между Папой и Патриархом, а сама встреча должна обеспечить то самое «христианское единство», ту самую «полноту вселенскости», которая возможна только с признанием римского понтифика главой Церкви.

      По сути современная «политико-экуменическая» деятельность служит все тем же планам всемирной глобализации под контролем США. В начале сентября 2013 года, в условиях подготовки США вторжения в Сирию,  понтифик обратился с письмом к участникам саммита «Большой двадцатки», в котором, кроме всего прочего (а речь там шла в первую очередь, о необходимости «глобальной финансовой структуры»), призвал их найти мирный способ разрешения «конфликта в Сирии».

      При этом Папа не указал ни виновников, ни участников «бессмысленной бойни» в Сирии, которую он назвал «конфликтом». Между тем, в Сирии идёт война с вооружёнными группировками боевиков из 83 стран мира, которую сирийский народ ведёт с весны 2011 г. Как заявил в конце сентября на 68 сессии Генеральной ассамблеи ООН министр иностранных дел Сирии Валид Муаллем, в его стране нет гражданской войны, но есть «война против террора, который не признаёт никаких ценностей, не признаёт справедливости и игнорирует любые права или нормы закона». При этом он подчеркнул, что любые политические решения, сопровождаемые поддержкой терроризма путём поставок оружия, финансирования или обучения боевиков, являются лишь иллюзией решения проблемы.

      Хорошо известно, что финансирование и обучение боевиков осуществляемое США, Британией, Францией, Саудовской Аравией, Катаром, не прекращаются. Одновременно продолжается кампания по дескридитации законного сирийского правительства. В начале декабря верховный комиссар ООН по правам человека, известная защитница ЛГБТ-извращенцев Нави Пиллай впервые заявила, что у ООН есть доказательства того, что сирийские власти, включая президента Башара Асада, ответственны за совершение военных преступлений, преступлений против человечности. Логика «комиссаров» проста: поскольку зверства, чинимые боевиками, скрыть невозможно, надо обвинить в них сирийское правительство.

      Никаких заявлений по поводу вопиющего искажения событий и продолжающегося террора Папа Франциск не делает. Хотя госсекретарь США Джон Керри, один из активных проводников агрессивной политики в отношении сирийского народа, главной жертвой которой являются христиане, является католиком. В этих условиях провозглашённая забота понтифика о христианах Ближнего Востока остаётся пустой декларацией.

       Отношение Ватикана к событиям на Ближнем Востоке определяется в первую очередь состоянием иудейско-католического диалога, который продвинулся настолько «далеко», что папа Франциск попал в известный список «50 евреев» года. Лидирующая роль иудаизма, признаваемого Ватиканом «старшим братом», обусловила крайнюю осторожность Св. Престола в своей политике в этом регионе, ориентирующейся на военные, интеллектуальные и экономические интересы Израиля.

         С этими интересами также связан американский геополитический курс в отношении исламских государств,  противопоставляющая традиционный ислам ценностям иудео-христианства, представленного в качестве единой цивилизации. Однако с началом «арабской весны» и усилением позиций радикального исламизма, этого детища западных спецслужб, главной жертвой новых процессов стали местные христиане, а не иудеи. Дехристианизация Ближнего Востока происходит в условиях укрепления позиций Израиля, для которого «арабская весна», как показал в своих работах идеолог «гиперсионизма» раввин Шмулевич, стала благом.

          В этих условиях Ватикан по прежнему признаёт неизменность избранности иудеев и вечность Израиля как «исторический факт и предзнаменование в Божественном плане». Ватикан не может осуждать курс израильского правительства на восстановление его государства в границах Древнего Израиля. Но и открыто поддерживать политику, ведущую к исходу христиан с Ближнего Востока, для него недопустимо. Отсюда воздержание от реальной оценки событий и умиротворяющие общие декларации, не подкрепляемые конкретными действиями, оборачивающиеся в итоге предательством сирийских христиан. Показательно, что о мире на Ближнем Востоке он говорил и во время своей встречи с премьером Израиля Б.Нетаньяху 2 декабре 2013 года. Призывая к миру в Сирии, понтифик ни слова не говорит о тех, кто стоит за спиной бесчинствующих террористов, допускающих зверства в отношении христиан, и кто несёт ответственность за гуманитарную катастрофу в стране.

         После письма к «Большой двадцатке» папа Франциск объявил 7 сентября «днём молитвы и поста за мир в Сирии, на Ближнем Востоке и во всём мире». С этого момента тема христиан на Ближнем Востоке превращается папой в ключевую для обеспечения православно-католического сближения и «культивирования» чувства экуменизма.

 

         21 ноября 2013 года папа Франциск в ходе встречи участников заседания Конгрегации по делам Восточных Церквей, подчеркнул значение «примата кафедры св. Петра» для «универсального общения» поместных Церквей. Папа отметил, что перед Восточными Церквами стоит задача активизации общения с сообществами латинского обряда и призвал учиться «экуменическому духу и диалогу» у Церквей в Святой Земле.

         В тот же день, 21 ноября после объявления правительством Украины  приостановки подготовки к подписанию соглашения о катастрофической по своим последствиям для Украины ассоциации с ЕС, начались массовые акции оппозиции в Киеве и других регионах Украины. Важную роль в событиях «евромайдана» изначально стала играть Украинская греко-католическая Церковь (УГКЦ), представляющая собой самую многочисленную часть Католической Церкви на Украине и выполняющая миссию по обеспечению единения Украины с Европой. Священники УГКЦ не ограничились моральной поддержкой сторонников евроинтеграции, но и стали проводить агитацию, призывая верующих отправляться в Киев. Уверенность, с которой действовало руководство УГКЦ, была обусловлена той поддержкой, которую оказывает ей Ватикан.

      25 ноября глава УГКЦ Святослав (Шевчук) отслужил Литургию на главном престоле Собора Святого Петра в присутствии Папы Римского. То, что он получил такую возможность, является свидетельством «особого расположения папы к Украинской Церкви и народу». В богослужении приняли участие 30 греко-католических епископов, 220 священников и около пяти тысяч паломников из Украины, Белоруссии, Литвы, Италии и других стран мира. Литургию отслужили на украинском, белорусском и итальянском языках.

      Это событие произошло по случаю дня памяти Иосафата Кунцевича и 50-летия перенесения его мощей в собор Святого Петра в Риме. Папа обратился к паломникам на итальянском языке, произнеся по-украински «Слава Иисусу Христу!» и заявив: «Глубокое общение, которое вы хотите углублять ежедневно внутри Католической Церкви, помогло вам строить мосты братства также с другими церквами и церковными общинами на украинской земле и там, где присутствуют ваши общины. Пусть вас всегда сопровождает да благословит Господь Бог, по заступничеству Пресвятой Девы Марии и святого Иосафата». «Память этого святого напоминает нам о сопричастности святых».

         Иосафат Кунцевич - униатский архиепископ Полоцкий и Витебский, действовавший в период утверждения Брестской унии, разработанной иезуитами как средство раскола среди белорусов и малороссов. Утверждение унии происходило с помощью насилия и террора: за православными не признавались политические права, их братства и школы подвергались гонениям, было запрещено строительство православных церквей, существующие храмы захватывались униатами. Иосафат Кунцевич особенно прославился своей преступной карательной деятельностью. Отобрав все храмы и монастыри у православных, он запретил под угрозой смерти православным священникам появляться в местах, где находились церкви. Литовский канцлер Лев Сапега вынужден был предупредить его: «Вы же необдуманными насилиями притесняете русский народ и толкаете его на бунт и неповиновение... Вы пишете, что Вам свободно топить православных и рубить им головы... что надо отдать (их) церкви на поругание... (Вы) запираете церкви, чтобы люди без благочестия и христианских обрядов умирали как нехристи... Вместо радости Ваша льстивая Уния принесла нам только горе, непокой и нестроение...».

         Население Витебска, единодушно отказавшееся повиноваться Кунцевичу, почти поголовно восстало против него и учинило над ним расправу. После чего, по указанию папы Урбана VIII, польский король Сигизмунд III при помощи иезуитов обрушил на жителей города волну репрессий, которые захлестнули в итоге весь край. Сотни людей были брошены в тюрьмы и казнены, у тысяч - изъяты земельные наделы, православные церкви закрывались и опечатывались. Кунцевич на следующий день после своей смерти был объявлен Католической Церковью блаженным, а в 1867 г. возведён в ранг святого. В 1923 г. папа Пий ХI издал энциклику, в которой Кунцевич именуется «священномучеником» и говорится, что такие примеры «святой жизни» должны способствовать единению всех христиан. Именно этого человека папа Иоанн Павел II называл «апостолом единения», «благородной личностью», «чья пролитая кровь навеки сплотила великое дело Унии».

        По мнению католиков,  присутствие мощей Иосафата в соборе Петра в Риме является «видимым знаком единства украинской Церкви с европейским христианством». «Сегодня, когда различные политические силы пытаются изменить цивилизационный вектор Украины, нам следует вспомнить подвиг священномученика Иосафата, который ещё в ХVII в. отдал свою жизнь за единство Украинской Церкви с епископом Рима... Святой Иосафат видел в этом единстве также цивилизационный путь, которым должен идти украинский народ. Отмечая 50-летие перенесения мощей св. Иосафата в собор св. Петра в Риме, УГКЦ как раз показала своё стремление идти по этому пути. Уже сам факт присутствия мощей украинского святого в главном храме католического мира указывает на место украинской Церкви в контексте мирового христианства, а затем - на важную цивилизационную миссию Украины быть мостом единения между западной и восточной культурами...». Предоставив главе УГКЦ привилегию отслужить литургию в соборе св. Петра, папа Франциск «таким образом подтвердил важную роль украинской Церкви и святого Иосафата, в частности, в создании будущего христианского лица Европы».

      Так католики наглядно показывают, по чьему примеру православных будут «объединять» с европейским Христианством. Тема единения стала ещё более актуальной после визита к Папе Римскому российской делегации во главе с президентом России, состоявшейся в тот же день.

      28 ноября 2013 года в Варшаве начала работу совместная российско-польская конференция «Будущее христианства в Европе: роль Церквей и народов Польши и России», организованная Католическим информационным агентством (KAI), собравшая иерархов, политиков, историков и журналистов. На ней присутствовала российская церковная делегация, возглавляемая митрополитом Иларионом, прибывшая для продолжения межхристианского диалога, начало которому было положено подписанием 1 августа 2012 г. «Совместного послания народам России и Польши» с призывом к примирению двух народов. Однако тема сближения двух народов тут отошла на второй план, уступив место другой.

        Отвечая на вопросы журналистов, митрополит Иларион повторил уже неоднократно проводимую им мысль о возможной встрече понтифика и Патриарха, заявив, что она должна быть хорошо подготовлена. В качестве центральной темы для этой встречи он выделил ситуацию, в которой оказались христиане Ближнего Востока и ряда других регионов, а в качестве второй темы - защиту традиционных христианских ценностей. 30 ноября перед началом заключительного заседания митрополиту Илариону была вручена награда «За заслуги в области толерантности - 2013», присуждаемой фондом «Толерантность» деятелям, содействующим сотрудничеству представителей разных вероисповеданий и разных народностей на основе принципа равноправия. Вечером того же дня члены делегации Русской Православной Церкви присутствовали на вечерне в католическом кафедральном соборе Иоанна Крестителя в Варшаве.

         На следующий день митрополит Иларион встретился в Кракове с архиепископом Краковским, кардиналом Станиславом Дзивишем для обсуждения состояния православно-католических отношений, в частности, сотрудничества в образовательной сфере и студенческого обмена между православными и католическими учебными заведениями. Дзивиш пригласил патриарха Кирилла посетить Всемирные дни молодёжи, которые состоятся в Кракове в 2016 г. Подробности этого решения сообщила нам польская «Gazeta Wyborcza»: «На Всемирный день молодёжи приедет папа Франциск. Сейчас предпринимаются все усилия, чтобы там присутствовал также глава Русской православной церкви патриарх Кирилл. Конференция стала этапом подготовки к этому беспрецедентному мероприятию: ведь ещё ни один папа Римский за всю историю не встречался с православным патриархом. Визит Кирилла в Краков мог бы стать прелюдией к визиту Франциска в Россию. Если бы это произошло, папа сделал бы то, что не удалось Иоанну Павлу II». Митрополит Иларион по этому поводу вновь заявил: «Я думаю, что такая встреча состоится, если обе стороны будут готовы. Надеюсь, что эта готовность наступит в ближайшее время».

          «Религиозный диалог» продолжался на фоне «евромайдана». 1 декабря на Украине после спровоцированного разгона «евромайдана», оппозиция начала массовые акции протеста, направленные на государственный переворот. В ходе них греко-католики показали, как они наводят «мосты братства» и «единения между западной и восточной культурами». Хотя архиепископ Станислав (Шевчук) и заявлял, что единственной позицией УГКЦ является позиция диалога, она полностью поддержала демонстрантов, ударной силой которых были радикальные националисты из партии «Свобода», «Патриот Украины», ОУН, КУН, ОУН-УНСО и необандеровских структур.

      Храмы греко-католиков, католиков и УПЦ Украинского Патриархата стали обслуживать оппозиционеров, превратившись в центы мобилизации. На «евромайдан» прибыли греко-католические семинаристы Львовской, Ивано-Франковской и Дрогобыческой духовных семинарий, в полном составе присутствовала Киевская духовная семинария. 11 декабря Священный Синод УГКЦ обратился к участникам протеста с заявлением «о поддержке и солидарности со всеми, кто на майдане». При этом из уст некоторых униатских священников стали звучать радикальные призывы. Так, священник Коломыйско-Черновицкой епархии УГКЦ (Ивано-Франковской области) Михаил Арсенич в своей проповеди 6 декабря, выложенной в сети, заявил: «В сегодняшний день мы реально способны на революцию. Терпели бы вояки из УПА сегодня Табачников и Януковичей?! Только атентатом можно вести борьбу! С врагом не может быть другого языка, как шум леса - шум удавок, на которых повиснут коммунисты! Шум, который к каждому нашему сердцу взывает - возьми в руки оружие и отбрось страх! Не время бояться! Мы хотим убедиться, что завтра ни китайский негр, ни еврей, ни москаль не придёт отбирать мой дом! Только от каждого из нас будет зависеть, насколько наша рука не дрогнет перед врагом, насколько наш глаз будет держать в прицеле сегодняшнюю власть. Так пусть нашу руку утвердит приклад! Слава Украине!». С осуждением этой позиции в итоге выступили и глава УГКЦ Святослав (Шевчук) и главный раввин Киева и Украины Яков Дов Блайх.

      Открыто поддержали «евромайдан» и польские «братья». Глава Фонда духовной культуры Пограничья, униатский священник из Люблина Стефан Батрук в беседе с корреспондентом уже упомянутого нами KAI заявил, что поляки должны подключиться к ситуации на Украине: «Необходим постоянный мониторинг польскими СМИ. Непосредственный контакт с городами на Украине, где проводятся акции протеста, особенно между городами-побратимами. Их представители должны ездить на Украину... и напрямую поддерживать жителей духовно и материально. Нужна юридическая помощь. Особенно молодые католики должны проявлять свою солидарность с молодыми украинцами».

      На стороне «евромайдана» выступила Конфедерация католических епископов Литвы, в пресс-релизе которой сказано о «поддержке демократических устремлений протестующих граждан Украины» желающих жить в государстве, «в котором руководствуются европейскими христианскими принципами». Вмешаться в «борьбу за власть на Украине» призвал  председатель Конференции католических епископов Германии Роберт Цоллич, обратившись с этим к федеральному правительству и лично канцлеру А.Меркель. В интервью немецкому информационному агентству DPA он подчеркнул, что Берлин несёт ответственность за реализацию мирного диалога между противостоящими силами в Киеве и что канцлер Меркель является ключевой фигурой между Евросоюзом и Россией.

      В итоге о своёй откровенно прозападной политической позиции заявили и УГКЦ, и УПЦ КП, и отдельные представители автокефального крыла УПЦ МП. Выступая в эфире радиостанции «Эхо Москвы» архиепископ Святослав (Шевчук) уверенно заключил: «Украина переживает период социальной трансформации. Это не безумие, а манифестация гражданского общества», которое станет будущим и Украины, и других стран бывшего СССР. «Мы называем это европейским вектором развития». О том же он заявил на состоявшемся 13 декабря Общенациональном круглом столе «Объединим Украину», подчеркнув, обращаясь к Януковичу, что «если есть желание прийти к взаимопониманию и выйти из кризиса, который сегодня обострился, нужно услышать евроинтеграционные стремления украинцев». Таковы же требования и руководства УПЦ КП, которое видит выход из кризиса только в подписании Соглашения об Ассоциации с ЕС.

         Данная позиция исключает какой-либо компромисс. Речь идёт о политическом, цивилизационном и религиозном выборе западного «христианства» с его весьма оригинальными «либеральными ценностями», которые являются для нормального христианина откровенно антихристианскими и демоническими. 5 декабря 2013 года митрополит Одесский Агафангел (Саввин) сказал в своей проповеди: «Непростые времена, смута. На майдан киевский собираются силы ада для того, чтобы сменить наш строй, принести зло, ненависть, разделение среди нашего народа». Сейчас решается судьба малороссийского народа, судьба Украины - будет ли она частью «европейской цивилизации» или останется частью «Русского мира». Решается судьба Православия на Украине, поскольку ценности Евросоюза не совместимы с Православием никоим образом.

      И если «западный лагерь» обозначил свой выбор чётко и однозначно, то попытки православной общественности заявить о своей приверженности «Русскому миру», были квалифицированы руководством Украинской Православной Церкви МП как «политическое православие», осуждённое в 2007 г. Как заявил глава Синодального информационно-просветительского отдела УКЦ МП протоиерей Георгий Коваленко, «Церковь не делит своих верных по политическому или геополитическому принципу. И призывает не использовать религиозную риторику и символику в политической борьбе».

         Со стороны «католических евроинтегристов» речь идёт о бескомпромиссной позиции - Украина должна принять западную цивилизацию, в которой Ватикан играет одну из ключевых ролей. Неудивительно, что призывы к диалогу и совместному поиску приемлемого пути, с которыми выступил Всеукраинский Совет Церквей и религиозных организаций в своём обращении, подписанном митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром, так и остаются лишь призывами. Евроинтеграционный лагерь продемонстрировал уверенность в своих силах  на Народном вече «День достоинства», проведённом на Майдане 15 декабря, на котором присутствовали представители шести христианских конфессий -УПЦ МП, УПЦ КП, УАПЦ, УГКЦ, РКЦ в Украине и Союз христиан веры евангельской. «Вече» началось с экуменического молебна и благословения, после чего каждый из выступавших заявлял о солидарности с митингующими. Только протоиерей Георгий Коваленко, представлявший УПЦ МП, уклонился от принятия одной из сторон («наши верные есть и на этом Майдане, и за его пределами»), призвав к выполнению Божьих заповедей.

      Сам Ватикан демонстрирует свою беспристрастность и сдержанность в оценке событий, что является характерным для тактики иезуитов, действующих чужими руками. Между тем, именно позиция Папы обусловила уверенное поведение прокатолических сил на Украине, нейтрализовав активность православных. В этих условиях, чувствуя за спиной мощную силу «экуменического консенсуса», униаты и не нуждаются в открытой поддержке Ватикана.

         Так иезуитский орден, овладевший Св.Престолом, прикрываясь принципом «всехристианской любви», ведёт своё тихое, но решительное наступление на Руnbsp;навязывая обсуждение богословских вопросов, а объединяя всех сь. Это наступление не атакующее, но всепроникающее, и осуществляется оно на всех уровнях - церковном и государственном, идейном и политическом, образовательном и культурном, финансовом и экономическом. Сами католики признаются: «для нас важно, чтобы принятие совместных документов или возможная будущая встреча Папы и Патриарха не вызывали серьёзных протестов». С итоге «можно говорить о рождении «народного экуменизма» между Римско-католической и Русской православной церквями».

         О встрече с Папой Римским уже более подробно, чем обычно, говорил митрополит Иларион 10 декабря 2013 года в интервью газете «Коммерсант»: «Мы ведь о встрече Патриарха с Папой уже много лет говорим. Но мы говорим о том, что эта встреча должна быть хорошо подготовлена. И мы готовим её...» «Для нас встреча Папы и Патриарха - не самоцель. Для нас это один из этапов развития двухсторонних отношений. Мы такую встречу готовы будем организовать, когда почувствуем, что созрели предпосылки для неё. То есть, устранены основные препятствия в отношениях Церквей». Главной проблемой митрополит Иларион назвал ситуацию на Западной Украине, взаимоотношения между православными и греко-католиками. «Конфликт не изжит, на Западной Украине немало мест, где православные по-прежнему лишены храмов, о чём мы напоминаем регулярно нашим партнёрам в Римско-Католической Церкви. Правда, в последнее время у нас появились добрые вести с Западной Украины. Появилась надежда на то, что Львовская епархия Украинской Церкви Московского Патриархата получит участок и здание для создания духовного центра... Если это событие произойдёт, оно, несомненно, скажется на скорости подготовки встречи». О последних событиях на Украине и о роли в них греко-католиков, митрополит Иларион не упомянул.

      15 декабря 2013 года в рамках реализации папской программы экуменизма в Россию прибыл главный специалист по межхристианским отношениям кардинал Курт Кох. Программа его пребывания в нашей стране оказалась очень обширной. В Санкт-Петербурге он посетил католическую семинарию, православную духовную академию, где рассказал о современном состоянии православно-католических отношений. В Москве состоялась его встреча с митрополитом Иларионом в сфере культурного сотрудничества и студенческого обмена. Затем его принял заместитель Министра иностранных дел А.Ю.Мешков для дальнейшего развития взаимодействия между обсуждения Россией и Ватиканом. Наконец, состоялась его встреча с Патриархом Кириллом.

      Главный итог визита Коха сотрудник секретариата Отдела внешних церковных связей Алексей Дикарев выразил так: «Эти визиты внесут свой опосредованный вклад в копилку будущей встречи патриарха с папой». Сам же Кох подчеркнул: «Подготовка к встрече важнее, чем сама встреча. Это событие исторического измерения, и нуждается в подготовке, это очень важно». То, что происходит сегодня на Украине, как раз и является «подготовкой» для перестройки православной  цивилизации на «европейский лад».

 

*******

          «Имя Христово создает общение и единство, а разделения между христианами - это скандал, - заявил Папа Римский Франциск на общей аудиенции 22 января 2014 года, во время так называемой «Недели молитв о христианском единстве». Папа напомнил, что эта Неделя «посвящена молитве о единстве всех крещеных», согласно словам Христовым: «Да будут все едино». «В этом году тему Недели, вдохновленную словами из Послания святого Павла к Коринфянам - «Разве разделился Христос?» - выбрали Церкви и церковные общины Канады, под руководством Всемирного Совета Церквей и Папского совета по содействию христианскому единству», - передает русская служба Радио Ватикана.

          «Разумеется, Христос не разделился. Мы должны искренне и с болью признать, что наши общины по-прежнему переживают скандальные разделения. Разделение между нами, христианами, - это скандал. Нельзя назвать по-другому: это скандал», - подчеркнул римский понтифик. В заключение он призвал всех к соединению под своей властью.

      Православным ответом на призыв Папы к единству, «на все времена» является речь святителя Марка Ефесского, которую он произнес 9 апреля 1438 года на открытии Ферраро-Флорентийского собора в присутствии Папы Евгения,  а также греческой делегации во главе с Императором и Патриархом.

       «Святейший Отец, - обратился святитель к папе, - прими чад твоих, издалека с Востока приходящих: обними их, бывших в разделении в течение долгого времени; уврачуй смутившихся. Всякий терний и причину преткновения, угрожающие делу мира, повели убрать из среды». Он призвал папу, руководствуясь словами святого пророка Исаии Путь сотворите людем Моим, и камение, еже на пути, размещите (Ис. 62, 10), своих подчиненных настроить на отказ от заблуждений. «До каких пор мы, Того же Христа и той же веры, будем друг друга поражать и рассецать?! Доколе мы, почитатели Той же Троицы, будем друг друга угрызать и снедать, пока друг друга не истребим (см.: Гал. 5, 15) и дадим возможность внешним врагам уничтожить нас?!..», - взывал святой Марк, обращаясь к римскому понтифику.

         По словам Марка, «новшеское прибавление» (имеется в виду прибавление Filioque в Символ веры, внесенное латинянами) Тело Христово «рассекло и разделило в мировоззрении». Оно привело к недружественному презрению и отчуждению, к смущающимся братиям, обвинению Святых Отцов, к тому, что «их веру мы сделали ущербленной, а нашу - как бы более совершенную». «Какой злой демон позавидовал нашему согласию и единству?! - вопрошает святой Марк. - Кто отъял от нас братскую любовь, вводя различную Жертву, которую незаконно приносить, ибо она не разделяется?!».

      Святитель Марк напомнил, что такие отношения православных и католиков не свойственны духу Апостолов, настроению Святых Отцов и братскому расположению, а свойственно «некоему странному, извращенному и обособленному духу, не видящему совершенно ничего страшного в том, если все погибнут». Святой подчеркнул, что тот, кто «ввел это разделение и «Свышеистканный Хитон Господнего Тела» разорвал», подлежит «большему наказанию, чем распинавшие Христа и все от века нечестивцы и еретики».

      Он призвал Папу исправить это неестественное положение, обещая ему от лица Господа нетленный венец. Святитель приводит и богословское основание, опираясь на которое еретики-паписты могли бы отказаться от своего заблуждения. «Я слышал, - сказал он, - одного ученого из вашей среды, говорящего благоприятное для дела мира и исправления тех лиц, которые, имея неправильное понятие о вере, думали, что это прибавление Filioque было от самого начала в Символе веры. Поэтому ради икономии пусть оно будет снова изъято для того, чтобы вам восприять братьев, из-за разделения с которыми, вы, думается, все должны страдать, если вы - не безчеловечны!»

      Святой пытался расположить Папу к единству и ярким изображением страданий православных христиан под игом исламистов. «Представь себе мысленно кровь христиан, которая проливается каждый день, - сказал он, - и горькое рабство под варварами, и поношение Креста Христова, затем, ниспровержение Жертвенников, разрушение молитвенных домов, прекращение божественных песнопений, захват Святых Мест, разграбление священных облачений и утвари». По словам Марка, все это могло бы благополучно разрешиться при восстановлении мира и согласия, в случае, если Папа и его подчиненные пожелали бы, «отложив черствость и неподатливость», снизойти к ним, немощным, и изъять из среды то, что их смущает.

         Затем Ефесский святитель указал на отсутствие евхаристического общения, как на явный признак отсутствия подлинного церковного единства. «Когда мы не являемся участниками одного Хлеба, то, очевидно, мы - не одно Тело, и не содуховны друг ко другу, и не одно и то же воспринимаем устремление».

          Он напомнил папе и кардиналам, что в прежние времена и они, и греки во всем мыслили согласно со Святыми Отцами. Но после искажения Символа веры паписты нарушили церковное единство. «Некогда мы полностью говорили тожде, и между нами не было раскола, и тогда мы, обе стороны, были в согласии с Отцами; ныне, когда не говорим одно, как можем быть вместе?... Вы, введши новшества, этим необходимо обнаруживаете, что находитесь в разногласии прежде всего в отношении самих себя прежних, затем в отношении общих Отцов и, наконец, по отношению к нам».

      В заключение своей речи святой Марк призвал Папу обдумать его слова и утешить Церковь воинствующую и торжествующую.«Ради Святой Троицы, ради общей надежды, на которую все полагаются, не допустите, чтобы мы ушли без плода и без успеха! «По Христе молим, яко Богу молящу нами» (2 Кор. 5, 20): не постыдите посланников, не сведите на нет труды, не обезчестите молитв, сделав их безплодными; не исполните желание врагов, не допустите общему врагу и супостату смеяться над нами, как прежде; и не сотворите Бога и Духа Его Святаго оскорбиться».

         Увы, глас святителя Марка оказался гласом, «вопиющего в пустыне». Несмотря на все призывы и братские увещания, Папа и его сановники предпочли скандал церковному миру, отвергли советы мудрого врача, растоптали любовь, попрали все нормы гостеприимства, моря греков голодом и заключая в темницы, вынуждая их подписать унию, признав главенство Папы. И до сих пор не последовало ответа от еретиков-папистов на призыв святителя Марка к церковному единству. Католики вовсе не желают оставить то, что смущает православных христиан. Папа призывает к единству в его ереси, единству во грехе, чему  православные верующие, естественно, последовать не могут, ибо тогда они перестанут быть православными христианами.  

 

*******

      Утверждения экуменизма изначально абсурдны и нелогичны, не говоря уже о явной «духовной вредности»: «католики, протестанты, православные есть члены одной Церкви. Внешне мы разделены, но внутренне едины, так как все мы христиане.  Католики, протестанты, православные и другие верующие суть члены одного и того же Тела Христова. Переход из одного исповедания в другое и обратно - абсурден и ошибочен, потому что везде можно одинаково спастись. Везде, в каком бы христианском исповедании не находился человек, он может достичь праведности, святости и быть «оправданным» пред Богом».

         Если все христиане чувствуют себя членами одной Церкви, разделенными только внешне, почему они до сих пор не объединились, не имея никаких особых препятствий? И зачем вообще необходимо экуменическое объединение, если каждая конфессия предоставляет одинаковые возможности для спасения? Так выясняется, что реальное объединение осуществимо лишь на основе одной, определенной  конфессии, но этого явно никто не хочет, а значит, все экуменические диалоги представляют «пустую» болтовню безответственных людей.

      Впрочем, экуменизм не только «веселит» падших ангелов своей глупой бессмысленностью, уводящей верующих с пути реальной истинной веры. Одновременно экуменизм выполняет весьма важную «духовную» задачу, поставленную силами зла для погубления человечества. Подлинной целью любой формы современного экуменизма является всемирное утверждение демонического человекобожия. В настоящее время принципы и методы экуменизма фактически повторяют путь «нью-эйдж» и прочих ересей. Сначала силы зла  соберут «толерантных и лояльных» представителей всех  вероисповеданий в одну организацию. Потом ликвидируют и уравняют все религиозные  различия, приравняв религию к «общечеловеческим ценностям». Так в итоге будет создан культ поклонения земному, гордому и злому человеку, который «плавно» перейдет в демоническое человекобожие.

      В свете вышесказанного  наиболее «коварной» формой ереси экуменизма, имеющей множество последователей среди верующих традиционных религий, является «полуэкуменизм». Обычный экуменизм явно отрицает православный догмат о Церкви, а полуэкуменизм старается сделать это скрытым образом,  приспосабливая ересь для ее «исповедания» ортодоксальными верующими.  

      Так, например, «православные» полуэкуменисты признают, что  Православная Церковь есть единая и истинная, что полнота истины находится в Православии, а инославные не имеют такой полноты. Одновременно полуэкуменисты спокойно принимают участие в экуменических собраниях, участвуя в явно еретических ритуалах и объясняя свое поведение возможностью проповеди Православия среди инославных. Кажущаяся непоследовательность такого полуэкуменизма имеет вполне объяснимую сущность и зиждется на давно знакомом явлении «церковного» фарисейства.

      Лицемерный верующий, использующий церковную организацию для корыстных целей, может, смотря по ситуации, признавать или наоборот не признавать все, что угодно. При необходимости он «исповедует» полноту Православия, а на экуменическом собрании «признает» истинность иных вероучений, потому что ему безразличен данный вопрос. Фактически это никакие не полуэкуменисты, а обычные  «православные» фарисеи «экуменического направления». Пока что они еще боятся заявлять о своем истинном отношении к данному вопросу, чтобы не потерять церковную власть и признание православных верующих. В будущем такие «православные экуменисты» спокойно признают вместе с «объединенным» безбожным  человечеством человекобожескую антирелигию антихриста.

      Нередко чрезмерно «патриотично» настроенные православные верующие в противовес ереси экуменизма  жестко утверждают полную невозможность даже малейшего признания истинности инославных христианских и тем более нехристианских вероисповеданий. Для доказательства они приводят авторитетные свидетельства Священного Предания и Отцов Церкви, писавших о пагубности и страшном духовном вреде безразличного объединения православных с инославными христианами и верующими нехристианских религий. Список церковных авторов, обличавших ереси, несомненно впечатляет  - священномученик Игнатий Богоносец, Тертуллиан, священномученик Киприан Карфагенский, блаженный Августин, святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, преподобный Феодор Студит, и наши русские подвижники святители Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник, Тихон Задонский, Димитрий Ростовский, преподобные Иосиф Волоцкий и Максим Грек,  современные отцы преподобный Иустин (Попович), святитель Иларион (Троицкий), праведный Иоанн Кронштадтский. Данные авторы, а также  вероучительные книги, катехизисы, учебники догматического богословия предельно жестко освещают вопрос отношения Православной Церкви к инославию.

      В этом нет ничего странного и непонятного, потому что Православная Церковь обязана строго хранить верующих в спасительной полноте христианской Истины. Любые «заигрывания» с искажениями и ересями, присущие полуэкуменистам, которые допускают послабления «маленькими порциями», например, присутствуя на  инославных и экуменических богослужениях, и постепенно приучая людей к безразличной «веротерпимости», недопустимы.

      Но одновременно необходимо учитывать принцип милосердного снисхождения, когда Господь принимает от человека  любой веры все лучшее, несмотря на его грехи и ошибки. Христос никогда не утверждал, что все инославные и иноверующие обязательно погибнут. Человек направляется к погибели или спасению в зависимости от сознательной готовности конкретного человека творить волю Божию. Православная проповедь Христианства еще не совершилась полноценно на всей планете. Невозможно сказать, что  большинство жителей Земли услышали даже инославную - католическую и протестантскую проповедь Христианства и сознательно ее отвергли, тем самым обрекая себя на погибель вне истинной веры.

      Инославное Христианство - Католицизм и протестантизм несут в себе множество заблуждений, которые противоречат преданию изначальной Христианской Церкви. Инославные христиане признаются Богом «не совсем чуждыми Церкви Христовой, имеющими возможность получать  спасительную благодать» вовсе не по «заслугам» своих вероучений. Милосердие Божие принимает людей со всеми недостатками по неизбежности ситуации, в разрешении  которой современные православные проповедники, кстати, не торопятся принимать участие. Намного проще сказать о полной ложности иных вероисповеданий, возложив всю ответственность на  неправославных «которые сами виноваты в своей погибели».

      Одновременно с бескомпромиссными обличениями ересей и искаженных религий, православные святые смиренномудро признают наличие спасительной истины в иных вероисповеданиях. Вопрос заключается лишь в том, насколько те или иные неправославные верующие являются носителями спасительной благодати. Вспомним, например, жизнь  великих святых нашего времени - праведного Иоанна Кронштадского, преподобного Силуана Афонского и преподобного Паисия Святогорца. Они видели лучшее даже в еретиках и язычниках, понимая что при всех заблуждениях Господь не оставляет падшее человечество Своей милостью.

      Для православного христианина, чуждого ограниченного «православного» фанатизма и фундаментализма, инославные христиане являются действительно заблудшими членами Церкви Христовой, но это вовсе не значит, что среди  них не встречаются люди духовной жизни, так или иначе,  преданные Христу. Вне канонических границ Православной Церкви, даже среди раскольников, еретиков и верующих нехристианских религий, несомненно можно обнаружить спасительную духовную деятельность, судить итоги которой может лишь Сам Господь.

        Согласно Священному Писанию и Преданию - спасение, отпущение грехов, причастность к Телу Христову неразрывно связанны с пребыванием в Православной Церкви, которая изначально есть «Единая, Святая, Соборная и Апостольская». Догматические различия различных конфессий и нехристианских религий весьма существенны и «обойти» их, как это делают различные экуменисты, невозможно. Когда православный христианин видит частичную истинность и возможность спасения в иных вероисповеданиях, это вовсе не означает, что он полностью принимает их учение со всеми заблуждениями. Способность видеть все хорошее и полезное в иных вероисповеданиях необходима для того чтобы эффективно направлять людей к полноте православной Истины. Это и есть настоящий православный и христианский экуменизм, когда православный верующий  понимает, что он точно не спасется вне Православной Церкви, и предоставляет инославных и иноверующих Божественному Промыслу, не увлекаясь их «поголовным» осуждением на погибель и допуская для них возможность спасения по милости Божией.

                

*******

         Учение  всемирной «религии будущего» будет основано  на «взаимной открытости различных религий по отношению друг к другу и их взаимообогащении, которое не должно вести к слиянию и потере идентичности». При этом различные  супер и просто экуменисты, нисколько не задумываются над тем, как в данном процессе «соединения без слияния», могут на равных участвовать теистические религии - иудаизм, христианство, ислам, полутеистические религии вроде индуизма, а потом и нетеистические вроде буддизма.

         Впрочем, процесс «объединения» уже сейчас пытается охватить все религии благодаря более «расширенному пониманию Божества». В переводе это означает, что Бога как Личности не существует, а человек сам является богом, который формирует «удобное» духовно-религиозное творчество «по своему вкусу». Данная проблема решается именно так и только так. В ином случае все сказанное экуменистами о возможности «взаимообогащающихся» религий сохранить свою «идентичность» в процессе «модернизации», превращается в бессмысленную болтовню. Неудивительно, что в настоящее время попыткам наибольшей степени «модернизации» подвергается Христианство, потому что оно несет людям полноту богооткровенной Истины и полная «неприкосновенность» для него более значима, чем для других «партнеров по религии диалога».

         Для примера приведем характерные факты новейшей истории «религии будущего», в которой регулярными являются межрелигиозные встречи и молитвы, организуемые Всемирным Советом Церквей. В 1993 г. отмечалось столетие Парламента религий в Чикаго, ставшее «праздником религиозного разнообразия». В беспрецедентной манифестации «всемирного единства религий» приняли участие 6 тысяч представителей 250 религий. Юбилейная конференция, состоявшаяся при участии не только протестантов, но и некоторых представителей высшего католического и православного клира, была «освящена» жрецами американских индейцев, а один из ее кульминационных пунктов составили выступления жриц Исиды и других представительниц «женского священства». Завершилась конференция общим молитвенным собранием всех представителей «религиозного разнообразия».

      Другой праздник «религиозной весны» отмечался в 1994 г. на конференции Национального совета церквей Австралии. Наиболее экзотические события происходили в католическом храме святого Христофора в Канберре: после того как его алтарь был «освящен» местными языческими жрецами, вход с Евангелием из него совершила «единоверная» им аборигенка, а впоследствии монахи разных религий, начиная с католических орденов, прошли через «очистительный» языческий дым.

      Начиная с 1986 г. Ватикан проводит ежегодную встречу религий, первая из которых состоялась в Ассизи (Италия). Если в первой встрече участвовало 150 представителей от 12 религий, то в 1993 г. в Милане - уже 300 от 42. Участники встречи молились один за другим перед микрофоном на трибуне, а завершили эту демонстрацию «религиозности» представители всех трех христианских конфессий. В 1994 году кардинал Кессиди констатировал, что «дух Ассизи объединяет все религии». В 1996 г. в Ассизи отмечался десятилетний юбилей этих встреч, знаменующих, по выражению их организаторов, победу «богословия культуры», уже на первой из которых мусульманам, синтоистам, индуистам и буддистам для совершения своих культовых действий были предоставлены отдельные католические монастыри и храмы.

      

*******

         Подобные экуменические события предсказывались христианами всех конфессий задолго до встреч в Ассизи. Известный английский богослов-публицист и писатель Клайв Льюис в своих «Хрониках Нарнии» ясно обличает ересь экуменизма в виде попыток некоторых «благоверных» нарнийцев объединить правоверное почитание доблестного льва Аслана и языческое почитание чудовища Таш. В итоге получается некое гротескное, абсурдное создание по имени Ташлан, которое на проверку оказывается обыкновенным демоном. Подобные демонические эксперименты в настоящее время проводятся все более открыто и естественно,  нисколько не настораживая «верующих без конфессиональных предрассудков».

        Совместные экуменические «молитвы» в виде  выступлений перед микрофоном и зрителями, проводимые с целью «показаться перед людьми» являются пародией на христианскую молитву. Экуменическая «молитва» преследует рекламу «веры и верующих современных стандартов», для которых исчезают «все предрассудки», и не существует ничего серьезного даже в таком предельно серьезном деле, как религия. Свою награду «христианские» участники «межрелигиозных молитв» получают от «общественного мнения», которое подобная религиозность светского «полуполитического-полуигрового» характера вполне устраивает, ведь такие «верующие», вряд ли смогут предъявлять серьезных требований к самим себе, и тем более  - «к миру сему».

         «Христиане», участвующие в межрелигиозном культе, обычно выступают в качестве «представителей» традиционной религии. В отличие от мунитов, сайентологов, ньюэйджеров и других сторонников «новых религий», они по идее должны опираться на христианское Предание, хранимое Церковью. Среди церковных установлений наиболее авторитетными являются соборные постановления. Согласно самым древним из них, «Книге правил святых Апостолов», «аще который христианин принесет елей в капище языческое или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжжет свещу, да будет отлучен от общения церковного» (правило 71). Первые правила Анкирского собора (311-315 гг.) различают степени покаяния для тех клириков и мирян, которые были принуждены насильственными мерами со стороны язычников принести недобровольные жертвы их богам и исповедовали впоследствии свою веру в Единого Бога (правила 1-6), и для тех, кто хоть как-то соучаствовал в языческом празднестве, даже не участвуя в собственно языческом жертвоприношении (правило 7). По правилам  Лаодикийского собора (364 г.), христианам не подобает праздновать вместе с иудеями, принимать от них культовые дары и «не должно праздновати с язычниками и приобщатися безбожию их» (правила 29, 37-39).

        На вышеуказанные доводы «христиане с современным сознанием» обычно возражают, что соборные правила отражают определенную культурную эпоху, в отличие от «Символа веры» имеют лишь историческое значение и для настоящего времени «безнадежно устарели». Традиционные правила христианской жизни действительно  «устарели» для современного общества, потому что создатели церковных канонов даже не предполагали «возможностей нашей культурной эпохи». Их составители не представляли себе, что могут найтись «христиане», которые будут участвовать в совместных культовых действиях с иудеями и язычниками, сикхами и зороастрийцами, буддистами и жрицами Исиды. Причем участвовать не насильственно под страхом смерти, но абсолютно добровольно, по собственной настойчивой инициативе. Ситуации, когда «христиане» будут не «воцерковлять» языческие культовые здания, а наоборот  приглашать язычников «освящать» их церкви, не сторониться языческого дыма, но «посвящаться» им в «истинное монашество», православные богословы «отсталой эпохи» не могли вообразить даже в страшном сне и, увидев наяву, приняли бы за бесовское наваждение.

      Еще в 19 столетии христианами считались люди, готовые претерпеть любое мученичество, лишь бы не участвовать ни в чем подобном. Современные  «христиане», наоборот, с радостью готовы поучаствовать в откровенно языческих ритуалах. Фактически они уже не имеют к реальным христианам никакого отношения, кроме общего «наименования». Организаторы «ассизских мероприятий» совсем иные люди, чем такие святые «земли италийской», как Франциск Ассизский, не только воплотивший в себе идеал любви к ближним и «ко всей твари», но предложивший бескомпромиссное «испытание веры» магометанским муфтиям; Лев епископ Катанский († ок. 780), заставивший войти с ним в костер чародея Илиодора вместо того, чтобы пригласить его «на участие в совете церквей Сицилии»; или сам первоверховный апостол Петр, обличавший и разрушавший «чудеса» Симона Волхва.

      «Представители» всех трех христианских конфессий, участвующие в движении современного «суперэкуменизма», теоретически признают авторитет Священного Писания и неоднократно на него ссылаются. Например, они охотно приводят на своих мероприятиях такие тексты, как «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17:21). Одна феминистка умудрилась процитировать эти слова на том самом Национальном совете церквей Австралии, где аборигенам-язычникам было поручено «освятить» алтарь католического храма, полностью отрывая их от их контекста, по которому условием достижения христианского единства, является единство  веры в Сына Божия Господа Иисуса Христа.

         Для нормального христианина, причем, не только православного, но и католика и протестанта,  подобное «теоретически свободное богословие» теряет всякий смысл, потому что его целью является неограниченное оправдание любого заблуждения. Священное Писание прямо и однозначно говорит о недопустимости культового, молитвенного и церковного общения с теми, кто верит в «богов иных»: «Какое согласие между Христом и Велиаром? …Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2 Кор 6:15-17). Приведенные стихи имеют множественные параллели в новозаветной письменности (ср. 1 Ин 5:21, Откр 18:4), где прямо говорится, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор 10:20), а также в ветхозаветной (Втор 32:17; Пс 105:37; ср. Иер 50:8; 51:6; Ис 48:20 и др.).

      У всех и любых экуменистов есть только два выхода из сложившегося положения. Первый - честно отказаться от авторитета апостола Павла, который по своей «отсталости» не хотел, чтобы люди, именующие себя христианами, были в общении с бесами. Кстати, подобная «отсталость» характерна для традиционных мусульман и иудеев, основывающих свою веру на ветхозаветном Священном Писании. Второй ход, более простой и удобный, заключается в том, чтобы сделать вид, что данных текстов Священного Писания вообще не существует.

      Отказ от «несовременного» Предания и «неудобного» Писания, значительно помогает «размыванию границ» между Христианством и другими религиями, которое является необходимым условием для становления «религии будущего». Но это еще не самые важные шаги для окончательной победы «единообразия в разнообразии», к коемnbsp;nbsp;выступлений перед микрофоном и зрителями, проводимые с целью raquo; совсем иные люди, чем такие святые у стремятся организаторы «религии диалога». Теоретики экуменизма пока еще разрабатывают решающие средства преодоления последних препятствий со стороны «исторически ограниченных» традиционных религий.

      Для экуменистов межрелигиозные отношения и само возникновение религий означает «преломление Трансцендентного в культурно-исторических факторах, составляющих основные религии». Человечество, по их мнению,  движется «навстречу высшей Реальности, начиная с израильских пророков, продолжая Зороастром, греческими философами, Лаоцзы и Конфуцием, Буддой и «Бхагавадгитой», Иисусом из Назарета и завершая служением Мухаммеда». То есть экуменизм утверждает, что религии фактически формируются самими людьми, полностью отрицая Божественный фактор.

      Так как в древности религии были более «изолированы друг от друга, они, в силу исторической ограниченности человеческих культур, развивалась  достаточно замкнуто, что и  обусловило их значительные взаимные различия». Но сейчас человечество вполне способно «исправить недостатки». Поэтому в современном «едином мире» религии участвуют в постоянных контактах и диалоге, переживая эпоху «необратимого сближения». Данная тенденция окончательно реализуется в будущем, «когда в один прекрасный день такие названия как «христианство», «буддизм», «ислам», «индуизм» больше не будут обозначать прежде хорошо известные формы религиозного опыта и веры».

      На пути объединения религий в настоящее время остаются, по мнению экуменистов, три основных препятствия. Первое - различия при восприятии Божественной реальности. Так как Бог бесконечен и превосходит все человеческие категории. Божественную Сущность можно понимать по разному - как Личность Владыки мироздания и как безличную Основу бытия, как Всеблагого Отца, являющегося источником  любви и как «справедливый принцип кармического суда». Естественно, что экуменисты отдают предпочтение второму пониманию Сущности Творца, потому что это сразу позволяет обожествить самого человека.

      Второе препятствие составляют расхождения в богословских трактовках религиозного опыта. Но если Бог безличен, а человек божественен, для экуменического «богословия» возникает широкий простор деятельности на основе «относительности» догматических понятий. Не все ли равно во что верить - в вечную жизнь, в бесконечную реинкарнацию, в свободное продолжение личного существования в иных сферах бытия, в космическое слияние с Абсолютом,  и так далее. Таким образом, искусственно создается неограниченная возможность «для маневров с обеих сторон», «плодотворного диалога и совместных исследований».

      Наибольшие проблемы создаются третьим препятствием - каждая религия настаивает на «исключительности» своего основателя и своих священных текстов. Исключительность «своего» духовного знания естественным образом ограничивает значимость «чужого», что весьма мешает «межрелигиозному соглашательству». Например, христиане после Халкидонского собора (451 г.), «фанатично претендуют» на уникальную Божественность Господа Иисуса Христа как Сына Божия, Единосущного Отцу. Именно утверждение неповторимой Божественности Сына Божия «позволяет традиционалистам настаивать на самодостаточности их религиозного откровения», постоянно мешающего межрелигиозному диалогу.

         Впрочем, и это расхождение спокойно решается в «свете» учения о «божественности» человека. В последнее время появляются весьма характерные интерпретации догмата Боговоплощения. Например, рассмотрение вопроса о «сущностном сходстве посланничества» Иисуса и Мухаммеда, дающее возможность убрать разделения между  христианами и мусульманами; развенчание «мифа о Боговоплощении», прямо признающее Христа обыкновенным человеком, и так далее.

      Знаменательно, что экуменистов более всего беспокоит Божественность Христа и само учение Сына Божия, прямо противоречащие «религиозному» плюрализму. Экуменисты даже пугают общество тем, что «универсалистские претензии» Христианства могут привести к «новым крестовым походам и религиозному империализму». Впрочем, подобные опасения напрасны. Уже на первой межрелигиозной встрече в Ассизи, экуменисты стали предоставлять христианские храмы мусульманам, буддистам и синтоистам, тем самым утверждая торжество «мира и веротерпимости».

         Вступая в спор с мнением апостола Петра, согласно которому «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), экуменические богословы, постоянно отмечают  «несовременность» христианского традиционализма. При этом они «искренне сочувствуют» традиционным христианским конфессиям, «ставшим жертвой многовековой «самоизоляции Христианства».

      В итоге наше время весьма оригинальные экуменические опусы сочиняют не только «либеральные протестантские  и католические богословы». Находится много отечественных почитателей межрелигиозного диалога, которые утверждают что «истина раскрывается только при взаимопонимании», что «все догмы прекрасны, как иконы» и только «в хороводе догм» люди станут  «друзьями» посвящающими себя не «одной отдельно взятой» религии, но всем «великим религиям мира».

      Знаменательно, что именно после решений II Ватиканского собора произошли решающие сдвиги в христианском менталитете, открывающие для него новые, «нехалкидонские, поистине потрясающие  возможности». Например, такие: «Значимость диспута между Арием и Афанасием следует видеть в том, что позиция Ария (делающая Иисуса подчиненной инкарнацией) сделала бы христианство «открытым» по отношению к другим инкарнациям, тогда как взгляд Афанасия создал замкнутое, эксклузивистское христианство с Иисусом в качестве единственной инкарнации».

      Дело еретика Ария «живет и побеждает», успешно проводя в жизнь «новые формулировки» традиционных религий, необходимые для преодоления разобщенности религий. В «свете» экуменизма различные религиозные традиции это всего лишь «линзы, через которые в человеческом сознании преломляется свет Реальности, и ни одна из них не лучше и не хуже другой». Осознание их общей относительности является гарантией веротерпимости и лучшим противодействием претензий какой-либо религии на исключительность. Оказывается, что расхождения между монотеистическими религиями связаны «с временными богословскими формулировками, которые достаточно легко поддаются унификации, например, тринитарный догмат Христианства не противоречит мусульманскому учению о 99 именах Аллаха».

      Относительно исключительности Христа как Бога и Человека (основное средостение между Христианством и другими монотеистическими религиями - иудаизмом и исламом) создаются оригинальные трактовки, согласно которым Христос лишь в «наибольшей полноте» воплотил в Себе сказанное Павлом: «но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор 15:10). Именно так, по мнению экуменистов, «в парадоксе благодати следует видеть боговоплощение - как полноту самоотдачи человека Богу. Эта трактовка гораздо лучше соответствует мировоззрению современных христиан,  видящих в Иисусе лишь особый объект инспирации Бога как Духа, нашедшего в назаретском проповеднике оптимальное «место» для Своего «активного присутствия».

         Оказывается значение Спасителя мира Господа Иисуса Христа заключалось, не в том, что Он оказался Богом во плоти, а в том, что Он был полностью «открыт» для Бога или вернее безликой Божественной Реальности. Отсюда естественно напрашивается вывод - все люди могут быть такими же «богами и сынами божиими», создающими «собственные» религии, различия между которыми изначально  «несущественны». Бог Один, но люди понимают Его по разному, и потому следуя принципу «светильники разные, но свет один», нет смысла избирать и предпочитать какую-то одну религию.

       .

*******

          Вышеприведенный материал по «диалогу религий и религии диалога», настолько ясно очерчивает духовный облик форм современной «экуменической религиозности», что ни в каких комментариях не нуждается.

      Если под межрелигиозным диалогом понимать диалог Христианства с другими религиями, то это «взаимопонимание» является фантомом, которого на самом деле не существует. Участвующие в межрелигиозном общении «представители» Христианства должны быть последователями определенной религии, верящими в церковное Предание и Священное Писание, обязательно признающими Иисуса Христа в качестве Бога и Богочеловека. Однако этого не наблюдается и «христиане» наоборот  отказываются «ради общего блага» от изначальных христианских понятий.

      Для нехристианских верующих появление образованных «христиан», отрицающих ради иноверного мира уникальность Боговоплощения Господа Иисуса Христа, является «блаженным признаком» поражения могущественного соперника. Для самих христиан это явление подтверждает сказанное о подобных «верующих», сравниваемых Евангелием с опресневшей солью, которая «уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф 5:13).

      Межрелигиозный диалог также ставит в новом ракурсе и с особой настойчивостью один старый вопрос - о границах Церкви. Единодушное мнение основных теоретиков «религии диалога» гласит, что вера в Христа, как в Бога, является основным препятствием для «взаимообогащения религий». Христианин последовательно принимает евангельские истины, провозглашенные Христом: «Я есмь путь и истина и жизнь» и «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин 14:6), потому, что «Я и Отец - одно» (Ин 10:30). Если же «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9), то тем, кто в это верит, нет никакой нужды «обогащаться» за пределами «полностью обогащенной» Сыном Божиим Церкви, ибо таким способом они могут только «обеднеть».

      Участие в «суперэкуменическом взаимообогащении» означает не только отсутствие веры в Сына Божия Господа Иисуса Христа, но и вообще веры в Бога. Участие в совместных молитвах с иудеями, считающими Сына Божия лжепророком, мусульманами, видящими в Нем лишь одного из предтеч Мухаммеда, и в сакральном общении с язычниками, культ которых однозначно оценивается в Священном Писании как служение инфернальным силам, не может рассматриваться иначе, чем отречение от Христа.

      Неудивительно, что участники «суперэкуменических» мероприятий вполне закономерно воспринимаются Православной Церковью как люди, находящиеся за ее границами, независимо от их формальной конфессиональной принадлежности к протестантизму, католичеству или Православию, со всеми вытекающими из этого последствиями для общения с ними, очерченными уже в древних церковных канонах.

          Выживание Христианской Церкви в современном мире ставит вопрос о необходимости совсем иного диалога, чем тот, в котором участвуют «суперэкуменисты». Речь должна пойти о взаимопонимании настоящих христиан всех конфессий, которым реально дорого  единственное «имя под небом, данное человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:12). Нет никакого различия, к какой конфессии принадлежат участники «суперэкуменических» мероприятий, в одинаковой мере отрешившие себя от Церкви Христовой. Наступает время, когда подобным образом будет становится несущественной необходимость подчеркивать значение конфессиональной принадлежности настоящих исповедников Христа, готовых до смерти отстаивать ненавистный «миру сему» «халкидонский обскурантизм».

      Именно об этом пытается рассказать миру правильный православный и христианский экуменизм. Различия между Православием и традиционалистским католичеством значительно меньшие, чем между Католичеством «до и после» Второго Ватиканского собора. Также различия между православными и фундаментальными евангелистами неизмеримо меньше, чем между последними и «модернисткими протестантами», отстаивающими «женское священство» и легитимизацию сексуальных меньшинств, которые скоро станут большинством. Это означает, что христианские апологеты Православия, Католичества и протестантизма имеют все шансы найти общий язык ради того «малого стада», которому даны вечные обетования спасения.

 

*******

         Говорить о возможности вхождения в Христианскую Церковь верующих нехристианских религий, сейчас довольно затруднительно. Прежде всего,  должны объединиться в одну церковную организацию традиционные христианские конфессии. А потом уже к ним примкнут все настоящие верующие-нехристиане, когда проповедь истинного Христианства покажет всему миру высшую ценность и спасительность христианской, православной  веры.

         В последние времена, отмеченные целенаправленным сближением всех антидуховных и антирелигиозных сил, формирование  «глобального общества» будет происходить на основе всемирной религии человекобожия. Данный процесс происходит в настоящее время весьма активно, что наглядно показывает отступление людей от традиционного Христианства и растущая популярность таких движений как «нью-эйдж» и вера бахаи.

      Чем отрицательнее будет делаться духовно-религиозное состояние греховного человечества, отрекающегося от веры в Бога ради принятия демонического человекобожия, тем усиленней начнется процесс сближения малочисленных, но зато настоящих  верующих традиционных религий, которых объединяет ведущий принцип положительного духовно-религиозного творчества - праведная жизнь на основе любви к Богу и людям. Так как Божественная воля, ведущая человечество к спасению, яснее всего выражена в христианском учении, единственный путь к созданию положительной всемирной религии, призванной противодействовать демоническому человекобожию лежит через принятия Христианства-Православия. По сути дела Православие и есть та  самая всемирная религия, которую Сын Божий Господь Иисус Христос принес на землю, открыв людям бесценную возможность спасительной и всемогущей помощи Творца.

        Нехристианские мировые религии и неправославные христианские конфессии требуют несравненно большего очищения от мешающих человеческих и демонических искажений, чем православное Христианство. При непредвзятом изучении любой трезвомыслящий верующий не сможет не признать, что именно христианский путь Православия дает человеку возможность реального освобождения-очищения от демонической власти греха и зла. Именно Православие наилучшим образом учит верующего творчеству бескорыстного добра и самоотверженной любви, что, в сущности, и является основной задачей истинной религии. 

      Настоящая праведность, подтвержденная голосом человеческой совести и общечеловеческим религиозным опытом,  заключается не в тщательном исполнении обрядов, не в богословском изучении священных текстов, не в развитии  «чудесных» психоэнергетических  способностей, и тем более не в магическом «развитии» под контролем падших ангелов. Реальная богоданная праведность требует от верующего любой религии принятия и исполнения универсальных этических, морально-нравственных норм, наилучшим образом открытых человечеству в ветхозаветных и новозаветных христианских заповедях, главной из которых на все времена и для всех народов остается заповедь о самоотверженной, бескорыстной любви к Богу и людям.

         Действия Божественного Промысла при конце мира, обязательно будут направлены на сближение традиционных течений Христианства и их объединение в одну Вселенскую Церковь. Данное объединение правильнее будет назвать возвратом к всемирному православному единству, существующему от сотворения Христианской Церкви. Но сначала  необходимо  осуществить внутреннее духовное преображение Православия, его очищение от слепого фанатизма и фарисейских искажений, делающих православную веру некоей «национально-обрядовой» религией. Только через этот шаг станет возможным возврат искренних западных христиан - католиков и протестантов, к чистоте и святости первоначального Христианства. И тогда, как завершающий этап спасения мира, произойдет всемирная православная проповедь учения Христа, открывающая возможности спасительного диалога Христианства с нехристианскими  религиями. 

      Принципом христианской проповеди последних времен  должно стать следующее евангельское правило: «кому больше дано, с того и больше спросится». Если православные христиане утверждают, что в учении Христианства-Православия  Единый Бог Творец открыл миру полноту спасительной богооткровенной Истины, они естественным образом обязаны стать лучшими последователями Господа Иисуса Христа, которые исполняют христианские заповеди в виде примера для католиков, протестантов и верующих-нехристиан. Общаясь с инославными и иноверующими, православный христианин обязан показывать бескомпромиссный образец праведной и доброй христианской жизни. Выражение практической, благодатной силы истинной религии в поведении самого верующего, является лучшим способом христианской проповеди.

         Спорить о правильных догматах, доказывая свою исключительную правоту и спокойно обрекая всех иноверующих на вечную погибель, всегда легко и просто. Остается только  удивляться, почему эти «ограниченные» люди не понимают, когда им на «блюдечке» преподносят верное спасение. Знаменательно, что таким характерным образом мыслят верующие всех религий, пытающиеся доказать абсолютную истинность своей религии и абсолютную ложность остальных вероисповеданий.

      Существует много философско-богословских систем, например, построения русского философа Владимира Соловьева и православного священника Александра Меня, которые ясно показывают путь восхождения человечества от низших ступеней религиозного творчества к полноте Богооткровенной  Истины. Смысл подобных осмыслений духовного прогресса человечества заключается в том, что, несмотря на все старания человеческого ума и сердца, искренне ищущих совершенства, у человечества «и до и после» Христа, получаются «неполноценные формы» религии. И так будет происходить до тех пор, пока люди смиренно не примут  помощь Творца, открывающего миру поистине Божественную силу и знание в богочеловеческом учении воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа.

      Любые богословские и философские доказательства ничего не значат без реализации универсальных Божественных законов в виде практического духовно-религиозного творчества. Главная цель любой религии  заключается в том, чтобы «показать Бога в человеке», и реализуется она двумя единственными путями. С одной стороны восточные религии неправомочно обожествляют грешного земного человека, не признавая Творца и отказываясь от Божественной помощи.  Христианство наоборот открывает нам истинный богочеловеческий идеал, показанный Творцом в Личности Спасителя мира.

      Учения человекобожия понимают под духовным совершенствованием открытие экстрасенсорных возможностей, развивающих у «верующего» поистине демоническую гордость, неограниченно толкающих человека на воплощение греха и зла. Но это явно тупиковый путь, на котором невозможно творить добро.  Гордый эгоист обожествляет себя мечтая о безграничной свободе, а на самом деле им полностью управляют силы зла, заставляющие суперчеловека думать лишь о себе. Гордому и самолюбивому человекобогу не нужны окружающие и близкие люди, а если и нужны, то только  в качестве рабов.

      Божественный идеал Христианства в максимально доступной  полноте показывает нам Личность Сына Божия Господа Иисуса Христа, Который бескорыстно спасает мир через жертву смиренной любви. Подражая Богочеловеку Христу, христианин не надеется на мудрые слова и логические построения, его главной силой является Божественная благодать, дающая возможность проявить для спасения мира силу и знание  Творца мироздания. Так земной человек реально уподобляется Всеблагому Творцу, становится просветленным  богочеловеком и получает неограниченные способности для  проповеди истинной веры.

         Православный путь христианского  обожения предельно ясен и доступен любому человеку - верующий призван к «простой» праведной жизни, которая очищает нас от власти телесных и душевных страстей, учит бескорыстно творить добро, наставляет самоотверженно любить Бога и людей. Именно так человек приобретает истинное богоподобие, воспринимая обожающую энергию-благодать Святого Духа. Просветляясь благодатью, человек входит в область реальной свободы, получая возможность на практике творить добро, исправляя искажения земного бытия и положительно влияя на наш мир. Так христианин спасает свою душу, подготавливая ее для вечной жизни и одновременно помогает сделать это окружающим, которые видят в нем лучший пример истинной веры.

      Одинаково полноценно исповедать все религии подряд невозможно, тем более что «равенства» религий не существует изначально. Если метаться от одной религии к другой, ища возможности сотворить «искусственную полноту», у человека в итоге не получится ничего нормального. Вернее будет сказать, что таким образом получается плод противоположного демонического «творчества», «созревающий» в наше время в виде движениий магического человекобожия. 

      Земному человеку весьма интересно постоянно изучать и открывать нечто новое, однако на такую деятельность в области религиозного знания не хватит всей жизни. Особенно трудно гордому человеку взяться за реальный духовный труд, который жизненно необходим ему для спасения бессмертной души. Для того, кто серьезно избирает путь духовно-религиозного творчества, работа над собой в процессе праведной христианской жизни, сначала кажется предельно скучной и неинтересной. Но потом верующему быстро становится в буквальном смысле слова «жарко» от духовного труда. Духовный рост человечества всегда направляется от «низшего к высшему». Принципы духовного восхождения человеческой личности изначально заложены в душе человека и открываются через голос совести, которая ясно подтверждает, что действительно ценное религиозное развитие требует реального духовного труда.

      Любой нормальный верующий любой традиционной религии обычно начинает с родной веры. В искреннем стремлении творить добро и жить праведно, он постепенно дорастает до правильного экуменического понятия, открывающего Божественную полноту Христианства. В отличие от иных религий, где, в той или иной мере, преобладает человеческое творчество, учение Сына Божия полностью основано на откровении свыше. Христианство есть уникальный Божественный  дар - отсюда его простая ясность для понимания и одновременно богочеловеческая тяжесть в смысле исполнения. Все остальные религии знаменуют собой усилия несовершенного человека познать Бога. Неудивительно, что они содержат столько взаимоисключающих и «запутанных» путей.

      Закон совести, данный всему человечества - голос богоданного человеческого духа подтверждает, что ветхозаветные и новозаветные заповеди при всей своей простоте едины, универсальны и действенны для всего мира. Впрочем, люди иной веры по тем или иным причинам могут этого не знать. Поэтому современному миру столь необходима настоящая христианская, православная проповедь истинной веры.

         Неискаженный, действительно полезный экуменизм всегда имеет православную основу. В современном диалоге религий ни у кого не получится быть безразличным сторонним наблюдателем, полностью отрицающим возможность межрелигиозного общения. Или православные начнут бескомпромиссно проповедать христианскую истину или неограниченный суперэкуменизм, угождающий грешному человеку и служащий силам зла, беспрепятственно захватит весь мир.

         Полноценный православный экуменизм, несущий миру учение Господа Иисуса  Христа, не имеет ничего общего с современным «православным участием» в экуменическом движении. В настоящее время «православные» экуменисты «в общем строю» скатываются на уровень примитивной толерантности, одинаково присущей любым - «православным, католическим или протестантским» извращениям гордого человекобожия. Или православные народы выберут путь православного богочеловечества, полностью отказавшись от человекобожеского экуменизма, или темные силы  спокойно захватят последнюю, решающую опору Христианства в России. Пускай лучше православные будут отстаивать свою абсолютную правоту, не признавая ни одно вероисповедание, чем станут участвовать в экуменических «шабашах». Так они, по крайней мере, смогут хотя бы сохранить подлинное Христианство для возможности дальнейшей всемирной проповеди Православия.

      Современный официальный экуменизм целенаправленно выбирает путь человекобожия, внушенный демоническими силами. Всемирный совет церквей и тем более разные супрэкуменические собрания, в большинстве случаев только создают видимость объединения христианских конфессий и мировых религий. Любые участники подобного экуменизма уже не принадлежат ни к одной из христианских конфесссий и мировых религий. Неудивительно, что они  последовательно пытаются создать всемирную религию на основе некоего «общего духовного опыта».

      Реального всемирно-религиозного опыта просто не существует вне христианской православной основы, которая лишь частично допускает признание истинности иных вероисповеданий. Вернее такой опыт есть, но это уже явно антихристианское, антирелигиозное и демоническое учение. У современного экуменизма не зря получается «нечто туманное», не имеющее настоящей ценности и предельно эффектно обманывающее людей. Как можно назвать истинной «религию», когда все ее «верующие» остаются при своем личном мнении, не желая признавать никаких ошибок и отступать от увиденных искажений?

      Впрочем, в данном несоответствии нет ничего непонятного. Экуменизм специально начинает «с обратного конца», создавая «мировую религию», которая не требует от своих представителей внутреннего духовного преображения, ничего не говорит о необходимости признания различных догматических, канонических и нравственных заблуждений, и фактически отказывается признавать опыт традиционных религий, особенно Православия. Отсюда с одной стороны бесконечные и бессмысленные «богословские разговоры и размышления» экуменизма, а с другой полная толерантность-терпимость, признающая «относительность» любого - и правильного и ложного религиозного знания.

      Стремления положительного христианского экуменизма направлены к преображению всего мира под действием благодатной православной праведности. Человечество должно увидеть подлинную Вселенскую Церковь, обладающую полнотой богоданной Истины, вокруг которой необходимо формировать межрелигиозный диалог, служащий созданию единой мировой религии и единой церковной организации.

         Иначе существующий экуменизм будет бесконечно  продолжать различные «официальные встречи на высшем уровне» и «догматические разработки», рождающие «духовно мертвые гибриды» учений типа бахаи. Вернее будет сказать, что данные демонические «создания» весьма эффективны в «обратном направлении». Мало того, что они  не приносят реальной духовной пользы для спасения мира. Одновременно все учения человекобожия создают прочную основу для всемирного утверждения демонической «веры», служащей силам зла.

         Так в противовес Вселенскому Христианству-Православию рождается демоническая «антирелигия итога», которая дает людям «свободу неограниченного греха», отрицая   спасительное исполнение воли Божией и обожествляя гордого, грешного и злого земного человека. Современный экуменизм принципиально не признает религиозную связь человека с  Богом во имя спасения души. Его главной целью является удовлетворение человеческой гордости и желание построить «экономическое царство всеобщей сытости», где богочеловеческий процесс обретения Божественной благодати  полностью заменится человекобожеским стяжанием материальных благ. В результате большинство «верующих»-экуменистов с радостью, сознательно или не понимая сущности происходящего, встретят пришествие антихриста, не требующего от человека борьбы с грехом и дарующего людям все земные наслаждения в обмен на духовную свободу и спасение бессмертной души.

         Громкие утверждения о том, что главной положительной чертой внехристианского и неправославного экуменизма является стремление к «общению человечества в духе взаимной любви», являются явной «духовной фикцией».  Настоящие экуменисты, вразумляемые Творцом, искренне хотят найти «общий язык» - выявить богооткровенную основу всех религий, отделив искажения и прояснив то, что действительно открыто людям Богом и по настоящему служит спасению человечества. Ложные экуменисты гордо отстаивают каждый свое мнение, спокойно равняя любые еретические искажения традиционных религий. Но особенно страшно то, что они сознательно не желают жить праведно в соответствии с Божественными заповедями, утверждая всемирное обожествление  гордого и злого человека, служащего силам тьмы.

      Вне Христианства-Православия любой экуменизм или суперэкуменизм становится  бессмысленным и бесполезным действием, «играющим на руку» падшим ангелам. Одни экуменисты думают об утверждении своей веры в качестве ведущей, другие наоборот принимают все подряд без малейших размышлений. Если же они делают друг другу уступки ради «общего согласия», «экуменическая любовь» вместо реального сближения религий, только приближает человечество к созданию всемирного учения демонического человекобожия.

      Призыв экуменизма к верующим различных религий, направленный на прекращение &nlaquo;друзьямиnbsp;pnbsp;bsp;вражды и искоренение зла на религиозной почве, на преодоление религиозного фанатизма, «религиозных войн» и гонений на иноверующих, несомненно, правилен. Однако вне сферы практического духовно-религиозного преображения человека под действием Божественной энергии-благодати, все это превращается в чисто «социальные требования», которые невозможно выполнить, если человек по прежнему будет считать себя богом. Отказываясь от борьбы с грехом и силами зла при помощи Творца, человек заходит в тупик, из которого есть всего один «выход в обратном направлении», но уже с помощью падших ангелов-демонов.

 

 

 

Назад к списку