Книга 3 Глава 2 Современное состояние и искажения традиционных мировых религий.

Книга 3

«Мировые религии, духовно-религиозные течения современности и будущее нашего мира» 

 

Глава 2. Современное состояние и искажения традиционных мировых религий.

 

         При внимательном рассмотрении современного состояния традиционных мировых религий и различных религиозных новообразований, можно заметить, что им присущи одинаковые характерные черты.

      Среди верующих любой религии встречается довольно много людей, которые фанатично считают, что все остальные веры, кроме их собственной, являются абсолютно ложными вероучениями. В данном консервативном убеждении, особенно если так думает христианин, исповедующий высшую форму религиозного творчества, есть весьма весомые положительные стороны. Искренне убежденный человек все же лучше, чем холодный душой и безразличный к Богу лицемер-фарисей. Он может исправиться к лучшему, если конечно не возгордиться и не станет, присвоив себе право Божественного суда, с глубоким удовлетворением осуждать всех иноверующих на вечные муки.

      Обычно фанатично настроенные люди имеют ограниченный кругозор и плохо понимают даже сущность своей «родной» веры, не говоря уже о других. Религиозный консерватизм весьма полезное свойство, но его приверженцы нередко кладут в основу своей веры одно лишь исполнение обрядового закона, которое зиждется на формальной принадлежности к земной церковной организации. Хорошо когда верующий человек смиренно принимает путь своей веры и искренне старается служить Богу, не обращая внимания на иноверующих. Но обычно «ортодоксальные ревнители» принимаются активно отстаивать свою точку зрения чисто словесно, с помощью религиозной полемики, ругая всех с ними не согласных, и нередко стремятся применять насилие в делах веры. Данная точка зрения столь же неправомочна, как и утверждение абсолютного равенства всех религий. Впрочем, людей, утверждающих одинаковую спасительную сущность всех и любых религиозных учений, вряд ли можно отнести к нормальным верующим.

      По настоящему серьезный верующий любой религии, даже если он искренне убежден в том, что его вера единственно правильная, отличается от ревнителей обрядоверия характерной чертой. Для него главным является исполнение воли Божией в виде Божественных заповедей, а потом уже все остальное. При этом он воздерживается от критики и полемики с верующими иной веры, предпочитая отстаивать свою правоту исполнением воли Божией. Поклонники обрядоверия наоборот не могут жить спокойно, если они кого-то не критикуют и не обличают, злорадно угрожая всем несогласным вечными муками и объявляя, что те сами виноваты в своем падении. Для них главными являются видимые стороны религиозного творчества и потому они упускают из внимания подлинную сущность веры.

      Верующих любой религии можно четко разделить на две основные категории. С одной стороны это нормальные верующие, смиренно занятые спасением души и творением Божественных заповедей, то есть внутренним духовным преображением с Божией помощью. С другой стороны это ограниченные фанатики, которые напрасно стараются «угодить» Богу с помощью формального обрядоверия и фарисеи-лицемеры, для которых вера это всего лишь прикрытие греховной жизни и способ заработать деньги.  Естественно, что ни те, ни другие, не творят волю Божию. Впрочем, искренний фанатик, действительно верящий в свою правоту, еще может исправиться.  В то время как фарисей-эгоист фактически сознательно отказывается творить волю Божию.

      Только смиренные верующие, думающие о собственном пути к Богу, обретают умение выделить в религиозном учении его настоящую сущность. Необходимо отметить, что лучшим основанием для такого анализа является сравнение учения и практики данной религии с христианским учением о праведной жизни, о любви к Богу и людям. Насколько религиозное учение соответствует  заповедям Христианства в целом, настолько оно приближает человека к Творцу.

      Неисповедание Христианства не обязательно лишает верующего-нехристианина Божественной помощи свыше. Если человек иной веры искренне молится Единому Богу и творит Его волю в духе любви, он в той или иной мере, приближается к Творцу и обретает Божественную благодать. Господь по Своей милости призирает даже на спасение язычников, которых многие христиане поголовно осуждают на вечные муки независимо от их веры и жизни. В Евангелии мы видим яркие примеры, подтверждающие Божественное милосердие по отношению к иноверующим. Естественно, что признание Христа как Сына Божия и ясное исповедание Христианства дает человеку ни с чем несравнимую благодатную помощь в деле спасения. Тем не менее, по нашей греховной немощи Господь принимает искренние духовные стремления любого человека независимо от его религии, если конечно он не исповедует явное поклонение темным силам и сознательно не борется с Христианством.

      В том случае, если неправославный верующий или человек-нехристианин реально творит волю Божию, догматические, канонические и обрядовые различия становятся для него не столь обязательны, как для православного христианина. В большинстве случаев верующий-нехристианин, в силу ущербности своей веры, и по многим не зависящим от него причинам - политическим, географическим, историческим, просто не может служить Богу в «христианской мере», достаточной для спасения души мере, и потому Господь принимает от него любые усилия. Другое дело если нехристиане категорично, фанатично и кощунственно начинают отрицать и поносить Истину Христианства. Но так обычно поступают фактически неверующие фанатики и фарисеи, которые даже в мерках своей религии являются лицемерами, отказывающимися служить Богу.

      Самая страшная опасность для верующего любой религии возникает в том случае, когда человек начинает отрицать Божественную волю, прикрывая обрядовым благочестием грешную жизнь. Не имея подлинной духовной жизни, такой «верующий» обычно проявляет свою «ревность о вере» фанатично обличая и ругая всех иноверующих.  Однако, чтобы он не делал, все в итоге служит утверждению его собственной, гордой и греховной «божественности». Данная закономерность одинаково относится к ограниченным фанатикам,  готовым убить любого, кто с ними не согласен, «верующим» фарисеям, рьяно отстаивающим формальное «древлее благочестие», и либеральным «верующим», открыто не признающим бытие Божие. Это и есть непрощаемый грех хулы на Святого Духа, грех человекобожия, неминуемо приводящий любого верующего, даже если он принадлежит к Христианской Церкви, к добровольному служению темным силам, к исповеданию антирелигии сознательного отрицания Бога.

      Религия представляет собой ту или иную форму общения человека с Богом. Как ни странно это звучит, но в любой религии можно наблюдать две абсолютно противоположные стороны - смиренное принятие воли Божией и ее самовольное отрицание,  самоотверженную веру в доброго и любящего Бога-Творца и гордую веру в исключительную божественность самого человека. Для нашего искаженного мира именно этот принцип помогает четко выявить ложные и истинные стороны любого религиозного учения.

      Знаменательно, что во многих случаях, гордое неверие вполне успешно прячется под маской фанатичной ревности о «чистоте веры» и тщательного фарисейского обрядоверия.      Верующий, реально творящий волю Божию, обязательно перестает грешить, творить людям зло и старается жить праведно в чистоте от телесных и душевных страстей. Человек, исповедующий учение человекобожия и отрицающий волю Божию, несмотря на любой обрядовый облик, своевольно позволяет себе любые грехи. Сторонник человекобожия считает, что цель оправдывает средства, а греха не существует и, следовательно, он имеет право делать все что хочется, не оглядываясь на «глупые выдумки» вроде совести и Божественных заповедей.

         Основой истинной веры является вера в доброго и любящего Бога-Личность, призывающего нас сознательно творить заповедь любви и жить праведно. Ложная вера всегда основана на отрицании Бога и Его спасительных законов в угоду исполнению воли злого и грешного земного человека.  «Добро» человекобожия представляет собой не что иное, как исполнение гордой воли грешного человека, которым неограниченно управляют падшие ангелы-демоны.

      В современном мире все традиционные мировые религии и религиозные учения имеют характерную направленность к четкому разделению на две вышеуказанных противоположных группы. С одной стороны мы видим учение богочеловечества, которое  призывает нас смиренно творить волю Божию и благодатно преображает греховного человека. С другой стороны действует учение человекобожия - гордо отрицающее Божественные заповеди и призывающее человека «стать как боги» своими силами. Только в соответствии с данным принципом можно неискаженно и полноценно выявить истинные и ложные стороны всех и любых религиозных учений.

 

*******

         К трем основным религиям монотеизма-единобожия, верующие которых поклоняются Единому Богу-Творцу, относятся иудаизм, ислам и Христианство. Иудаизм и ислам упрощенно исповедуют Единого Бога, а Христианство полноценно раскрывает учение о Едином Боге Творце в виде знания о Святой Троице и воплощенном Сыне Божием Господе Иисусе Христе.

      Нередко православные ревнители утверждают, что представители иудаизма и ислама поклоняются вовсе не Богу Творцу мира, Которому служат христиане, а  некому иному «богу-идолу», которого они сами выдумали или «открыли» по указанию падших ангелов. Это утверждение обосновывается тем, что иудеи и мусульмане не признают догматов христианского учения о Святой Троице и Сыне Божием.

      В исламе и иудаизме действительно часто встречается слишком рьяное, оскорбительное и кощунственное  даже с точки зрения простой человеческой этики отрицание Христианства и Христа. Впрочем, подобным отрицанием и пренебрежением к другим религиям грешат многие христиане, которые не боятся прямо утверждать, что мусульмане и иудеи поклоняются буквально падшему ангелу-сатане. Такой фанатизм с обеих сторон в любом случае далек от истинного понимания вопроса. Особенно он неприемлем для христианина.

      Оскорбить верующего, назвав его поклонником ложного «бога-идола» или сторонником язычества-многобожия, весьма легко и просто. Намного труднее ясно показать и доказать, в чем именно заключаются ошибки верующих различных религий в понимании Личности Бога и творении Его воли. Это вовсе не безразличный экуменизм. Люди не способны оскорбить Бога и вредят подобными утверждениями только сами себе, показывая свою ограниченность и глупость.  Тем более христианин, обладающий в отличие от нехристиан реальной полнотой богооткровенной Истины, не имеет права обзывать иноверующих, и должен спокойно раскрывать их ошибки, подтверждая свою правоту исполнением воли Божией, а не пустыми, пусть даже самыми правильными словами.

      Иудаизм и ислам, как религии единобожия, сильно отличаются от высшей полноты Христианства, чистотой и объемом своего религиозного знания. Но в основе их духовного опыта, так или иначе, лежит подлинное откровение о Едином Боге Творце, которое в Христианстве представлено максимально чисто и доступно для земного человека. Отрицание иудаизмом и исламом учения о Святой Троице и Сыне Божием, вовсе не мешает христианину понимать, что все три религии возникли на основе ветхозаветного учения о Едином Боге. Поэтому нормальный христианин спокойно принимает допустимость использования опыта иудаизма и ислам, не противоречащего учению Христа. Поэтому трезвомыслящий христианин видит и признает, что мусульмане и иудеи тоже могут поклоняться Единому Богу и творить Его спасительную волю.

      Христианское отношение к другой вере построено на основе трезвого смиренномудрия, которое весьма далеко отстоит от современной экуменической веротерпимости или вернее безразличного неверия. Во первых христианин не будет слепо, не зная о чем идет речь, ругать и отрицать чужой религиозный опыт. Во вторых он относится ко всем иноверующим дружелюбно. В третьих он обязан хорошо изучить основу иных религий, выявляя в них все полезное и истинное. Другое дело, что христианин не имеет право терпеть и безвольно прощать оскорбление святыни, когда иноверующие начинают издеваться над Христианством. Пусть человек считает, что его вера самая правильная, но зачем проявлять обыкновенное хамство, показывая свою религиозную необразованность, фанатичную ограниченность и глупость?

         Христианин хорошо осознает, что учение ислама и иудаизма вовсе не одинаково с учением Христа, хотя все три религии говорят о Едином Боге. Мы уже говорили о том, как нехристианские религии искажают образ Божий и понимание воли Творца, определяющие смысл земной и вечной жизни. Вместе с тем мы не знаем, что и как руководит иудеями и мусульманами, когда они действительно искренне молятся Единому Богу и стремятся сознательно творить Его волю. Поэтому христианин следует весьма осторожно решать вопрос их веры и спасения. Недопустимым и антидуховным является лишь такое их поведение, когда они кощунствуют насчет Христианства и пытаются бороться с ним насильственными методами грубой силы.

         В процессе современного сближения трех религий единобожия наиболее полезным является то, что их представители начинают понимать недопустимость враждебности между верующими и начинают относиться  друг к другу терпимо, с некоторым пониманием. Доказать словами первенство какой-то одной религии из трех фактически невозможно. Хотя при непристрастном рассмотрении, иудеи и мусульмане нередко сознательно принимают Христианство, осознав его высшую Истину. Христианин ни за что не откажется от утверждения, что настоящее духовное первенство среди религий мира принадлежит именно Христианству. Но христиане призваны доказывать это не столько догматическими спорами и цитатами из Священного Писания, сколько доводами праведной жизни, движимой необоримой силой Святого Духа. Если Бог наиболее совершенно открылся миру через Господа Иисуса Христа, если христиане обрели наиболее чистое знание о Боге, мире и человеке, они обязаны проповедать это своей праведной жизнью, основанной на подлинно благодатном богообщении.

      Кстати в Коране есть очень хорошее изречение, призывающее верующих всех религий единобожия соперничать преимущественно в добрых делах. Если человек творит волю Божию в духе сознательной праведности и любви он имеет подлинную веру и наоборот. Верующие, поклоняющиеся Единому Богу, вообще должны перестать спорить друг с другом, потому что в преддверии  «последних времен» на религии единобожия надвигается общая угроза объединенной антирелигии антихриста, потому что всем настоящим верующим реально грозит «общий фронт» безбожного человечества.

      Естественно, что когда христианин говорит о мусульманах и иудеях, которые действительно  поклоняются Одному Богу вместе с христианами, он имеет в виду настоящих верующих, а не обрядовых фарисеев и фанатиков, которые безумно отрицают и поносят Истину Христианства. Этого довольно для начала  правильного сближения  трех религий, имеющих один ветхозаветный корень. Хотя они вряд ли смогут соединиться до тех пор, пока само Христианство не обретет вселенское единство, не искоренит отрыв католицизма и протестантизма от Православия.   

      В настоящее время верующие всех мировых религий все больше разделяются на две характерных группы. С одной стороны в каждой религии есть настоящие праведники, которые продолжают творить волю Божию «по старинке», традиционно исповедуя свою веру и не обращая внимания на иные религии. В творении воли Божией практически невозможно придумать ничего нового. Любить Бога и людей, жить без греха и зла - вот цель истинного верующего всех положительных религий.

      С другой стороны в каждой религии есть ложная вера или  фарисейство, основанное на преувеличенном значении формального обрядоверия и религиозного фанатизма. Классический пример фарисейства предоставляет иудаизм, родивший данное явление. Есть евреи, которые искренне молятся Единому Богу и живут праведно. Одни из них все еще ожидают Мессию, другие уже поняли, что Мессией является Господь Иисус Христос. Такие евреи  являются терпимыми к Христианству и думают о собственном пути к Богу. Но большинство исповедников иудаизма относятся к Христианству и исламу весьма воинственно, фанатично и нетерпимо. Основой их веры является чистый национализм, а  вера представляет одни обряды. Зато гордости им не занимать. Знаменательно, что среди современных евреев весьма высок процент обыкновенных атеистов, которые вообще не верят в бытие Божие.

      Отсюда становится понятным стремление еврейского народа к мировому господству, к построению всемирного царства Израиля, к власти над всем человечеством. Уже прошло две тысячи лет, как еврейский народ отверг Сына Божия ради земной власти и славы. Естественно, что отречение относится не ко всему народу Израиля, а к ложным верующим, которые есть среди верующих любой религии, в том числе и среди христиан.

      Во все времена фарисеи любого вида выбирают отречение от Бога ради удовлетворения своей гордости. Современный  иудаизм все больше превращается в националистическое течение с ярко выраженным мистическим оттенком. Иудаизм сохраняет мессианские надежды, но современные иудеи ждут совсем иного мессию, чем Христос. Они считают, что это будет «национальный» мессия с качествами противоположными Христу, то есть человекобог, а не Богочеловек. Отсюда активное участие евреев в масонстве, которое не признает Бога-Личность и на «высших» ступенях поклоняется темным силам. Отсюда оригинальные теории каббалы о божественности человека и безличном Божестве. Отсюда феноменальная роль евреев в русской революции 1917 года и построении безбожной советской власти. Отсюда неприязнь или вернее явная ненависть к Христианству. Отсюда стремление еврейского народа использовать богоданный ум для захвата мировой власти через сферу экономики. Все это отдельные шаги «единого пути», ведущего к утверждению религии человекобожия и торжеству власти антихриста, который и станет для них долгожданным мессией.

      Естественно, что в еврейском народе сохраняются искренне верующие люди, исповедующие иудаизм. Израилю были даны величайшие дары для творчества по спасению мира, которые доныне проявляются в деятельности евреев принимающих Христианство. В последние дни мира лучшая часть еврейского народа ясно осознает Христа как Мессию и Сына Божия, поймет свои заблуждения и осудит отрицание Христианства. Даже, несмотря на непризнание Христианства, истинно верующие иудеи ждут Мессию, который придет от Господа и научит свой народ правильно творить волю Божию. Но, к сожалению, подавляющая часть иудеев жаждет построить рай на земле и ждет мессию-человекобога. Интересные факты в освещении разделения иудаизма на два направления можно прочитать в книге «Россия перед вторым пришествием. Материалы к очерку русской эсхатологии». Впрочем, подобное активное разделение верующих на два противоположных лагеря, на фарисеев и настоящих верующих,  наблюдается сейчас во всех религиях мира.

 

1. Сионизм.

 

         Антихристианское учение человекобожия, которое станет ядром будущей всемирной религии антихриста, проявляются в разных религиях по разному. В иудаизме это так называемый сионизм, от названия горы Сион в Иерусалиме. В политическом смысле сионизм является движением, целью которого является объединение и возрождение еврейского народа на его исторической родине в Израиле. Если говорить о духовно здоровых национальных движениях, то они являются нормальной частью жизни любого народа, имеющего право иметь Родину. Однако под сионизм подведена весьма  интересная идеологическая концепция, которая большей частью является религиозной и претендует не просто на отдельную страну, но буквально на мировое господство.

      Идеология сионизма объединяет различные по своей ориентации движения - от лево-социалистических до ортодоксально-религиозных. После Второй мировой войны сионизм стал единственным движением еврейского национализма. До конца XIX века под сионизмом чаще всего имели в виду практическую деятельность, направленную на создание еврейских поселений в Израиле. Официальный сионизм выражает стремление евреев возродить своё государство на земле Израиля, вернуть еврейское самоуважение и достоинство в глазах неевреев и восстановить еврейский национальный очаг для евреев. В некоторых источниках сионизм оценивается как национально-освободительное движение еврейского народа. Другие критики сионизма расценивают его как «форму расизма и расовой дискриминации». Нередко сионизмом ошибочно называют всякое еврейское движение, имеющее национальный характер. Например, требование культурно-национальной автономии, право на эмиграцию в другие страны, помимо Израиля, любую борьбу за равноправие евреев.

      Массовая ассимиляция евреев особенно ярко проявилась в Западной Европе с конца XVIII века. В XIX веке во многих странах Европы усилились националистические и антисемитские настроения против проживающих там евреев. Помимо религиозного антисемитизма во второй половине XIX века появился расовый антисемитизм, который противился распространению евреев в силу их этнического происхождения, а не из-за принадлежности к иудаизму.

      Среди евреев, живших в диаспоре, всегда было распространено сильное стремление возвратиться к Сиону. Земля Израиля и Иерусалим изначально присутствуют в еврейской культуре и традиционных ритуалах как символы Родины. С XII века на фоне преследования евреев в христианских странах возникло течение возвращения на древнюю Родину. В 1492 году этот поток пополнился еврейскими изгнанниками из Испании, которые основали еврейские общины  в Иерусалиме и некоторых других городах.      В начале XVIII века была предпринята одна из самых значительных попыток репатриации евреев из Европы и обновления еврейского национально-религиозного центра в Иерусалиме со стороны самих евреев. В XVIII-XIX веках известно множество публикаций о возврате евреям исторической родины. Такие идеи обнародовали французский император Наполеон Бонапарт, русский декабрист Павел Пестель, голландский принц Карл де Линь и многие другие.

      К 1880 году население Палестины достигло 450 тыс. человек, из которых 24 тыс. составляли евреи. В Иерусалиме евреи составляли более половины всего 25-тысячного населения. Первые практические планы создания еврейского государства были изложены в 1862 году в книгах еврейских раввинов, ставших основой к началу практического (поселенческого) сионизма, движению «Ховевей Цион» («Палестинофилы»). Первая большая волна современной иммиграции, известная как Первая алия, началась в 1881 году, когда евреи были вынуждены спасаться бегством от погромов в Восточной Европе.

      Основателем политического сионизма - движения, которое ставило своей целью основание еврейского государства на земле Израиля, поднимая еврейский вопрос на международной арене, - считается Теодор Герцль. В 1896 году он опубликовал книгу «Еврейское государство», в которой изложил своё видение будущего еврейского государства. Уже в следующем году Герцль руководил первым Всемирным сионистским конгрессом в Базеле, где была основана Всемирная Сионистская Организация.

      Вторая алия (1904-1914 годы) началась после Кишинёвского погрома. Приблизительно 40 тысяч евреев поселилось в Палестине. Большинство иммигрантов первой и второй алии были ортодоксальными евреями, но вторая алия включала также и социалистов, основавших киббуцное движение.

      Во время Первой мировой войны секретарь иностранных дел Великобритании Артур Бальфур издал документ, получивший впоследствии название Декларации Бальфура. В нём декларировалось, что Британия «смотрит положительно на основание в Палестине национального дома для еврейского народа». Как следствие этого, еврейские добровольцы-сионисты сформировали еврейский легион, который оказал британским войскам помощь в завоевании Палестины.

      В 1919-23 годах (Третья алия) в Палестину прибыли 40 тысяч евреев, в основном из Восточной Европы. Поселенцы этой волны были обучены сельскому хозяйству и могли развивать экономику. Несмотря на квоту иммиграции, установленную британскими властями, еврейское население выросло к концу этого периода до 90 тысяч.

         Арабские протесты против еврейской иммиграции привели к Палестинским бунтам, и в 1920 году на основе еврейской организации самообороны была сформирована новая военная организация - «Хагана» «Оборона»).

      В 1922 году Лига Наций вручила Великобритании мандат на Палестину, объясняя это, кроме прочего, необходимостью «установления в стране политических, административных и экономических условий для безопасного образования еврейского национального дома». Из-за Яффских бунтов  Британия ограничила еврейскую иммиграцию и часть территории, планировавшаяся для еврейского государства, была отдана под образование Трансиордании.

      В то время Палестину населяли в основном арабы-мусульмане, однако самый крупный город Иерусалим, был преимущественно еврейским. В 1924-29 годах (Четвёртая алия) в Палестину приехали 82 тысячи евреев в результате всплеска антисемитизма в Польше и Венгрии. Эта группа состояла во многом из семей среднего класса, которые переехали в растущие города, основав малые предприятия торговли и общественного питания и лёгкую промышленность.

      Подъем нацистской идеологии в 1930-х годах в Германии привёл к Пятой алие, которая состояла в репатриации четверти миллиона евреев, спасавшихся от Гитлера. Этот период закончился Арабским восстанием 1936-39 годов и изданием Британией в 1939 году «Белой книги», которая фактически сводила на нет иммиграцию евреев в Палестину.

      Почти все страны мира отказывались принимать евреев, спасавшихся от холокоста, что вместе с запретом Великобритании на переселение в Палестину фактически означало смерть для миллионов. Для обхода запрета на иммиграцию в Палестину была создана подпольная организация «Моссад ле-Алия Бет», помогавшая евреям нелегально добраться до Палестины и спастись от гибели. По окончании Второй мировой войны, еврейское население Палестины составляло 33 % по сравнению с 11 % в 1922 году.

      После 1945 года Великобритания оказалась вовлечена в нарастающий конфликт с еврейским населением. В 1947 году британское правительство заявило о своём желании отказаться от мандата на Палестину, аргументируя это тем, что оно не способно найти приемлемое решение для арабов и евреев. Созданная незадолго до того Организация Объединённых Наций на Второй сессии своей Генеральной Ассамблеи 29 ноября 1947 года приняла план раздела Палестины (резолюция Генеральной ассамблеи ООН № 181). Иерусалим должен был стать международным городом под управлением ООН, чтобы не допустить конфликта по его статусу. Евреи принял этот план, но Лига арабских государств и Высший арабский совет его отвергли.

      Еврейское государство было провозглашено 14 мая 1948 года, за один день до окончания британского мандата на Палестину. Согласно оценке ООН, в ходе Войны за независимость из Израиля бежали около 711 000 арабов. В то же время, около 400 тысяч евреев были изгнаны за период 1948-1951 из арабских стран, а всего мусульманские страны за период с 1948 и до 1970-х годов покинули по разным данным от 800 тысяч до миллиона евреев.

      В качестве юридического выражения доктрины сионизма 5 июля 1950 года Кнессетом был принят Закон о возвращении, провозглашающий право каждого еврея репатриироваться в государство Израиль. С 1948 по 1958 год население Израиля возросло с 800 000 до 2 000 000.

 

         В первой половине XX века в идеологии сионизма выделились несколько крупных течений, самыми заметными из которых являются сионизм социалистический, ревизионистский и религиозный.

      Движение социалистического сионизма, доминировавшее с момента своего возникновения вплоть до конца 1970-х годов, полагало, что экономика еврейского государства должна строиться на принципах социализма. Возвращение евреев в Израиль и их переход к производительному труду, рассматривались как средства нравственного самосовершенствования народа. Другие теоретики социалистического сионизма пытались построить концепцию еврейского национального движения, основанного на марксистском материализме. Их построения нередко носили утопический характер, проповедуя строительство независимого  социалистического еврейского государства.

      Идеи  социалистического сионизма с течением времени потеряли популярность. Тем не менее, наследие социализма - колхозы-киббуцы, государственный контроль над экономикой и важная роль профсоюзов, попытки объединить марксизм-ленинизм и коммунистическую риторику с идеологией сионизма, проявляется в Израиле до настоящего времени.

      Идеологическое направление в сионизме, получившее название «ревизионизм», занимается пересмотром  идеологии сионистов-социалистов, которая в начале XX века была господствующей в сионистском движении. Согласно воззрениям сионистов-ревизионистов, экономика еврейского государства должна строиться исключительно на принципах свободного рынка. До середины XX века это направление в сионизме было второстепенным, но впоследствии влияние сионистов-ревизионистов значительно возросло.

      Еще одно идеологическое течение в сионизме  получило название «религиозный сионизм». Его представители считают, что сионизм не только не противоречит ортодоксальному иудаизму, как считали и до сих пор считают некоторые ультра-ортодоксальные раввины, но наоборот, должен стать основой для возрождения иудаизма.

      Развитие сионизма после 1948 года в виде идей постсионизма, опирается на мнение некоторых израильских интеллектуалов из научных и околополитических кругов, о том, что сионизм выполнил свою главную идеологическую миссию. Поскольку государство Израиль уже создано, сионистская идеология должна уйти со сцены. Теперь израильтяне, как все нации, которые в достаточной безопасности проживают в своих государствах, должны ставить перед собой «нормальные» цели, такие, как повышение уровня жизни и социального и культурного благосостояния населения. Идеология и политика постсионизма основанные на следующих принципах: слово вместо силы, переговоры вместо противостояния, права человека вместо прав еврейского народа, должны по замыслу их создателей привести к новому Ближнему Востоку. Однако воплощению идей постсионизма в жизнь препятствуют непрекращающиеся теракты по отношению к евlaquo;древлее благочестиеli align=nbsp;реям или вернее постоянная война с арабским миром.

 

      Понятие сионизма как политического движения образовалось в современном смысле в конце XIX века. Интересно, что в виду различных причин не только евреи поддерживали и поддерживают эту идею. Некоторые христианские течения видят в создании еврейского государства свершение библейских пророчеств. Баптистский проповедник, лидер Движения за гражданские права чернокожих в США, лауреат Нобелевской премии мира Мартин Лютер Кинг говорил: «Как легко должно быть любому понять и поддержать право еврейского народа жить в своей древней Земле Израиля. Все люди доброй воли будут счастливы, исполняя обещание Бога, что Его Народ вернется и в радости отстроит свою разграбленную землю. Это и есть сионизм. Не больше, но и не меньше этого».  

      Некоторые мусульманские и европейские общественные деятели также сочувствуют идеям сионистского движения, считая, что евреи как народ имеют полное право на самоопределение, а сионизм как национальное движение еврейского народа является воплощением этого самого права, которое его противники пытаются отрицать.

      Существуют весьма разные видения сути сионизма, от «объединения и возрождения еврейского народа на его исторической родине» до «теории всемирного заговора», рождающие ряд  протестов против существования суверенного еврейского национального образования на территории Израиля, и против права евреев на самостоятельную политическую активность, в том числе по религиозным мотивам.

         Отрицательное отношение к сионизму групп и идеологов антисионизма объясняется рядом четких мотивов. Так  политический протест против определения Израиля в качестве еврейского государства, основан на реальной расистской дискриминации в отношении нееврейского населения. Отрицание права на существование еврейского государства по религиозным мотивам - приверженцы ортодоксального иудаизма отрицают его на основе Библии, а неевреи потому что сионисты нередко открыто провозглашают нечто вроде еврейского «религиозного фашизма».

      В 1947 году Генеральная ассамблея ООН приняла резолюцию № 181, предусматривающую создание на территории Палестины двух государств - еврейского и арабского, обеспечив таким образом достижение основной цели сионизма. 11 мая 1949 года Государство Израиль было признано в качестве члена ООН. Однако 10 ноября 1975 года ХХХ сессия Генеральной Ассамблеи ООН усилиями СССР (при поддержке арабских и «неприсоединившихся» стран) приняла (72 голосами при 35 против и 32 воздержавшихся)  «резолюцию 3379», которая квалифицировала сионизм как «форму расизма и расовой дискриминации». 16 декабря 1991 года, по требованию Израиля (поставившего отмену резолюции 3379 условием участия страны в Мадридской конференции) и США, эта резолюция была отменена резолюцией 46/86 Генеральной Ассамблеи ООН, за принятие которой проголосовало 111 государства, против - 25, воздержалось - 13.

      Знаменательно, что в декларации конференции ООН по борьбе против расизма, расовой дискриминации, ксенофобии и связанной с ними нетерпимости, проходившей в Дурбане (ЮАР) в сентябре 2001 года, незадолго до начала интифады Аль-Акса, единственным народом, страдающим от оккупации, был назван палестинский народ. Атмосфера самой конференции и её результаты, вызвали неоднозначную реакцию в мире. Ряд источников назвал её «трибуной для выражения антисемитизма и ненависти к Израилю». В результате, США и Израиль покинули конференцию в знак протеста против её итоговой резолюции. Государственный секретарь США Колин Пауэлл, отказавшийся от участия в конференции, назвал язык, принятый на конференции, «чудовищным».

      В 2009 году Джессика Ньюрайт, директор нью-йоркского офиса Верховного комиссара ООН по правам человека, признала, что конференция 2001 года в Дурбане была омрачена актами антисемитизма, и пообещала, что Женевская конференция «Дурбан-2009» не повторит этой ошибки. Тем не менее, оценив ситуацию накануне её открытия, конференцию 2009 года решили бойкотировать такие страны  как Австралия, Канада, Германия, Израиль, Италия, Нидерланды, Новая Зеландия, Польша и США. Многие страны Европейского союза, включая Францию и Великобританию, в конечном счёте посетили конференцию, но послали делегации низкого уровня, а Чехия её покинула.

     Вообще  «международное» мнение, которое в последнее время формируют в основном США и Израиль, отличается весьма характерным антиарабским и произраильским оттенком. Все, что критикует деятельность государства Израиль, сразу объявляется противозаконным антисемитизмом. Данной тенденции ранее противостоял Советский Союз, но с его развалом в мире открыто возобладали сионистские настроения.  

         Отношение СССР к сионизму с течением времени менялось, но в целом всегда оставалось негативным: сионистская деятельность преследовалась властями, начиная с 1920-х, и вплоть до перестройки. Термин «сионист» имел в СССР отрицательное значение. Официально им обозначали людей, придерживающихся идеологии крайнего национализма, шовинизма и расизма среди евреев. Советские критики сионизма заявляли, что сионизм изначально «был призван отвлечь еврейские трудящиеся массы от революционной борьбы, сохранить господство буржуазии над трудящимися».

      В Советской России и СССР в 1919-1989 выезд евреев на постоянное место жительства в Израиль был крайне затруднён. Но при создании еврейского государства Советский Союз оказал активное содействие его признанию. Поддержка СССР, вероятно, была обусловлена расчетом советского руководства на то, что у власти в Израиле окажутся социалистические и коммунистические партии просоветской направленности. В 1947 году советский представитель А. А. Громыко решительно высказался за «вариант раздела Палестины на два самостоятельных демократических государства - арабское и еврейское». В результате, 29 ноября 1947 года в ООН был принят план раздела Палестины. 17 мая 1948 года (через три дня после провозглашения) Советский Союз, первым среди всех стран мира, признал государство Израиль де-юре.

       После активизации антисемитской кампании в СССР его отношение к Израилю резко ухудшилось, а социалистические корни сионизма были забыты. Сионизм стал определяться официальной советской идеологией как «наиболее реакционная разновидность еврейского буржуазного национализма, получившая распространение в XX веке среди еврейского населения капиталистических стран, националистическая идеология и политика, выражающая интересы крупной еврейской буржуазии, тесно связанной с монополистической буржуазией империалистических государств. Основное содержание этой идеологии - воинствующий шовинизм, расизм, антикоммунизм и антисоветизм».

         С приходом к власти в СССР Горбачёва и под давлением правительства США (и лично президента Рейгана) были облегчены правила евреев на эмиграцию из СССР. В 1989 году началась массовая репатриация из СССР в Израиль. Распад СССР, экономические и политические проблемы в странах СНГ привели к высокому уровню репатриации. В 1989-1990 годах в Израиль прибыло более 200 тыс. репатриантов из СССР. Всего за период «Большой Алии» в Израиль прибыло более миллиона евреев из СССР и СНГ.

      Первые идеологи сионизма, в том числе и сам Герцль, не рассматривали арабский вопрос как существенный. Это было обусловлено, в частности, тем, что до начала сионистского движения в XIX веке арабское население страны было малочисленным. Именно в это время возник лозунг сионистов «Земля без народа - для народа без земли». После начала заселения Палестины евреями, в первую очередь европейскими, привезшими сюда свои знания и имущество, в ней явилась потребность в неквалифицированных кадрах, и арабы из соседних районов Османской империи также начали переезжать сюда. В июле 1922 года, когда Лига Наций официально утвердила мандат на управление Палестиной, предоставленный британцам на международной конференции в Сан-Ремо двумя годами ранее, в стране проживали около 600 тысяч арабов и 80 тысяч евреев.

         С самого начала политического сионизма его основные идеологи провозгласили, что арабское население, которое в то время проживало в Палестине, должно получить все гражданские и политические права и стать национальным меньшинством в будущем государстве. В 1916 году глава Всемирной сионистской организации, Хаим Вейцман, заключил с шейхом Фейсалом, лидером арабского движения, соглашение о мире и добрососедстве. 14 мая 1948 года эти принципы были провозглашены в Декларации независимости Израиля. Но на деле все происходили совсем иначе. В итоге мы видим продолжающуюся до сих пор непрерывную войну между арабами и евреями на Святой земле, в которой почти всегда побеждают хорошо организованные и вооруженные евреи, стремящиеся совсем выдавить арабов с территории Израиля.

 

*******

      Если отвлечься от красивых политических лозунгов и философских формулировок, прикрывающих суть сионизм, его основные принципы можно выразить так:

         1. Евреи - это единственный избранный Богом народ. Только у них есть «человеческая душа».

         2. Все остальные народы - просто двуногий скот (гои),, имеющие «душу животного».

         3. Евреи имеют право и обязаны править миром.

      Подлинной целью сионистов является мировое господство. «Евреям необходимо государство (Израиль) не для того, чтобы сконцентрировать там всех евреев, а лишь затем, чтобы укрепить единство Духа и Цели! Из этого центра дух иудаизма распространится по всей огромной периферии» Ахад Гаам - один из вождей сионизма. То есть все разговоры про мирную цель сионизма, которой является государство Израиль, представляют официальную версию, прикрывающую основное его назначение.

      Сионисты принципиально отличаются от простых евреев, представляющих один из многих народов мира. Православный христианин никогда не позволит себе антидуховной ненависти к человеку-еврею только потому, что это еврей, даже учитывая, что еврейские верующие отвергли Христа. Но сионисты это евреи особого уровня, активно использующие еврейский народ для своих нужд. Это умные, грамотные, собранные люди, не показывающиеся на публике в разных шоу, предпочитающие быть в тени - за кулисами спектаклей, оставаясь сценаристами и режиссёрами. Сионисты готовы за свои «идеалы» реально воевать - умирать и убивать противников. Настоящие  сионисты это во многом убеждённые  фанатики, являющиеся очень серьёзными и опасными противниками для Христианства и всего нормального человечества. В этом отношении сионизм мало отличается от немецкого фашизма с его сверхчеловеком, или американского  расизма, ненавидящего людей негроидной расы.

      Именно сионистов должны «благодарить» все нормальные евреи, за нелюбовь к евреям остального человечества. Стоит специально задать себе вопрос - почему все народы мира в более ранние исторические эпохи, когда был силен здоровый национализм, в смысле уважения и любви к своей Родине, так активно изгоняли евреев из своих стран?

      Ответ весьма прост - сионисты это люди-паразиты, использующие в своих целях любой народ, где им удается пустить корни и внедриться в экономику страны.  Неудивительно, что в наше время сионизм становится интернациональным, или вернее  транс-национальным, включая правящую элиту США, Англии и Европы. По еврейским понятиям настоящим евреем является тот, кто рождён от еврейской матери. Через межнациональные и межрасовые браки евреек с другими народами  появляются дети, которых обрабатывают в духе иудаизма-сионизма, которым внушается, что они избраны властвовать, являясь настоящими людьми, призванными управлять гоями. Реальные сионисты  крепко держаться своих сторонников и готовы ради завоевания мирового господства стать солдатами «богоизбранного народа и еврейского кагала». Они же участвуют в сионисткой политике, принадлежа к самой могучей мафии, распространившей свои щупальца на всю планету.

      Сионистская система специально отбирает перспективные кадры - умных, богатый, имеющих власть, соблазняя  их всеми плодами системы и мощью мафии сионизма. Особенно эффективна для этого  система масонства, где настоящие гои-неевреи, могут занимать только первые 33 ступени. Впрочем, в масонстве уже с третьей ступени идёт внедрение иудаизма и скрытого сатанизма. Не удивительно, что масонов нередко называют «духовные иудеи», ведь они в самом деле духовные «побратимы и партнёры» сионистов, в том числе и по плоти.

      Именно сионистам удалось создать универсальную «религию денег», для чего они весьма умело используют скотские инстинкты в человеке - страх, жадность и стремление к власти, основанное на желании влезть повыше, оттолкнув ближнего. Утверждение власти денег производится сионистами  либо примитивно силовым путём, либо более хитрым - юридическим, через законы выгодные финансовым жуликам. И главное экономическим. Сионисты делают деньги не производством товаров, а пустив деньги «в рост» под большие, грабительские проценты. Так появляется долг тех, кто берёт ссуды и может возвратить весь долг только в том случае, если он  отдаст все свое имущество  или ограбит кого-то любым путем, например, завоевав чужую страну и отобрав у туземцев их добро насилием и через неравноценную торговлю.

      Так строится финансовая пирамида современного капиталистического общества, где вышестоящие слои примитивно грабят всех остальных, а сливки неминуемо поднимаются к верхушке еврейских банков. Человек капиталистического общества потребления, так или иначе, является марионеткой и пособником сионистов. Он фактически продаёт сионистам себя и части своего таланта, труда, знаний, умений. Причём не по своей воле, а так как велит рынок, изначально предусматривающий прибыль сионисткой верхушки. В данном понимании вовсе нет никакой ненависти и антисемитизма. Для получения истины стоит лишь внимательно проанализировать списки богатейших людей мира по их национальности в любой стране, в той же России и США,

      Современный человек, как пособник сионизма, почти сознательно живёт в этой денежной «лохотронной системе». Он зарабатывает и бездумно тратит, снова и снова берёт ссуды в банках, а с каждой денежной трансакции банкиры берут с него налог. Так человек, словно белка в колесе, крутит генератор еврейской банковской системы, делая её всё сильнее. Подобным образом евреи-сионисты «делают «деньги из ничего».

      В США сионисты постепенно внушили людям, что жить подобным образом нормально и единственно правильно. Они специально говорят о необязательности привязывать деньги к золотому обеспечению. Сионисты, особенно в отношении доллара США,  стали делать деньги просто из бумаги - печатаешь сколько надо - и за резанную бумагу получаешь труд вполне реальных специалистов и вполне реальные ресурсы и ценности. Хуже того, большая часть денег - это «электронные деньги» - то есть просто цифры в компьютерах и ничего больше. Именно поэтому они так настырно внедряют систему электронных документов и денег, дающую неограниченную возможность  управления общественной и политической жизнью.

      Система капитализма представляет хорошо отлаженный финансовый механизм господства сионистов, который как насос  стаскивает все ценности в их руки, а остальных загоняет в долговое рабство. Данная система действует также как «зомбирующая» машина. Ведь при капитализме продаётся всё - властители душ и умов - литераторы и киношники, работники СМИ и масс-медиа, звёзды и спортсмены, разнообразные чиновники, учёные и политики. Тем, кто не продаётся, просто  не дают двигают вверх - их специально никто не видит. К тому же, при желании, их могут быстро спихнуть вниз, в смысле задвинуть на задний план вплоть до могилы.

      В современном «цивилизованном» обществе правильнее было бы говорить не о «рыночной экономике на основе денег», а об отлаженной диктатуре, устроенной кучкой богатейших кланов - банкиров, владельцев транс-национальных корпораций, империй масс-медиа, и тому подобных паразитарных образований, большинство из которых образованы евреями или теми, кто состоят с ними в родстве. В итоге слаживается ситуация, когда, например, кучка частных банков выкачивает деньги и материальные ценности из России. Знаменательно, что Федеральная Резервная Система выпускающая «мировую валюту - доллар США», изначально представляет собой в буквальном смысле слова «частную лавочку», частное предприятие, находящееся в руках сионистских банкирских кланов.

      Сионизм занимается не только созданием финансового могущества. Он специально поддерживать «творческих» людей, создающих произведения, которые насаждают и вдалбливают в человеческое сознание культ секса, насилия, садизма, предательства, - словом всякой безнравственности. Вот потому в Российской Федерации не хватает денег на женские консультации и стимулирование рождаемости, а всякие фонды, проводящие политику «планируемой рождаемости» в смысле сокращения населения, купаются в деньгах. Детские сады и школы, воспитатели и учителя в России буквально нищие, а сионистская система продолжает стимулировать разрушение общества,  запрещая и подавляя все духовное. Сионистской системе не нужно рождение и воспитание нормальных детей, ее усилия направлены на   растление  и дестабилизацию будущего поколения, без которого у России нет будущего. Создать поколение «электронных» дебилов, которые заняты исключительно едой и карьерой, развлечениями и сексом, вот всемирная задача системы, реально претендующей на мировое господство.

 

*******

      В мировом масштабе все деньги и ресурсы в итоге сходятся наверх - в распоряжение сионистских банков и транс-национальных корпораций, которые реально правят миром, строя свой «Новый Мировой Порядок». Во главе мировой политики стоят вовсе не избранные народом президенты и правители, а богатейшие жулики и грабители, породнившиеся с сионистами или находящиеся с ними  в бизнес-партнёрстве. Это так называемый «Комитет трехсот», включающий богатейших людей планеты, и его подразделения типа «Бильдебергского клуба».

        «Комитет 300» это верховный контролирующий орган сионизма, управляющий миром. Его целью является планомерное создание единого унифицированного мира и единого мирового правительства. При этом вся духовно-религиозная жизнь должна сосредоточиться в рамках «Единой мировой церкви», «религию» или вернее идеологию которой нетрудно представить уже сейчас - это будет учение человекобожия, основанное на масонских принципах, активно внедряемых в общественное сознание сионистами.

       В «Комитет 300» входят самые влиятельнейшие политические фигуры, почти все королевские дома Европы крупные финансисты. Либерально-демократические реформы 90-х годов в России являлись этапом вовлечения российского руководства в стратегию «Комитета 300», члены которого отдавали приказы лично президенту Борису Ельцину.

      Бильдербергский клуб представляет нечто вроде «визитной карточки» «Комитета трехсот». Билдербергская группа это неофициальная ежегодная конференция, состоящая примерно из 130 участников, большая часть которых являются влиятельными людьми в области политики, бизнеса и банковского дела, а также главами ведущих западных СМИ. На  конференциях клуба собираются люди, которые напрямую оказывают влияние на национальную политику и международные дела. Вход на конференцию осуществляется только по личным приглашениям. Установлена квота на представительство в клубе: актив состоит из 343 постоянных членов, причем 128 мест отдано США, а остальные места распределены между Европой - 120 мест и Юго-Восточной Азией (японцы, корейцы, сингапурцы, представители Тайваня и Гонконга) - 95 мест.

      Любое заседание клуба, несмотря на полную секретность, вызывает большой интерес мировой общественности. Невозможно скрыть приезд в одно место большого количества известных людей  - президентов, королей, принцев, канцлеров, премьер-министров, послов, банкиров, руководителей крупнейших корпораций. Штаб-квартира билдербергского клуба находится в Нью-Йорке, в помещении Фонда Карнеги. На встречи членов клуба не допускаются посторонние, пресса отсутствует. Отчёты о проведённых встречах, обсуждаемых вопросах и принятых решениях не публикуются. На собраниях группы запрещено что-либо записывать; запрещено делать заявления для прессы и разглашать дискуссии, происходящие на этих встречах. Традиционно примерно половину участников Бильдербергского клуба составляют финансисты и высокопоставленные чиновники развитых стран, около 20% - старая европейская аристократия, остальные - представители транснациональных корпораций и «мозговых трестов», вроде Фонда Карнеги.

      Председательствует в клубе 95-летний Дэвид Рокфеллер - представитель могущественного финансового клана (последняя его должность - председатель банка Chase Manhattan Bank),  его первым заместителем числится 87-летний Генри Киссинджер, бывший госсекретарь США. На отдельные заседания также приглашаются и не члены клуба. Так, считается, что в 1998 и 2012 году в Бильдербергском клубе Россию представлял Анатолий Чубайс. В числе приглашенных участников Бильдерберга также назывались россияне Григорий Явлинский и председатель президиума Совета по внешней и оборонной политике России Сергей Караганов. В 2011 году в работе клуба принимал участие Алексей Мордашов, глава ОАО «Северсталь».

      В антисионистских источниках часто упоминают отрывок из речи Дэвида Рокфеллера, которую он предположительно произнес на встрече Трёхсторонней комиссии в Эссене, Германия 8-го июня 1991 года: «Мы благодарны The Washington Post, The New York Times, Time Magazine и другим крупным изданиям, чьи директора посещали наши встречи и уважали своё обещание сохранить конфиденциальность на протяжении почти сорока лет. Нам было бы невозможно разработать наш план для всего мира, если бы он был предан огласке в те годы. Но теперь мир стал сложнее и он готов идти к мировому правительству. Наднациональная верховная власть интеллектуальной элиты и банкиров мира, несомненно, более предпочтительна, чем национальное самоопределение, практиковавшееся в прошлые столетия».

         Подлинная цель клуба - «глобальная империя». Существует ошибочное мнение, что «миром правят деньги». На самом деле мир заставляет «вращаться» человеческая воля. Экономические кризисы показывают, что современные деньги представляют нечто эфемерное. Сегодня они есть, а завтра их нет. В последние годы Бильдербергский клуб занят выстраиванием гигантских картелей, которые контролируют энергетические носители, пути их доставки и распределения. Простым людям брошен миф о наступления мира, где властвуют информация и компьютерные технологии. Но стоит отключить электроэнергию - и этот мир рассыплется, как «карточный домик».

      В случае общественного неповиновения, у клуба в арсенале есть одна мощная возможность противостоять гражданскому сопротивлению глобализации. Элита клуба может запросто создать гигантский мировой кризис, в результате которого люди, привыкшие к тепличным условиям современного общества, внезапно лишаться привычных удобств, и будут вынуждены либо заниматься выживанием, а не борьбой с «сильными мира сего», либо полностью подчиниться.

      Нередко в печати встречается термин - «Сионистское оккупационное правительство», на английском языке  ZOG (ЗОГ), который активно используется в среде националистических, ультраправых, неонацистских и антисемитских движений. Данный термин подразумевает существование заговора, участниками которого являются евреи и их сторонники, оказывающие решающее влияние на политику правительства своей страны, других государств и всего мира.

      Ни для кого уже не является секретом наличие «еврейского контроля» или, в более широком смысле, - «контроля нерусских финансово-промышленных групп» над различными государственными и общественными структурами: правительством, СМИ, интернет-ресурсами, банками, сферами бизнеса России. Данный контроль тайного антинационального или вернее античеловеческого правительства, ведущего явную антинародную политику с исключительно корыстными целями, уже давно охватывает весь мир.

      В этом отношении характерна цитата из книги «Неусвоенный нами урок», Бориса Миронова: «В массовом сознании русских еврейство не отличаемо, не распознаваемо как враг, как источник зла, … как саранча, уничтожающая национальные корни нашего Отечества, иначе бы мы не выбирали подобных губернаторов, не отдавали голоса антинациональной Думе, не терпели навязанного нам правительства. … еврейский вопрос реален и значим не только для России, но и для Америки, чьё правительство многие американцы иначе как «правительством сионистской оккупации» не называют. … да какую страну ни возьми, везде с помощью кошелька и продажной прессы евреи захватывают власть, чтобы поставить её на службу исключительно своим и только своим еврейским интересам, не останавливаясь ни перед чем».

      Сионизм медленно, но верно подготавливает возможность создания мирового правительства, обладающего  единой политической власти над всем человечеством. Пока что его функции выполняют разные реальные или вымышленные структуры - ООН, Большая восьмёрка, G20 - Группа двадцати, масонство, Бильдербергский клуб, Комитет 300. Действующее в настоящее время «Тайное мировое правительство» включает узкую группу лиц, владельцев крупнейших международных корпораций и банков, которая определяет возникновение и осуществляет контроль за развитием основных мировых событий, подталкивая человечество по пути к «новому мировому порядку».

      Одной из целей тайного мирового правительства является создание общества, построенного по принципу «золотого миллиарда», в который должны входить члены «высших гильдий» и представители «наиболее достойных и развитых» наций. «Третьесортным» нациям - африканцам, азиатам, русским, отведена роль персонала, обслуживающего «чёрное» производство, инфраструктуру и добычу ископаемых. Эта «полезная часть» населения не должна составлять более полутора миллиардов. Остальное население (более 4 млрд.), причисляется к «излишнему». Его по замыслу мирового правительства необходимо планомерно уничтожать при помощи алкоголя и наркотиков, табакокурения и недоброкачественной пищи на основе ГМО, революций и войн, специально созданных искусственными вирусами эпидемий, медикаментов и прививок.

      Впрочем, вернее говорить не о мировом правительстве, наподобие правительств отдельных стран, а мировом «сверхобществе», в которое входят от 50 до 80 миллионов человек, десятки тысяч мировых экономических империй, некоммерческих предприятий, СМИ и так далее. У него своя структура и  иерархия, управляющие планетой. США и Израиль составляют костяк этого сверхобщества, имеющего представителей по всему свету. На самом верху действует небольшой круг людей, определяющих общую стратегию. Верхушку системы составляют 300 самых богатых и влиятельных семей и кланов, которые запускают детально разработанную и проверенную систему манипулирования массами, народами и правительствами.

         «Мировому сионистскому правительству» посвящено много интересных книг, в частности книга бывшего сотрудника британской разведки Джона Коулмана «Комитет 300» и книги Юрий Козенкова, известного русского  публициста, ученого и аналитика, президента Фонда Национальных Перспектив России - «Реванш России», «Крушение Америки «Заговор» и «Возмездие», «Голгофа России. Завоеватели», «Спасет ли Путин Россию?». «Голгофа России. Схватка за власть» «Необъявленная война», «Голгофа России - «Убийцы России», где он анализирует тайную подрывную работу мировых заговорщиков против России и всего человечества.

      В статистике встречаются сведения о том, что всего 147 транснациональных корпораций контролируют 40 % мирового дохода. А новички в первую очередь примыкают к уже взаимосвязанным членам этой системы. Верхушка мировой экономики в результате развития капиталистического общества, чем дальше, тем больше стремится к явной централизации. В ход все быстрее идет процесс глобализации - процесс всемирной экономической, политической, культурной, религиозной интеграции и унификации.

      Глобализация представляет собой процесс втягивания мирового хозяйства, совсем недавно бывшего совокупностью национальных хозяйств, связанных друг с другом системой международного разделения труда, экономических и политических отношений, в мировой рынок, где экономики тесно переплетены на транснациональной основе. На этой базе происходит формирование единой мировой рыночной геоэкономики и её инфраструктуры. При этом глобализация сопровождается разрушением национального суверенитета государств, являвшихся главными действующими лицами международных отношений на протяжении многих веков.

      Основным следствием глобализации является мировое разделение труда, миграция в масштабах всей планеты капитала, рабочей силы, производственных ресурсов, стандартизация законодательства, экономических и технологических процессов, а также сближение и слияние культур разных стран. Это процесс носит системный характер и охватывает все сферы жизни общества. В результате глобализации мир становится более связанным и более зависимым от всех его субъектов.

      Некоторые черты глобализации проявились уже в эпоху античности, например империя Александра Македонского. Римская империя была одним из первых государств, которое утвердило свою гегемонию над Средиземноморьем и привело к глубокому переплетению различных культур. Истоки глобализации находятся в XII-XIII вв., когда одновременно с началом развития рыночных (капиталистических) отношений в Западной Европе начался бурный рост европейской торговли и формирование «европейской мировой экономики». В XVI- XVII вв. глобализацию определял устойчивый экономический рост в Европе, который  сочетался с успехами в мореплавании и географическими открытиями. В ХХ веке глобализации весьма способствовали улучшения в технологии, которые привели к быстрым морским, желhellip; еврейский вопрос реален и значим не только для России, но и для Америки, чьё правительство многие американцы иначе как езнодорожным и воздушным перевозкам, а также доступности международной телефонноnbsp;Неудивительно, что в наше время сионизм становится интернациональным, или вернее й связи.

      Глобализация действует не только на сферы торговли и экономики, ведь она тесно связана с процессом централизации политической власти. В результате  глобализации происходит заметное ослабевание национальных государств, изменение и сокращение их суверенитета. Это происходит из-за того, что современные государства делегируют всё больше полномочий влиятельным международным организациям, таким как Организация Объединённых Наций, Всемирная торговая организация, Европейский союз, НАТО, МВФ и Мировой Банк. С другой стороны, за счёт сокращения государственного вмешательства в экономику, увеличивается политическое влияние крупных транснациональных корпораций. Из-за более лёгкой миграции людей и свободного перемещения капиталов за границу уменьшается власть государств по отношению к своим гражданам.

      Для культурной глобализации характерно сближение деловой и потребительской культуры разных страна мира и рост международного общения. С одной стороны, это приводит к популяризации отдельных видов национальной культуры по всему миру. С другой стороны, популярные международные культурные явления могут вытеснять национальные или превращать их в интернациональные. Многие нации расценивают это как утрату национальных культурных ценностей и борются за возрождение национальной культуры.

      Современные кинофильмы выходят на экраны одновременно во многих странах мира, книги переводятся и становятся популярными у читателей из разных стран. Огромную роль в культурной глобализации играет повсеместное распространение Интернета. Кроме того, с каждым годом всё большее распространение получает международный туризм.

         Культурную глобализацию нередко отождествляется с «американизацией», что связано с усилившимся во второй половине XX века влиянием США в мире. Голливуд выпускает большую часть фильмов для мирового проката. В США берут своё начало мировые корпорации по выпуску компьютерныз программ и электроники - Microsoft, Intel, AMD, Apple, пищевые корпорации - Coca-Cola, Procter&Gamble, Pepsi McDonald’s и другие, которые из-за своей распространённости в мире стала своеобразным символом глобализации. Естественно, что в глобализацию вносят свой вклад и другие страны, но США продолжаются является лидером, и чем дальше, тем грубее и настойчивее навязывают американское видение жизни, которое касается всех сторон жизни  - политики и отдыха, работы и искусства, пищи и одежды, всему миру.

      Идеи глобального общества высказывались еще древнегреческим мыслителем Диогеном, который  использовал понятие «космополит», то есть гражданин мира или гражданин космополии (общества мира). С начала XXI века в мировом научном сообществе становится всё более популярной концепция «глобального общества», в котором все люди Земли будут являться гражданами единого мирового сообщества, состоящего из множества взаимозависящих стран.

      С внешней точки зрения глобализация представляет полезный процесс, направленный на благо человечества. Но вся беда заключается в том, что им руководит небольшая верхушка богатейших людей, которых заботят лишь деньги и власть над миром. Неудивительно, что процессы глобализации, полезные в «теории», на практике разрушают промышленность, способствуют росту безработицы, нищеты, тормозят научно-технический прогресс и усугубляет экологическую катастрофу на планете.

      Глобальные институты ВТО и МВФ используют глобализацию и её идеологию (свободная торговля, свободный доступ к сырьевым ресурсам, мировое патентное право, использование в качестве мировых валют «бумажных» доллара и евро, вмешательство международных институтов во внутреннюю политику и т. д.) в интересах нескольких наиболее развитых государств, в ущерб большинству стран на планете. Многие исследователи указывают на то, что глобализация способствует падению рождаемости. Фактически глобализация используется США как инструмент для ослабления или уничтожения своих геополитических противников. Также глобализация способствует росту спекулятивной экономики, монополизации производства и сбыта товаров и перераспределению богатства в пользу небольшой группы людей - «мирового правящего класса».

      Слова «Novus Ordo Seclorum»  на однодолларовой банкноте и большой государственной печати США, обычно переводят как «Новый мировой порядок». Это ведущий термин для обозначения  глобализационных процессов и подлинный  девиз политического курса США, ведущегося совместно с главами транснациональных корпораций.  

      В настоящее время  небольшая интеллектуальная элита мирового сообщества становится для богатейших людей планеты намного предпочтительнее, нежели национальное самоопределение отдельных государств. При новом мировом порядке ведущие события и их результаты будут определяться при участии влиятельной группы международных государственных деятелей, международных банкиров, бизнесменов, медиа-магнатов и других лиц, реально влияющих на политику отдельных стран. Идеология «Нового Мирового Порядка» основана на глобализационных процессах, которые  сопровождаются концентрацией мировых капиталов и формированием особого общественного мнения с помощью средств массовой информации. Естественно, что «Новый Мировой Порядок» должен считаться во всех странах наиболее верным путём развития человечества.

      Сионистскую, проамериканскую основу «Нового Мирового Порядка» ясно раскрывает в своей книге «Между двумя веками: Роль Америки в эру технотроники» известный политик Збигнев Бжезинский. В 2004 году Уильям Энгдаль опубликовал книгу «Столетие войны: англо-американская политика и Новый мировой порядок», в которой он показывает, что ведущие политические и экономические события последнего века были результатом глобальной игры группы международных государственных деятелей, банкиров и нефтяных магнатов.

      В идеале сионистская система «нового мирового порядка» стремится предельно подчинить людей с помощью экономической зависимости и «электронного рая» современной цивилизации, «рассовав народы по национальным стойлам». Эти люди уже не смогут  оказать  реального сопротивления всемирной транснациональной системе сионизма. В настоящее время сионистская система сохраняет национальные государства в той мере, насколько они способствуют получению максимальной  прибыли. Исторически сложилось так, что народы и государства находятся в неравных стартовых условиях. У кого-то ранг повыше и за счёт грамотных действий предков  есть территория, ресурсы, индустрия, образование и специалисты. У кого-то пониже и они вынуждены в качестве практически рабов ехать туда, где лучше с деньгами и перспективами на работу. А недостаток заработков покрывать криминалом. Так сионизм стимулирует с одной стороны получение максимума прибыли от дармовой рабочей силы, а с другой криминал и национальную резню, уменьшающую рост населения. И на криминале и на крови нацполитики международная сионистская мафия имеет неплохой гешефт.

      Все эти нестабильности крепко держат людей в подчинении. Если какой-то народ начинает себя плохо вести и перечит политике сионизма, для него устраивают гражданскую войну,  убирая неугодных и одновременно зарабатывая на продаже оружие. Так уменьшается количество гоев и достигается максимальная прибыль на основе «разделяй, стравливай, и властвуй с прибылью».

      Теперь место в пирамиде «Нового мирового порядка» определяется не «естественными причинами, а как того захочет  сионистская мафия - кого надо опустят, кого надо поднимут. Россия в их системе приговорена к полному развалу – оставить население в 15 млн. рабов гастарбайтеров и вахтовиков, необходимых для того, чтобы обслуживать ресурсами «цивилизованный мир». Никаких «встраиваний в цивилизованный мир» для русских даже на правах «младших партнёров» не будет. Все это наглый обман.

 

*******

         Официально сионизм возник в конце XIX века с целью создания еврейского национального государства в Палестине. Современный сионизм это националистическая идеология, создавшая разветвлённую систему организаций и ведущая политику, выражающую интересы крупной еврейской буржуазии, которая тесно связана с монополистической буржуазией империалистических государств. Основное содержание современного сионизма это воинствующий шовинизм, расизм и антикоммунизм, хотя антикоммунистические настроения после развала СССР пошли на спад.

      Фактически сионизм зародился намного раньше, как «политическая форма» иудаизма, светское выражение расистской иудейской доктрины. После отвержения еврейским народом Христа, иудаизм стал подлинным «духовным» содержанием сионизма.

      В наше время международный сионизм состоит из больших и малых, открытых и тайных организаций. Самая крупная и влиятельная из всех открытых - Всемирная Сионистская Организация, имеющая свои филиалы в 60-и странах. В 69-и странах действует сионистская организация под несионистской вывеской - Всемирный еврейский конгресс. Этой организации поручено проникать туда, куда явным сионистам вход затруднён или нежелателен.

      10 ноября 1975 года на ХХХ сессии Генеральной Ассамблеи ООН усилиями СССР, при поддержке арабских и «неприсоединившихся» стран - 72 голосами при 35 против и 32 воздержавшихся, была принята резолюция № 3379, в которой сионизм всем миром признан одной из форм расизма. Это т есть реальная оценка сионизма мировым сообществом, к которому почему-то «не желают» присоединятся развитые страны Запада. 16 декабря 1991 года, по требованию Израиля и США, эта резолюция была отменена резолюцией 4686 Генеральной Ассамблеи ООН. За принятие резолюции проголосовало 111 государств, против - 25, воздержалось - 13. Так проявилась подлинная сущность «мирового сообщества», где всем руководят сионисты, считающие «страны третьего мира» недостойными внимания.

      Неудивительно, что естественной реакцией многих людей, отрицающих сионизм, является антисемитизм, то есть неприязнь к евреям вообще. Обладая немыслимыми рычагами влияния во всём мире, апологеты сионизма действуют по принципам двойных стандартов - еврейский народ живёт по идеологии фанатичного национализма, а все остальные народы, особенно белые, обязаны следовать пути интернационализма. Приведем пример - когда евреи убивают арабов, пытаясь полностью выгнать их с территории государства Израиль, то еврейский национализм или вернее фашизм, называется сионизмом, признанным мировым сообществом. Когда арабы протестуют и, не имея возможности ответить иным путем, из-за отчаяния совершают теракты  - это называется арабским фундаментализмом и национализмом.

      Примерно также оценивается мировым сообществом русский национализм, когда люди справедливо возмущаются тем, как нагло ведут себя в России многие национальные меньшинства, называя это русским фашизмом. Особенно явно беспринципность сионизма проглядывает в действиях США на мировой политической арене, когда они единолично решают, какая страна  «опасна» для мирового сообщества и вводят туда свои войска для «спасения народа и утверждения демократии».

      Если бы сионизм был обыкновенным еврейским национализмом, проповедующим жизнь еврейского народа по «своему уму», в своём собственном государстве, при не вмешательстве в дела  других народов и стран, это движение можно и нужно было бы всячески поддерживать. Но сегодня сионизм использует националистическую риторику для захвата мирового господства еврейскими олигархами, для насильственного насаждения «общечеловеческих», то есть антихристианских и антидуховных ценностей, для подчинения всех народов мира и  превращения их в бездумное стадо рабов.

      Считая себя народом, якобы избранным Богом для мирового господства, ветхозаветные иудеи-сионисты еще до Рождества Христова ревниво оберегали свою национально-религиозную «исключительность». Закоснев в ожидании мессии как политического и военного лидера, эти люди отвергли истинного Мессию - Сына Божия Господа Иисуса Христа, пришедшего в мир с проповедью покаяния и любви.

         Особую ненависть вызывало у древних сионистов то, что, обличая заблуждения иудейских законников - книжников и фарисеев, Христос разрушал миф об их богоизбранности, приобщая к Своему спасительному учению все народы мира. Обличая сатанинские истоки безмерной гордыни самозванных претендентов на мировое владычество, Иисус говорил: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». Простить Ему этой правды «сионские мудрецы» не могли. Христос был оклеветан и по лжесвидетельству осуждён на смерть. Но распятый и воскресший Сын Божий оказался для иудеев-богоборцев ещё страшнее. Христианство стремительно завоевывало мир, отодвигая мечту о сионистском господстве всё дальше и дальше.

      Тогда Христианской Церкви была объявлена война. Вести её открыто христоненавистники не могли - не хватало сил. Их оружием в этой войне стали тайные общества и организации, скрывающие за внешне благовидной деятельностью свою главную цель: низвергнуть Христианство, разрушить национальные государства и подготовить, таким образом, якобы «добровольное» объединение мира в рамках единой международной политической структуры под властью единого мирового правительства, на основе единой мировой религии. Будущий мессия сионистов и глава мирового правительства, которым станет антихрист,  должен по замыслу «архитекторов общемирового дома» воплотить в жизнь многовековую мечту иудеев о господстве над миром.

      Одним из  знаменитых людей, сумевших оказать серьёзное противодействие еврейскому сионизму-фашизму, был создатель ислама - пророк Мухаммед. Сегодня множество историков и религиоведов пишут, что Мухаммед создал религию Ислам на фундаменте иудейского учения. Трудно подвергать сомнению ветхозаветные корни мусульманской религии, но Мухаммед сумел расставить в мусульманской религии такие ориентиры, что теперь весь исламский мир правильно видит в евреях-сионистах и своих личных врагов, и по сути дела врагов Единого Бога.

      Процитируем два аята из Корана (Сура 4), чтобы показать, что там говориться в отношении иудейского учения и самих иудеев.

         «160. И за несправедливость (что творили) те, которые стали иудеями, Мы запретили им блага, которые (прежде) им были разрешены, и за отвращение ими многих (людей) от пути Аллаха [от Истинной Веры],

         161. и (также) за то, что они брали рост [ростовщический], а хотя это было им запрещено, и (также за то, что) они поедали имущества людей незаконно [посягали на имущество других не имея на это права]. И приготовили Мы неверным из них [иудеев] мучительное наказание».

      Сионизм это не просто политическое, националистическое и расистское учение. Будет правильнее назвать его  антирелигиозным учением, которое борется с Богом, и в основе которого лежит восточная ересь каббалы и масонство.

 

2. Масонство.

 

         Масонство или франкмасонство - движение, возникшее в XVIII веке в виде закрытой организации. Этика и философия масонства в теории опираются на монотеистические религии, однако в своей глубине масонство представляет величайшую ересь человекобожия, берущую истоки в древних восточных ересях и явном сатанизме. Масонство изначально использует  легенды о строительстве храма Соломона, чтобы метафорически выражать масонскую «систему морали, скрытую в аллегориях и проиллюстрированную символами». Иными словами общепринятые нормы духовного развития могут толковаться масонством так, как им выгодно. Правильные идеи о бытии Божием и духовном пути человека, в масонстве объясняются совсем по другому в  стиле человекобожия.

      Основной версией происхождения масонства считается версия о его происхождении от средневековых корпораций строителей-каменщиков. Более верны теории о древнем происхождении масонства от ордена рыцарей-тамплиеров. Масонство зародилось во время Крестовых походов средневековья, когда европейцы познакомились с «мудростью Востока», отравленной магией и колдовством. Для маскировки своих целей масонство до сих пор пытается доказать, что оно вовсе не чуждо  христианскому учению, но на самом деле большинство его символов имеют ветхозаветное происхождение, связанное с иудаизмом и каббалой.

      Тамплиеры или  «храмовники», «бедные рыцари храма Соломона» - религиозный рыцарский орден, основанный в Святой земле в 1119 году небольшой группой рыцарей  после Первого крестового похода. Один из первых по времени основания. В XII-XIII веках орден был очень богат, ему принадлежали обширные земельные владения в Европе, в созданных крестоносцами государствах на территории Палестины и Сирии. Орден обладал широкими церковными и юридическими привилегиями, дарованными ему Папой Римским, которому орден непосредственно подчинялся. Орден нередко выполнял функции военной защиты государств, созданных крестоносцами на Востоке, хотя первичной целью, декларированной при его учреждении, была защита паломников, приезжавших  в Святую землю.

      Когда орден находился в захваченном крестоносцами Иерусалиме, он орден первоначально не имел ни церкви, ни постоянного прибежища, и рыцарям выделили местожительство в южном крыле дворца, близь Храма Господня. Имеется в виду второй иерусалимский Храм, построенный вернувшимися из Вавилонского Изгнания иудеями, во главе с пророками Ездрой и Неемией, и разрушенный римлянами в 70 году н. э.

      Связь тамплиеров с гностицизмом, ересью катаров, иудаизмом и исламом, представляет обширное поле для исследователей. Тамплиерам приписывают множество ересей : вплоть до идеи установления созидательного единства всех кровей, рас и религий - то есть создания государства нового типа с религией, впитавшей в себя лучшее из Христианства, ислама и иудаизма.

      Устав Ордена, составленный католическим святым Бернаром, пронизан самым возвышенным христианским духом. Тем не менее, наличие гностической символики в захоронениях тамплиеров, говорит иное. В ХШ веке на юге Франции появилось вероучение, пришедшее с Востока, которое принципиально искажало суть Евангелия и вело с ним скрытую борьбу. Представители этой ереси учили, что Католическая Церковь скрывает ту роль, которую Мария Магдалина играла в жизни Христа, и неверно трактует Евангелия. Христос, который был простым человеком,  якобы женился на Марии, и у них было много детей. Происхождение ереси приписывают именно тамплиерам, хотя это и не доказано.

      Сама история тамплиеров начинается с одной из таких легенд. В 1118 г. девять крестоносцев, веривших в вышеупомянутое учение, обратились к королю Иерусалима Балдуину II, и попросили позволения взять на себя функции дорожной стражи, защищавшей пилигримов, держащих путь в Святую землю и обратно. В обмен на это французские крестоносцы попросили разрешения жить во дворце короля, расположенном рядом с мечетью Аль-Акса, которая была построена на руинах Храма Соломона. Неизвестно, действительно ли рыцари-тамплиеры защищали пилигримов на дорогах от набегов мусульман, но подлинной их целью являлись раскопки храма Соломона. Таким образом, они пыталась найти подтверждение своей правоты.

      Храм Соломона, возведенный приблизительно в VI веке до н. э., много раз разрушали и отстраивали заново. До того как его превратили в мусульманскую мечеть, здесь был храм Ирода Великого, уничтоженный евреями в 70 г. н. э., всего через четыре года после завершения его строительства. Этот храм существовал до рождения Христа, во время Его жизни и после Его смерти. Дальше легенда сообщает, что рыцари, которые и были в дальнейшем названы тамплиерами (рыцарями-храмовниками), нашли там «свитки знаний», в которых шла речь о жизни Христа. Эти свитки якобы были написаны еще до евангельских текстов и содержали в себе сведения, компрометирующие Римскую Церковь.

      Тамплиеры не всегда открыто противостояли Церкви. Сначала они были признаны Римской Церковью, как официальный военный и религиозный орден. Церковь дала рыцарям «орден» - сборник правил, в которых говорилось, каким образом рыцари должны были жить. Сюда входила клятва хранить целомудрие и жить в бедности, а так же обязательство во время боя отступать только в исключительной ситуации. Кроме того, им позволялось принимать пожертвования. Согласно правилам, тот, кто вступал в орден, передавал ему все свое имущество. Благодаря покровительству  Церкви, рыцари-тамплиеры сразу же начали получать значительные материальные средства, как правило, за счет поместий, перешедших к ним от новых членов ордена. Уже через год орден владел землями и замками в Шотландии, в Англии и Святой земле. По мере умножения численности ордена, он стал влиятельной военной силой той эпохи. У ордена тамплиеров были серьезные медицинские познания, намного опережавшие их время.

      Рыцари-тамплиеры разработали для своего ордена систему, ставшую основой для различных тайных обществ, включая масонов. Орден делился на степени, и рыцари многие знания держали в строгой тайне, в том числе друг от друга. Количество членов ордена достигло двадцати тысяч. Тамплиеры, входившие в высший уровень ордена, были сказочно богаты, что кардинально противоречило уставу ордена. Положение рыцарей-тамплиеров сильно укрепилось в 1139 г., когда Папа Иннокентий II постановил, что рыцари-тамплиеры не отчитываются ни перед кем, кроме Римской Церкви. Со временем тамплиеры стали столь богаты, что стали давать деньги в долг под проценты. Считается, что кредит был изобретен именно тамплиерами. Наряду с банковским делом, тамплиеры принесли в Европу восточные знания по архитектуре, математике и медицине. Менее чем через сто лет после основания ордена, рыцари-тамплиеры превратились в средневековый аналог современных международных корпораций.

      Постепенно тамплиеры становятся крупнейшими кредиторами Европы. Среди  их должников были люди всех слове общества от крестьян до королей и пап. Банковское дело было у них настолько развито, что король Филипп II Август доверил казначею Ордена исполнение функций министра финансов. Рыцарям Храма были знакомы бухгалтерский учёт и принцип двойной записи, чековые расчеты и сложные проценты; во всём христианском мире не было более опытных экономистов.

      Орден вёл активные строительные работы. На Востоке они по большей части заключались в возведении замков и мощении дорог. На Западе усилиями и за счёт Ордена строились дороги, церкви, соборы и замки. В Палестине тамплиерам принадлежало 18 важных замков, за менее чем 200 лет Орден построил в Европе 80 соборов и 70 храмов поменьше.               Значительной была орденская благотворительность. Устав тамплиеров предписывал им трижды в неделю кормить бедных в своих домах.

      Тамплиерам удалось сформировать империю, простиравшуюся от Германии до Константинополя. К 1150 г. орден рыцарей-тамплиеров представлял собой наиболее могущественную организацию в западном мире, исключая саму Римскую Церковь. К 1200 г. рыцари-тамплиеры владели приблизительно девятью тысячами замков по всей Европе. Вольфрам фон Эшенбах написал эпическую поэму «Персиваль», в которой сила ордена рыцарей-тамплиеров объяснялась мистическими причинами. Одной из таких причин считался Святой Грааль, якобы охраняемый тамплиерами.

      В 1291 году столица крестоносцев в Святой земле Акра пала, и орден перенесли свои резиденции на Кипр. Ещё задолго до этого, используя свои накопления и связи, тамплиеры стали крупнейшими банкирами Европы. Теперь военная сторона деятельности отошла у них на второй план, и они переключились на ростовщичество и торговлю. Непомерные богатства ордена вызывали вражду и зависть, особенно французского короля Филиппа IV Красивого, который сам был крупным должником ордена и жаждал прибрать к рукам их имущество. Привилегии ордена: подсудность лишь папе, изъятие из-под юрисдикции королей, освобождение от церковных налогов, - вызывали недоброжелательство со дворян и церковного клира. Так, накопив значительные ценности, тамплиеры оказались в сложных имущественных отношениях с королями европейских государств и папой. В 1307-1314 годах члены ордена подверглись арестам, пыткам и казням со стороны французского короля, крупных феодалов и римско-католической церкви, в результате чего орден был упразднён папой Климентом V в 1312 году.

         У тамплиеров была собственная мощная армия и флот, а их корабли ходили под флагом, на котором был изображен череп и скрещенные кости. Впоследствии это изображение стало символом пиратства, что само по себе весьма показательно. Существует версия, что череп и кости имеют определенное отношение к тайне тамплиеров (вспомним современное общество с подобным названием). Дж. С. М. Уорд в книге «Франкмасоны и боги древности» объясняет происхождение тамплиерской военной символики в виде черепа и скрещенных костей следующим образом: «Тамплиер лорд Сидон любил знатную леди Маракли, но она умерла совсем молодой. В ночь ее похорон грешный любовник пробрался к ее могиле, выкопал тело и предался с ним разврату. Голос, внезапно прозвучавший из пустоты, приказал вернуться через девять месяцев, и пообещал, что он найдет здесь сына. Рыцарь послушался и в назначенный срок вновь вскрыл могилу. На ногах скелета он обнаружил голову (отсюда и пошел символ «череп на скрещенных костях»). Тот же голос приказал тамплиеру охранять и беречь эту голову, и сказал, что та принесет рыцарю много добра. Тамплиер увез эту голову с собой. Она стала его хранительницей и защитницей, и он мог победить врагов, просто показывая им волшебную голову. Затем эта голова перешла во владение ордена».

      К середине тринадцатого века рыцари-тамплиеры стали одной из влиятельнейших военных сил в мире. У них были сухопутные войска и военный флот, базирующийся в водах Атлантики во французском порту крепости Ла Рошель. Осознав свою силу, тамплиеры самонадеянно больше не захотели подчиняться никакой власти - ни Риму, ни английским королям.

      Рыцари-тамплиеры продолжали наращивать свое влияние, и на первый взгляд может показаться, что их задачи и устремления имели благородную цель. Так, тамплиеры отличились возведением многочисленных храмов. Тамплиеры были вдохновителями идеи готических соборов. Менее чем за сто лет при их содействии было построено 80 соборов и 70 храмов поменьше. Автор книги «Всемирный атлас архитектуры» Джон Юлий Норвич отмечает следующее: «... в 1194 г. главный архитектор Шартрского собора продемонстрировал новые принципы, которые затем вдохновляли всех выдающихся архитекторов тринадцатого столетия». Но архитектурные новшества это не главное отличие данных храмов. Ни в одном из соборов, возведенных тамплиерами, нет изображения сцены распятия Христа!

      В 1291 г. мусульмане вновь отвоевали Святую землю у христиан. Тамплиеры, находившиеся на Среднем Востоке, перебрались на Крит. Это и было началом заката ордена. В начале четырнадцатого века тамплиеры все еще находились на пике своего могущества. Однако своей надменностью и самоуверенностью они вызвали гнев французского короля Филиппа IV, имевшего сильное влияние на Папу Климента V. Филипп тщательно продумал план действий, который и стал смертоносным для тамплиеров. В частности,  король объявил Папе Клименту, что рыцари-тамплиеры решили восстать против Римской Церкви. Ответ был молниеносным. Рим организовал крестовый поход, чтобы уничтожить угрозу, на этот раз со стороны тамплиеров.

      Перед вооруженным нападением на тамплиеров была проведена кампания по их дискредитации в глазах общественности. Среди людей распространилось мнение, что тамплиеры являлись гомосексуалистами, каннибалами и детоубийцами. Неизвестно, насколько это являлось правдой, но некоторые обвинения имели под собой серьезные основания. Наиболее суровое из них заключалось в том, что тамплиеры поклонялись демону по имени Бафомет, проводя ритуалы, которые отрицают Божественную сущность Христа. Сохранились свидетельства некоторых рыцарей-тамплиеров, действительно говорящие о «Бафомете». Несомненно, что к данному существу тамплиеры относились с благоговением, а его образ ассоциировался со скульптурами демонов.

      Джон Дж. Робинсон в своей книге «Темница, Огонь и Меч» по этому поводу пишет следующее: «...Некоторые признались, что они также поклонялись идолу в образе кота, который был рыжим или серым, черным или пятнистым. Иногда в знак поклонения требовалось поцеловать кота под хвостом. Иногда при этом кот был измазан жиром жареных младенцев. Тамплиеров заставляли есть пищу, в которую подмешивался пепел мертвых рыцарей, что являлось колдовским ритуалом; призванным передать им храбрость павших собратьев».

      Вот список обвинений, выдвинутых Инквизицией против тамплиеров: священники ордена не освящали Святых Даров и искажали формулу мессы; таплиеры поклонялись некоему коту, который иногда являлся им на их собраниях; в каждой провинции ордена имелись идолы, а именно головы (трёхликие, а некоторые с одним лицом) и черепа; они поклонялись этим идолам, в особенности, на своих собраниях; они почитали этих идолов, как представителей Бога и Спасителя; тамплиеры утверждали, что голова могла спасти их и обогатить; идолы дали ордену все его богатства; идолы заставляли землю плодоносить, а деревья цвести; они обвязывали головы этих идолов или просто касались их короткими верёвками, которые затем носили на теле под рубахой; во время приёма нового члена в орден ему выдавали вышеупомянутые короткие верёвки (или одну длинную, которую можно было разрезать); всё, что они делали, они делали ради поклонения этим идолам.

      В ряде стран Европы рыцарям-тамплиерам удалось скрыться и даже продолжить деятельность, растворившись в таких тайных обществахpnbsp; Рыцари-тамплиеры разработали для своего ордена систему, ставшую основой для различных тайных обществ, включая масонов. Орден делился на степени, и рыцари многие знания держали в строгой тайне, в том числе друг от друга. Количество членов ордена достигло двадцати тысяч. Тамплиеры, входившие в высший уровень ордена, были сказочно богаты, что кардинально противоречило уставу ордена. Положение рыцарей-тамплиеров сильно укрепилось в 1139 г., когда Папа Иннокентий II постановил, что рыцари-тамплиеры не отчитываются ни перед кем, кроме Римской Церкви. Со временем тамплиеры стали столь богаты, что стали давать деньги в долг под проценты. Считаетсraquo; не будет. Все это наглый обман. nbsp;я, что кредит был изобретен именно тамплиерами. Наряду с банковским делом, тамплиеры принесли в Европу восточные знания по архитектуре, математике и медицине. Менее чем через сто лет после основания ордена, рыцари-тамплиеры превратились в средневековый аналог современных международных корпораций., как орден святого Иоанна, орден Тевтонских рыцарей и др. В Португалии тамплиеры не присоединились к другим обществам, а изменили свое название на «Орден Рыцарей Христа». О судьбе рыцарей-тамплиеров нет достоверных сведений. Существует версия, что некоторые из них пересекли Атлантику и попали в Северную Америку на двести лет раньше Колумба.

       В 1314 г. был арестован и сожжен последний Великий магистр ордена - Жак де Моле. Моле стал известен тем, что в систему верований рыцарей-тамплиеров стало добавление элементов еще одного еретического учения - «иоаннитов». Представители данного учения утверждали, что Иоанн Креститель, а не Иисус Христос являлся мессией. Легенда о тамплиерах рассказывает, что де Моле в момент казни проклял своих палачей. Он предсказал, что до конца года Папа Климент и король Филипп перейдут в мир иной. И действительно, менее чем через месяц Папа умер от дизентерии. Король Филипп умер, не прожив после казни де Моле и года, а причина его смерти до сих пор не известна.

      Судьбу Филиппа разделили и три его сына, которых в народе окрестили «проклятыми королями». На протяжении 14 лет (1314-1328 гг.) они погибли один за другим при загадочных обстоятельствах, не оставив наследников. Со смертью Карла IV, последнего из них, династия Капетингов прервалась.

          Но  это ещё далеко не всё. Уже на первых представителей новой династии Валуа, родственной Капетингам, посыпались неслыханные бедствия. Началась широко известная Столетняя война (1337-1453 гг.). В ходе этой войны один из Валуа, Жан Добрый, умер в плену у англичан, другой, Карл VI, сошёл с ума. Валуа, как и Капетинги, кончили полным вырождением, при этом все последние представители династии погибли насильственной смертью.

        Бурбоны, сменившие Валуа в конце XVI века, продолжали испытывать на себе проклятие Жака де Моле: основатель династии Генрих IV пал от ножа убийцы, последний же её представитель при «старом порядке» Людовик XVI погиб на эшафоте в ходе революции. Любопытная деталь: перед казнью этот король был заточен в Тампльской башне, некогда бывшей твердыней тамплиеров. По словам современников, после того, как короля обезглавили на эшафоте, какой-то мужчина прыгнул на помост, окунул руку в кровь мёртвого монарха и показал её толпе, громко крикнув: «Жак де Моле, ты отмщён!».

      Не меньшие бедствия постигли и «проклятых» пап. Едва кончилось «авиньонское пленение» - началась «схизма»: двое, а то и трое пап, избранных одновременно, в течение почти всего XV века предавали анафеме друг друга. Не успела закончиться «схизма», началась Реформация: сначала Ян Гус, потом Лютер, Цвингли и Кальвин свели на «нет» влияние «апостольских наместников» в центральной Европе, а Великая революция 1789-1799 годов вырвала из-под власти пап и Францию.

      Следует отметить, что ещё на заре своей деятельности орден в глазах современников виделся как некий мистический институт. Рыцарей Храма подозревали в волшебстве, колдовстве и алхимии. Считалось, что тамплиеры связаны с тёмными силами. В 1208 году папа Иннокентий III призывал храмовников к порядку по причине их «нехристианских действ» и «заклинания духов». Кроме того, легенды утверждают, что тамплиеры были весьма искусны в изготовлении сильнодействующих ядов.

        Тамплиеры были истреблены лишь во Франции. Английский король Эдуард II отправил рыцарей Храма в монастыри, чтобы они искупили свои грехи. Шотландия даже предоставила убежище тамплиерам из Англии и, возможно, Франции. Германские храмовники после роспуска ордена перешли в состав Тевтонского ордена. В Португалии рыцари Храма были оправданы судом и в 1318 году лишь изменили своё название, став рыцарями Христа. Под таким названием орден сохранился до XVI века. Корабли ордена плавали под восьмиконечными тамплиерскими крестами. Под этими же флагами плавал в Индию Васко да Гама.

      В настоящее время существуют, как минимум три тайных общества, называющих себя «тамплиерами» и утверждающих, что были основаны  в средние века. Кроме того, в некоторых масонских ложах одна из степеней носит название «рыцарь-тамплиер».

 

         Сейчас франкмасонство распространено по всему миру в разных формах и юрисдикциях; количество членов оценивается в шесть миллионов человек, в том числе около 150 000 в Шотландии и Ирландии, и почти два миллиона в США.

         Легенды масонства доводят историю братства иногда до самого  Адама, чаще всего до построения ветхозаветного храма иудейского царя Соломона. Более скромные исследователи находили корни масонства у пифагорейцев, ессеев, первых христиан и тамплиеров. В середине XIX века было впервые вполне определённо указано на то, что масонский союз возник из братства вольных каменщиков, средневековых строительных артелей, строивших готические соборы.

      В эпоху готики возведение громадных церковных зданий длилось целые столетия. Рабочие и художники, поселявшиеся близ построек, постепенно вступали в тесное общение. Их сообщества с течением времени приняли цеховую организацию: были выработаны правила касательно отношений между членами, приёма новых товарищей, разрешения возникавших между сочленами споров и прочее. Вместе с тем был установлен известный церемониал на разные случаи товарищеской жизни. В Англии каменотёсы получили в официальных актах наименование Freemason, Free-Stone-Mason.

      Знаменательно, что в те времена христианское мировоззрение весьма причудливо сочеталось в католическом мире с алхимией, астрологией и магией, недалекой от колдовства.  Неудивительно, что при возведении соборов собирались люди, стремящиеся к подобному знанию. Это явно подтверждают, например, характерные украшение собора Парижской Богоматери в виде образов нечистой силы.

      В течение XVII века строительные товарищества в Европе стали быстро приходить в упадок и к началу XVIII века почти перестали существовать вместе с прекращением возведения готических соборов. Новому процветанию английских масонских лож способствовало то обстоятельство, что с конца XVI века туда стали получать доступ лица, не принадлежавшие к строительному цеху - так называемые «сторонние каменщики», богатые и учёные люди, внёсшие с собой в ложи прогрессивный элемент. Вероятно, именно тогда у «просвещённых» каменщиков зародилась мысль воспользоваться «оболочкой» строительных товариществ, являвшихся в некоторых отношениях филантропическими учреждениями, и, «вдохнув в неё новую жизнь, создать новое дело всечеловеческой любви».  Первая масонская ложа во Франции под названием «Совершенное равенство» была основана в 1688 году.

      Хотя масонство часто называют «секретным обществом», сами масоны убеждают окружающих, что корректнее говорить, про эзотерическое общество, определённые стороны которого являются тайными. Распространённое изречение гласит, что в XXI веке франкмасонство стало больше «обществом с тайнами», чем «тайным обществом». Тайными аспектами современного франкмасонства являются способы опознавания среди членов и определённые элементы ритуалов. Официально главной деятельностью масонства считается благотворительность и нравственное совершенствование, в большинстве случаев требующее веры в «Высшую Сущность», а также развитие и сохранение братской дружбы.

      Масоны проводят свои собрания в ритуальной форме. Все масонские ритуалы используют архитектурный символизм инструментов средневековых каменщиков. Современные франкмасоны занимаются «философским строительством», используют символизм для обучения нравственно-этическим урокам и правилам «братской любви, помощи и истины» или, как принято говорить во Франции, «свободы, равенства, братства».

      Два основных символических инструмента всегда находятся в ложе: это циркуль и наугольник. Некоторые ложи и ритуалы объясняют эти инструменты как урок поведения: например, масоны должны «выверить свои действия наугольником добродетели» и учиться «ограничивать свои желания и сдерживать свои страсти внутри должных границ по отношению ко всему человечеству». Нравственные уроки преподаются во время аллегорического ритуала. Кандидат повышается в степенях, приобретая знание и понимание самого себя, его отношений с окружающими и с Богом (суть которого остаётся на его личное усмотрение).

         Основные символы масонства отвес - символ стремления к совершенству, уровень - символ равенства, наугольник - символ уравновешенности и примирения неизменного стремления к совершенству с реально достижимым, символ земного, циркуль - символ умеренности и благоразумия, а также стремления к высшему и духовному, мастерок - символ укрепления братских связей.

      В масонстве широко используется библейская легенда о строительстве Храма Соломона. Легендарный мастер Хирам представлен в легенде архитектором Храма Соломона. Этот персонаж масонского символизма появился в связи с переходом к символическим «спекуляциям», которые исследуются в масонских системах высших степеней, таких как, например - алхимия, каббала и традиция рыцарства.

         Общепринятым символом масонства является треугольник, внутри которого изображается открытый глаз - «Лучезарная дельта». Само изображение глаза в треугольнике заимствовано из Христианства, где этот знак является символом «Всевидящего Ока» Провидения, а треугольник символизирует Троицу. Символ встречается на иконах и культовых сооружениях, в том числе православных.  Однако ещё до христиан несколько иной символ «Всевидящего Ока» был популярен у древних египтян.

      Лучезарная дельта напоминает масону о всепроникновении Творца или Высшего Бытия. В либеральном масонстве Лучезарная дельта считается знаком просвещенности или принципа сознания. Знаменательно, что кандидаты в масоны должны верить в Высшее Существо. При этом кандидата не просят объяснять или излагать свое понимание Высшего Существа. В масонской ложе запрещены дискуссии о политике и религии, никто не требует от масонов объяснять свое понимание того или иного политического или религиозного вопроса.

      Поэтому, упоминание Высшего Существа будет подразумевать Троицу для масона-христианина, Аллаха для масона-мусульманина, Парабрахмана для масона-индуиста и так далее. В ритуале Бога называют Великим Архитектором Вселенной, соотвественно архитектурному символизму масонства. Одни масоны считают, что термин Высшее Существо равнозначен Богу, другие придерживаются более сложной, философской интерпретации этого термина, например Абсолют. Именно с последним вариантом трактовки и понимания Высшего Существа связывается весьма частое допущение к посвящению в «Великий восток Франции» неверующих атеистов.

      Книга священного закона всегда присутствует в масонской ложе, если её юрисдикция требует веры в Бога. В англо-язычных странах это зачастую Библия версии короля Якова или другой стандартный перевод; не существует некой эксклюзивной «масонской Библии». Более того, кандидат может выбрать религиозный текст, на котором он будет приносить присягу, согласно своим верованиям. Если члены ложи исповедуют разные религии, в ложе присутствуют разные священные тексты. В ложах, которые следуют континентальной французской традиции, применяют другие важные документы вместо «Книги Священного Закона». Например, «Великий Восток Франции» располагает на алтаре Конституцию своего послушания, или книгу с пустыми страницами, подразумевая, что человек, приносящий обязательство, сам представит, что там должно быть написано.

      Существуют следующие три степени масонства: 1. Ученик - степень посвящения, которая делает кандидата масоном; 2. Подмастерье - промежуточная степень, связанная с обучением; 3. Мастер масон - третья степень, необходимая для полноценного участия в масонской жизни. Степени отображают уровни персонального развития. В масонстве не существует степени выше мастера.

      Масонство представляет себя как нравственно-этическую систему, выраженную в аллегориях и иллюстрируемую символами. Большинство символики заимствовано из иудаизма и Христианства, в ритуалах обыгрываются легенды с библейскими персонажами. Внимание масонов обращается на необходимость нравственного самосовершенствования, а также духовного роста в рамках той религии, которую каждый из них исповедует. Философия масонства включает в себя внешние элементы, как Христианства, так и других религий.

      Масоны весьма своеобразно чтят Бога, называя Его «Великим Строителем (Архитектором) Вселенной», и допуская исповедание любой традиционной религии. В масонстве нет своей теологии, а дискуссии по религиозным и политическим вопросам исключены. Каждый масон продолжает исповедовать те религиозные воззрения, с которыми он пришёл в ложу.      Масонство не является самостоятельной религией или заменой религии, масонская философия не касается религиозных воззрений своих членов и не корректирует их.

      Религиозные убеждения кандидата являются предметом его совести. При вступлении кандидат приносит обязательство перед Священной книгой той веры, которую он исповедует, и которая воплощает «откровение свыше» его веры. Это может быть Библия, Коран, Тора и так далее. Обычно кандидат принадлежит к одной из традиционных религий, однако во многих ложах требования к вере кандидата ослабляются, допускается принятие кандидатом философии деизма или Бога, как «Великого Архитектора Вселенной», то есть абстрактного принципа, идеи-символа. Либо требования к вере вообще отменяются, а в ложу могут войти атеисты и агностики.

      Масонская нравственно-этическая система и философия опирается на веру своих членов в Бога, но имеет дело лишь с вопросами отношений людей между собой, затрагивает только вопросы этики и нравственности, не касаясь религиозных вопросов (то есть вопросов отношений человека с Богом), оставляя их на совести каждого из масонов.

      Лояльность к властям тех стран и территорий, где масонство существует, является одним из масонских принципов. Работа на пользу общества считается одной из масонских добродетелей. Для большинства масонов мира это реализуется их участием в благотворительной деятельности.

 

      Либеральное масонство - группа национальных и международных великих лож и орденов. Временем официального рождения либерального масонства можно считать вторую половину XIX века, когда произошло несколько событий, не имевших до этого прецедентов в масонском мире: В 1877 году «Великий восток Франции» отменил в своей конституции требование о необходимости для своих членов веры в Высшую Сущность и бессмертие души, посчитав это личным делом каждого. В 1882 году ложа «Свободные мыслители» посвятила женщину.

      Разумеется, что данные события произошли неслучайно. Недогматический, «свободный» подход к формам и правилам масонства имел свою предысторию. Несмотря на существовавшее правило о мужском членстве, кроме «классических» лож к этому времени уже более века существовали их «младшие сестры» - ложи адаптации, где членство было смешанным или даже чисто женским. То же самое можно сказать об обязательности религиозной веры - принятие в члены ложи Вольтера с его антиклерикальными взглядами, показывает, насколько «обязательным» было это правило задолго до отмены его конституцией. Таким образом, свободомыслие, отсутствие догм и толерантность к различным «проявлениям человеческого духа», провозглашенные масонством, постепенно начали оказывать решающее влияние на формы самого братства.

      Международный смешанный масонский орден «Право человека» является глобальным масонским орденом, членство в котором доступно для мужчин и женщин, на равных условиях, независимо от национальности, религии или этнического происхождения. Орден основан на древних учениях и традициях масонства, использует масонские ритуалы и символику в качестве инструментов в поисках истины. На индивидуальном уровне, члены ордена нацелены на то, «чтобы способствовать прогрессу без введения догмата, или требовательного отказа от культурных или религиозных идей»,  «чтобы объединить мужчин и женщин, которые согласны в гуманистической духовности, и в то же время уважают индивидуальные и культурные различия».

      Масонское братство широко вовлечено в благотворительную деятельность и общественную работу. Масонство во всем мире выплачивает значительные суммы немасонским благотворительным организациям на местном, национальном и интернациональном уровне. Например, масонская благотворительная помощь включает в себя: дома для приютов или медсестринского ухода; образование: как образовательные гранты, так и школы, например, «Королевская Масонская Школа» (Великобритания), открытая для всех, а не только для семей масонов; медицинскую помощь; Масонские системы идентификации детей с помощью электронных средств (Masonic Child Identification Programs, CHIP) - инициатива североамериканских масонских лож, призванная помочь опознанию и возврату потерянных детей. Кроме этого, существуют тысячи филантропических организаций по всему миру, созданных масонами. Особенно примечательными являются «Масонская лаборатория медицинских исследований», храмовые детские госпитали (сеть педиатрических бесприбыльных госпиталей в Северной Америке), Ассоциация масонской помощи - организации, которые были созданы масонами и продолжают поддерживаться ими интеллектуально и финансово.

      Масонство в России появилось в середине XVIII века. Основателями масонства в России часто называют Петра I и его соратников. Эта версия, однако, не имеет документального подтверждения. Но фактически масонство принесли в Россию иностранцы на службе у российских императоров.  

      В 1792 году деятельность масонских организаций в России была официально запрещена. При Павле I гонения на масонов прекратились, а правительство Александра I разрешило деятельность масонских лож, стремясь поставить их под надзор и даже использовать в своих интересах. Однако к концу 1810-х годов многие столичные масоны оказались тесно связаны с ранними декабристскими обществами, и 1 августа 1822 года все тайные общества, включая и масонские ложи, были официально закрыты высочайшим рескриптом Александра I.

         Первые ложи в России, после их запрета в 1822 году, начинают появляться в 1905 году, под эгидой «Великого востока Франции». В это время ложи «Великого востока Франции» стали относиться к так называемому либеральному масонству. В 1910 году от лож «Великого востока Франции», начинают учреждаться ложи, которые вскоре составили основу новой организации - «Великий восток народов России».

         ВВНР был создан на учредительном съезде в Москве летом 1912 года. Характерным отличием лож ВВНР от лож ВВФ являлась отмена ряда обязательных пунктов в работе масонских лож - упразднение степени подмастерья, упрощение или полная отмена ритуалов, написание политических программ и обсуждение политических вопросов на собраниях, работа не во имя Прогресса, как в ложах ВВФ, а политическая активность в Государственной Думе. Руководящей структурой ВВНР был верховный совет, во главе которого стоял генеральный секретарь, например с Конвента 1916 года - эсер А. Ф. Керенский. ВВНР объединял несколько десятков лож, приблизительно, из 10-15 человек каждая. ВВНР прекратил свою деятельность и распался в 1918 году.

      После Октябрьской революции 1917 года масонские организации были запрещены, а масоны преследовались ВЧК-ГПУ-НКВД. Русское масонство продолжило развиваться в русских ложах, которые учреждались русскими эмигрантами во Франции, Германии, Англии.

         С начала 1990 годов, после 70-летнего перерыва, началось возрождение масонства в России. В 1991 году «Великий восток Франции» и «Великая ложа Франции» под своей эгидой открыли в России первые масонские ложи. А с 1992 года и «Великая национальная ложа Франции» начала открывать свои многочисленные отделения.

      Членство известных российских и зарубежных политиков в масонских ложах показывает, что через них масоны оказывают влияние на развитие государств и ход исторических событий. Не удивительно, что теория масонского заговора часто используется националистически настроенными общественными деятелями, особенно во время политических потрясений. Интересно, что на оборотной стороне купюры в 1 доллар США с 1935 года размещена Большая печать США, на которой изображена усечённая масонская пирамида с глазом.

 

*******

         Отношение христианских Церквей и религиозных движений к масонству различно. Несмотря на присутствие и активность масонских лож в католических странах, Католическая Церковь высказывает резко отрицательное отношение к масонству. В 1738 году Папа Римский Климент XII объявил интердикт масонству, что означало автоматическое отлучение римо-католиков от Церкви в случае вступления их в масонскую ложу. Папа Лев XIII в энциклике Humanum Genus от 20 апреля 1884 года осудил масонство. В кодекс канонического права 1917 года было включено положение, что вступление в масонскую ложу означает автоматическое отлучение от Церкви. В 1983 году был принят новый кодекс, в котором масонские организации не упоминаются, что создало впечатление, будто это положение было частично ослаблено Католической Церковью. Однако Конгрегация доктрины веры в том же 1983 году выпустила заявление о том, что членство в масонской ложе по-прежнему недопустимо для христиан-католиков.

      Начиная от Климента XII до Льва XIII, римские Папы выпустили против масонства 17 булл и энциклик, в которых характеризовали его как «богоборческую секту», действующую с целью подрыва и уничтожения Христианства, разложения государственного и общественного порядка. В буллах, в частности, было отмечено, что масонство - секта, проповедующая учение, повторяющее грехопадение Люцифера, а «Бог» масонства («Великий Архитектор Вселенной») - это сам Люцифер.

         В настоящее время Московский патриархат РПЦ официально не выразил своей позиции по отношению к масонству. В отличие от него, РПЦЗ в 1932 году официально осудила масонство, «как учение и организацию, враждебную Христианству и революционную, направленную к разрушению основ национальной государственности».  Также можно указать на антимасонские высказывания большинства русских православных богословов и миссионеров.

      Истинная сущность масонства, скрытая за красивыми идеями и лозунгами об общечеловеческом благе, ясно проглядывает в  книге «Мораль и догма Древнего и принятого шотландского устава», или сокращенно «Мораль и догма», об эзотерической философии масонства, написанной Альбертом Пайком и впервые опубликованной в 1872 году.

       Альберт Пайк (годы жизни 1809 - 1891,США) - американский военный, писатель. «Чёрный папа» (антипапа) масонства шотландского обряда и один из главных основателей Ку-клукс-клана - провокационной расистской и террористической организации, которая целенаправленно проповедала ненависть против негров, тем самым дискредитирую борьбу за выживание белокожего населения США, потому что общественность стала играть на «комплексе вины» белых перед неграми.

      В своё время Пайк вошёл в масонскую ложу и стал чрезвычайно активным вольным каменщиком. В 1859 году он был избран Верховным Великим Командором Южной Юрисдикции масонства шотландского обряда и оставался им до конца жизни. Пайк всё ещё расценивается в Америке как выдающийся и влиятельный масон. Его анти-католические заявления рассматриваются католическими источниками как типичное для американского масонства явление.

         В 1896 году в Париже появилась любопытная публикация под названием «Le Diable au XIXieme Siecle» («Дьявол в XIX веке»). Это было печатное нападение на масонство, вышедшее отдельными выпусками. Отдельно следует отметить письмо - или предполагаемое письмо - будто бы написанное Альбертом Пайком, «Верховным Понтификом Вселенского масонства», при помощи десяти мудрецов Великой Ложи Верховного Востока в Чарлстоне. Далее по письму: «Именно поэтому, когда деспотичная Российская Империя сделается цитаделью Папского Христианства (adonaisme papiste), мы спустим с цепи революционеров-нигилистов и безбожников и вызовем огромный социальный катаклизм, который ясно покажет всему миру, во всём его ужасе, эффект абсолютного безверия - причину [людской] дикости и самого кровавого беспорядка. Тогда повсюду граждане, обязанные защищать себя от безумного меньшинства революционеров, истребят этих разрушителей цивилизации, и всё бесчисленное множество разочарованных в Христианстве, чья деистская душа будет к тому моменту плыть без компаса, жаждая идеала, но не зная, где найти приложение своей вере, будет просвещена Истинным Светом чрез вселенскую проповедь чистого Люциферианского учения, наконец открытую - проповедь, которая явится результатом общей реакции на разрушение Атеизма и Христианства, одновременно побеждённых и истребляемых». Если мы сравним слова масонского письма с тем, что фактически случилось в России, то нельзя не заметить, насколько близка связь между угрозами и действительностью.

      Рассказы о том, что масоны высших степеней якобы поклоняются Люциферу, постоянно подтверждаются различными слухами и публикациями. В 1989 году «секретная инструкция для высокопоставленных членов ордена» была снова опубликована в книге Мартина Шорта «Внутри братства», изданной в Лондоне. Публицист О. А. Платонов цитирует эту книгу так: «Да, Люцифер (сатана) есть бог, но, к сожалению, Адонай (Бог христиан) тоже Бог. В высших силах не может быть света без тени, красоты без безобразности, белого без черного… Так мы приходим к пониманию доктрины сатанизма. Это истинная и чистая философская религия - верить в Люцифера, который равен Адонаю. Люцифер, бог света и бог добра, борется за человечество против Адоная, бога темноты и зла».

      Ещё один российский автор, некто Николай Боголюбов, в 1997 году (до первого издания книги Платонова «Тайна беззакония», вышедшего в 1998 году) приводит, по его словам, «фрагмент из речи Пайка 7 апреля 1889 года, перед 32-й степенью Шотландского круга»: «Мы чтим бога, но это - бог, которому поклоняются без предрассудков. Религия Вольных Каменщиков призвана прежде всего привести к нам всех посвященных высших степеней в чистоте Люциферова учения. Если бы Люцифер не был богом, то был ли им Адонай (Христос), деяния которого отмечены печатью жестокости, человеконенавистничества… и отверганием науки; еще клеветой на него (Люцифера)?

      Да, Люцифер - бог, и, к сожалению, Адонай - тоже бог. Как говорит старый закон: нет света без тени, нет красоты без уродства и нет белого без черного; поэтому и Абсолют может существовать только в двух богах… Именно поэтому учение сатанизма - ересь. И подлинно чистая, истинно философская религия - это вера в Люцифера, бога света, равнопоставленного Адонай. Но Люцифер, бог света и добра, борется за человечество против Адонай, бога тьмы и жестокости». Боголюбов заявляет, что эту цитату каждый может отыскать сам в основных документах Пайка в библиотеке Шотландского круга в Вашингтоне, по-английски или по-французски, и что Пайк был, по его же собственным словам, сознательным сатанистом.

      В 1867 году  Альберт Пайк основал в Нэшвилле «Орден куклус-клана», став его «Великим Драконом» и  руководителем. Явна связь ККК с масонами, потому что в качестве эмблемы ККК использовал Мальтийский крест и руководился видными вольными каменщиками. Если рассматривать расистские и человеконенавистнические цели ККК, а также подумать о «внутреннем знании» его основателя и членов, естественным образом встает вопрос, относятся ли вообще они к нормальным людям? Среди прочего, ККК активно выступает за лишение чёрных граждан избирательных прав, права на владение оружием; школы, в которых обучаются чернокожие дети, должны давать примитивное образование, а условия жизни чёрных должны находиться на таком низком уровне, который был бы соизмерим с рабским состоянием.      Используя свои оккультно-сатанинские ритуалы и костюмы, Ку-Клукс-Клан устраивал расправы над неграми, а также белыми патриотами. Лидер еврейского масонского ордена Бнай Брит в Мемфисе Авраам Фрэнкланд был близким другом Пайка.

      В Американском Еврейском Архиве (Цинциннати) хранится альбом Фрэнкланда «Кабалистические исследования». Это смесь из шпионских шифров, символов чёрной магии, масонских ритуалов и языческих суеверий. В предисловии к книге Фрэнкланд высказывает благодарность за помощь в работе Альберту Мэкки - главному секретарю масонов шотландского обряда, а также «книге «Лохар о Сефирот», благосклонно пожалованной генералом Альбертом Пайком. В это время босс ККК Пайк  как раз  работал над своим сатанинским учебником «Мораль и Догма», опубликованном в 1871 году.

      В «Морали и Догме» Альберт Пайк приветствует сотрудничество между двумя главами мемфисских тайных обществ, собой и Фрэнкландом, во время волны кровавых убийств, самой высокой в истории США. «Восторг захватывает, - пишет он, когда вы проникаете в таинства Кабалы, такой простой и логичной доктрины, и в то же время абсолютной… философии, которую можно суммировать, посчитав пальцы на руках - десять. Десять шифров и двадцать две буквы, треугольник, квадрат и круг - вот и все элементы Кабалы». Ввиду того, что отца Альберта звали Бенджамином, а мать - Сарой, существует мнение, что Альберт Пайк был «стопроцентным» евреем. А известный русский православный  писатель С. А. Нилус относил Пайка к евреям без каких-либо оговорок.

      Приведем несколько «откровений» Пайка:

         «Истинное имя Сатаны, говорят каббалисты, есть изменённое имя Яхве; поскольку Сатана не тёмный бог, но отрицание Бога. Дьявол - [всего лишь] персонификация laquo;Великий восток Францииnbsp;Атеизма или Идолопоклонства» («Мораль и Догма», глава III, с. 102)

         «Масонство, как и все Религии, все Мистерии, Герметицизм и Алхимия, скрывает свои тайны от nbsp;всех кроме Адептов и Мудрецов, или Избранных, и использует ложные объяснения и неверные истолкования своих символов, чтобы ввести в заблуждение тех, кто заслуживает только лишь быть введённым в заблуждение; чтобы скрывать Правду, которую оно [масонство] зовёт Светом, от них, и отвлекать их далеко от неё. Правда не для тех, кто не достоин или неспособен получить её, или извратил бы её» («Мораль и Догма», глава III, с. 104-105)

      «Люцифер («несущий Свет»)! Слишком странное и таинственное имя, чтобы дать его Духу Тьмы! Люцифер, Сын Утра! Не он ли переносит Свет и своим невыносимым блеском ослепляет слабые, чувственные или эгоистичные Души? Не сомневайтесь в этом!» («Мораль и Догма», глава XIX, с. 321)

      «[Тамплиеры думали так:] мы установим равновесие во вселенной и будем управлять хозяевами мира» («Мораль и Догма», глава XXX, с. 817)

      «Голубые Степени [масонства] - всего лишь внешний двор или прихожая храма. Часть символов показана там Новичку, но он преднамеренно введён в заблуждение ложными интерпретациями. Это не для того, чтобы он должен был разгадывать их; а для того, чтобы он вообразил, что понимает их. Их [символов] истинное объяснение сохранено для Адептов, князей масонства. В своей полноте тело Королевского и Священнического Искусства скрывалось так тщательно все эти столетия в Высоких Степенях, поскольку до сих пор ещё невозможно решить многие из загадок, которые они содержат. Достаточно для массы тех названных Масонов воображать, что всё содержится в Голубых Степенях; и кто бы ни попытался отрезвить их, тот понапрасну потратит силы и без всякого реального вознаграждения нарушит свои обязательства как Адепта. Масонство - истинный Сфинкс, погребённый по шею прошедшими веками» («Мораль и Догма», глава XXX, с. 819)

 

         В отношении политики масонство хорошо поясняют следующие изречения:

         «Позади видимого правительства на троне сидит невидимое правительство... которое не несет никакой ответственности»

         «Во все времена, а сейчас тем более чем когда-либо, миром правят в первую очередь тайные общества»

         «В политике ничего не происходит случайно. Если что-то случалось, то так было задумано». Президент США Теодор Рузвельт.

         «Так что ты видишь, мой дорогой Конингсби,  что миром правят совсем не те люди, чем привыкли  считать те, кто не находится за кулисами» Дизраэли в романе "Конингсби" устами еврея Сидони.

      «Существует тайная международная политическая  организация, которая неустанно работает при посредстве  своего психилогического аппарата, в то время как всё  человечество, которое должно было бы бодрствовать,  находится в глубоком сне».  Автопромышленник Генри Форд.

      Масонство - это тайное общество, добивающегося полного  контроля над общемировыми процессами. Открыто декларируемая им цель - просвещение человечества. Во всех энциклопедиях масонство преподносится как благотворительное, филантропическое общество. Подобное утверждение в корне неверно. Уже сам тайный характер организации позволяет усомниться в столь благородной цели масонства. Тем более, что масонство имеет откровенно иудейские корни, и изначально было задумано явно не из благородных целей, и уж явно не от переизбытка любви к людям.

      Масонство - это тайное мировое сообщество, имеющее несколько основных целей: достигнуть как можно большей власти; скрыть чисто еврейский фактор управления и навербовать к себе в услужение неевреев-холуев; сохранить тайный и единый характер управления миром. Всё остальное, открыто декларируемое - это «пустая болтовня и пыль в глаза».

          В 1884 году Конституция масонской ложи «Великий Восток Франции» гласила: «Масонство есть учреждение филантропическое, философское и прогрессивное. Оно имеет задачей искание истины, исследование нравственности, упражнение в солидарности... Принципы масонства - взаимная терпимость, уважение своего и чужого достоинства, абсолютная свобода совести. Масонство, полагая, что метафизические понятия есть личное дело каждого, отказывается от догматических утверждений. Его девиз - свобода, равенство, братство».

      Всё, озвучиваемое масонством, принимая во внимание их участие в революциях и общественных переворотах – представляет полный бред, рассчитанный на простодушных легковеров. Масонство было создано как инструмент управления обществом с помощью тайных и явных организаций. Никакой разницы между американским, английским, французским, итальянским, российским и прочим масонством не существует. Все они составляет единую мировую организацию - франкмасонство.

      Один из столпов масонства Рагон говорит: «Масонство не принадлежит ни к одной из стран. Его нельзя назвать ни французским, ни шотландским, ни американским. Оно не может быть ни шведским в Стокгольме, ни прусским в Берлине, ни турецким в Константинополе потому только, что оно там существует. Оно едино и всемирно. Оно имеет многие центры своей деятельности, но в то же время имеет один центр единства». В конечном счете, нет никакой разницы между отдельными масонскими ложами, несмотря на весь с виду богатый спектр многообразия масонских систем и масонских организаций.

      Основной негласный девиз масонства звучит примерно так: «Через национальные революции и разрушение исторически сложившихся государств - к революции интернациональной и созданию масонского сверхгосударства».

      Исходя из легенды об Адонираме, можно сделать вывод, что масонство как тайная иерархическая организация для нееврейской элиты, стоящей на службе у мирового Сиона, возникла на базе древних жреческих союзов в самом начале возникновения древнеизраильского государства. Масонство возникло за 1000 лет до Христианства и за 1600 лет до ислама.

      В данном случае важно установить саму суть и цели масонства. Названия масонских лож могут иметь самые красивые названия, могут пропагандировать самые гуманные, самые человечные цели, но суть масонства одна и та же: масонство - это всегда тайная мафия богатых и имеющих власть людей.

      Структура масонской организации выглядит как пирамида, поделенная на два сектора. Нижний сектор - это ступени с 1-й по 33-ю, предназначенные  для масонов-неевреев. О существовании иудейских уровней пирамиды масоны до 30-ой степени и не подозревают. Сама иудейская пирамида начинается после 33-й ступени нееврейской пирамиды. Первые 33 ступени - для посвящения 11 светских колен израилевых. С 34-й по 99-ю - для идеологического колена Левит. Таким образом, нееврей может быть масоном с 1-го по 33-й градусы, еврей - масоном с 1-го по 66-й градусы, левит - масоном с 1-го по 132-й градус.

      На верхней 99-й ступени стоят три верховных невидимых раввина, которые как бы возвышаются на трёх пьедесталах над площадкой, образующей 100-ю ступень. На ней находится невидимый Царь Иудейский. Царь имеет невидимого для него самого «дублера», подготовленного для этой роли, но не догадывающегося об этом. В случае смерти или смещения Царя Иудейского, дублер автоматически занимает его место. В упрощенном варианте данное деление власти перешло в систему «президент - вице-президент США», которая была создана по образу и подобию невидимой верхушки пирамиды.

      Известный и влиятельный американский масон Альберт Пайк,  написавший книгу под названием «Нравственность и догма древних и принятых Шотландских ритуалов масонства.», которая не предназначалась для широкого круга, прямо говорит о тайных целях масонства, который есть настоящая «религия: безбожного разума»: «Каждая масонская ложа - это религиозный храм, а её учения - это религиозные наставления. Масонство - это культ...». Далее, о мистических целях масонства: «Вот объект, цель, окончательное уничтожение зла и возрождение человека до первозданности через Разум...» (как у коммунистов: «Весь мир насилия мы разрушим до основания, а затем...»). «Вначале было... слово... Разум, который говорит». «Древний и принятый Шотландский ритуал Масонства стал... учителем великих истин, вдохновленным прямым и просвещенным разумом». «Разум есть абсолют, посему мы должны верить в него». Пайк утверждал, что величайший восторг его «религии разума» придёт, когда «разум человека вскочит на божий трон и взметнет свой факел над развалинами вселенной». «Проповедники, даже христианства, в общем, находятся в самом большом неведении истинного смысла того, чему они учат... Иисус из Назарета был всего лишь человек как мы... Масонство видит в Иисусе великого учителя морали» (Ральф Эпперсон, «Невидимая рука», гл. 18).

      В большинстве случаев путь в масонство начинается не сразу, а с одного из его «преддверий». Ими является всякие филантропические общества, теософские сборища, неохристиане, кружки различных магических учений, руководимые масонами, которые приглядываются к возможным кандидатам. Если серьёзно проанализировать эмблемы всех этих обществ, то можно без труда отыскать символы масонства.

       Масоны более высоких степеней могут принимать участие в ложах более низких степеней. Но никогда наоборот: масон более низшей степени, ни за что и никогда не будет допущен к участию в ложах более высоких степеней. Всё многообразие масонской системы в мировом масштабе можно сравнить с многообразием системы воспитания. Воспитание начинается с дошкольных заведений и заканчивается академиями. Но суть всегда одна и та же. «Истина» масонства открывается лишь тем, кто этого хочет и может сознательно отказаться от Бога ради служения силам зла во имя богатства и власти.

      Существование в масонстве «высоких степеней» сознательного сатанизма, тщательно скрывается от тех, кому этого знать не нужно. Нижние степени масонства - это детский сад. Большинство видит здесь лишь интеллектуальные развлечения, весёлые банкеты, баловство с магией и занимательные игры  с неприменимыми к жизни формулами, вроде «свободы, равенства и братства». А когда занавес чуточку приоткрывается, немногие смелые люди находят в себе мужество порвать с масонством.

      Например, среди масонов в ложе «Великий Восток Франции», числился Луи-Филипп-Жозеф Эгалите, известный как герцог Орлеанский, принимавший активное участие во Французской революции и натворивший немало бед. В 1771 году он принял звание Великого Мастера по первому же предложению. Но дальнейшая его судьба незавидна. В декабре 1792 года он сложил с себя это звание. 13 мая 1793 года была принята его отставка. Герцог писал: «Я поступил в масонство, которое являлось для меня залогом равенства в такое время, когда ещё никто не мог предвидеть нашей революции. Точно так же поступил я в парламент, который я считал олицетворением свободы. Но с тех пор мне пришлось оставить эти мечты и обратиться к действительности… Не зная, из кого состоит «Великий Восток», я считаю, что республика, особенно при самом своём возникновении, не должна терпеть ничего скрытного, никаких тайных обществ. Я не хочу более иметь ничего общего ни с неизвестным мне «Великим Востоком», ни с собраниями масонов». Не правда ли странно слышать от Великого Мастера, что он не знает, из кого состоит ложа, в которой он председательствует? Но любая странность во временем становится вещью очевидной и ясной. Изучая масонскую организацию, приходишь к выводу, что иначе быть и не может. Очевидно, что герцог прозрел. И поплатился за это жизнью.

      При вступлении в масонскую ложу обязательно  учитывается мировоззрения адепта. Если он материалист или политолог, вся обрядность и мистицизм расписывается как пустая формальность, дань традиции, процедура, которую всё же нужно пройти ради обетованного рая масонского политического спасения. А если посвящаемый - мистик или «какой-нибудь» верующий, то всем обрядностям придается сверхмистический смысл. Обработка новоприбывшего всегда индивидуальна. Новичок всегда узнаёт столько, сколько положено. И никогда сверх того. Тем не менее, эти «приготовишки» масонства всегда важничают своими новыми знаниями, как дети балуются символами, подлинного назначения которых они не знают и, возможно, никогда не узнают. Подобная мелкосортная мелочь постоянно работает, сама не зная того, на мировой Сион.

      На первых уровнях масонства, прикрытых заботой о «общечеловеческом благе», ничего плохого и страшного не делается. В своей наивности неофит бывает польщён доверием и вниманием, которое ему оказывают. Когда он вступает на первый уровень масонства, в число «учеников», его поражает чистота и высота устремлений окружающего и совершенное несоответствие всего, что ему наговорили. Человек начинает думать: «О масонах говорят неправду - никакие они не мракобесы. И «детей Сиона» среди них не так уж и много. Всё это, наверное, ложь». Обычно в таких случаях человек-идеалист счастлив и гордится оказанным ему доверием. Для него создается впечатление, что масоны все светлые, чистые, непорочные, гуманные и духовны, только и желают сделать  приятное ближнему. Как они бескорыстны, нестяжательны, милосердны и любвеобильны, в отличие от «злобных церковников»,  которые их критикуют как пособников зла. И как они трудолюбивы - делают все для блага человечества, в то время как верующие только пугают наказанием за грехи.

         О полной структуре масонской пирамиды масоны первых уровней и не догадываются. Им кажется, что они играют собственную и благородную роль. Благонамеренные глупцы нижних степеней ищут в масонстве демократию, свободу, равенство, братство и тому подобные химеры. Но, что бы они не думали и не делали,  они бессознательно работают на мировой Сион.

      Кстати подобно мироощущение характерно для всех людей ищущих внехристианские и не религиозные пути «духовного развития».  Это характерный образ мышления человека, ищущего «удобную» для себя секту в обход традиционной религии. В Церкви скучно и тяжело, требуется сразу ограничить себя и взяться за  собственное преобразование с помощью телесного и душевного аскетизма. А в «либеральных» сектах человекобожия тебя принимают таким, «какой ты есть», в смысле того, что от человека не требуется  определенной веры и твердой жизненной позиции.

      Но по мере прохождения масона по степеням посвящения он узнаёт, что ранее сообщённое ему учение было слишком упрощённым. Теперь оно подается вновь в более углубленной редакции. Постепенно цветистая мишура «свободы, равенства и братства» отпадает, превращаясь в жестокую тиранию внутримасонской дисциплины. Всё, что в начале преподносилось как белое, становится чёрным.

      Сила масонской организации заключается в железной, проверенной столетиями организации, снабженной идеологией. Особенность заключается в том, что масонство не только привлекательной внешне, но и обеспечивает карьеру и прочие блага жизни здесь, в этой жизни, а не в потустороннем мире. Неудивительно, что часть неофитов сознательно вступает в масонство для достижения земных благ. Карьеристы сами рвутся в ложи. С ними дело куда проще, ведь они ищут в масонстве только выгоду и находят ее.

      Другая категория - это те, кто нужен самому масонству в силу их положения в обществе. Именно на них рассчитаны первые ступени масонства, встречающие посвящённого в «ароматах добродетели и словесами добра». Но скрытую за всем этим маскарадом суть масонства он узнает лишь тогда, когда за ним навеки захлопывается дверь с надписью из Дантова ада: «Надежду всяк оставь сюда входящий». Масонство, как и всякая демоническая секта, имеет только вход. Уйти из него живым, даже с первых ступеней посвящения, почти невозможно. Отступника, который может рассказать даже те мутные полутайны, доверенные ему, всегда ждет смерть. Это вовсе не «пугалки», достаточно вспомнить загадочную череду смертей лиц, ставших неугодными масонству.

      52 человека из 56, подписавших Декларацию независимости США 4 июля 1776 года, тоже состояли в масонских ложах, как и большинство членов Конгресса. Конечно реальная ситуация и не все то, что придумано масонами, это обман. В нижние степени масонства попадают и нормальные, ничего не подозревающие люди, которые стремятся реализовать правильные гуманистические идеи. Однако в результате масонской практики хорошие идеи, осуществляемые без Бога и с помощью совсем иных сил, начинают служить противоположным целям.

      Декларация Прав Человека была составлена масоном Томасом Джефферсоном (впоследствии - президент Америки) при участии масона Франклина и объявлена на конгрессе колоний в Филадельфии в 1776 году. В сегодняшнее время эта декларация приобрела сугубо одностороннее направление, превратив США в «мирового надсмотрщика» над остальным  «недочеловечеством». Человеком, согласно американскому  сионизму, признаются только евреи и немногие избранные расы. А все остальные народы - их двуногий служебный скот. Истинный смысл борьбы за права человека заключается в борьбе за непомерное расширение прав евреев во всем мире без соответственного расширения их обязанностей перед теми гойскими гоударствами, где они живут. Сионистам хочется, чтобы у них были одни права без обязанностей. А для того чтобы внести в общество хаос, «сбить все эталоны мышления», свойственные нормальным, полноценным людям, Права Человека активно используются для оправдания деяний педерастов, педофилов и извращенцев всех мастей.

      Достаточно нескольких недавних примеров, чтобы увидеть, чего реально стоят все эти Права Человека. Не будем говорить о том, как белые американцы «освобождали» для себя Америку от коренных индейцев, и как они вели себя с неграми.  В настоящее время югославы в Косово проживают в условиях концлагеря - права человека не нарушаются. Оказывается, нарушаются только права албанцев. Достаточно вспомнить чудовищную ложь о 100 тысячах албанцев, которых якобы убили сербы. Именно на ней было основано массовое убийство ни в чем не повинных людей в Югославии, массовая депортация сербов, превращение Косово в застенок для сербов. И всё это было сделано с помощью американских «миротворцев».

        Для сионистов «русские - это нация без прошлого и нация без будущего», нечто вроде негров и индейцев. Поэтому они поощряют дикий национализм малых народов России, «борющихся за национальную свободу». Если свой народ отстаивает нерусский человек, это называется борьбой за права человека, если за свою нацию вступается русский это уже «русский фашизм».

        Пока еще  количество русских превышать количество людей иных национальностей. Но они нашли выход и делают свою «революцию» в центре государства - в столице. В других городах и на периферии недовольны, но главное захватить центр, что они успешно делают сейчас. «Рыба тухнет с головы» и потому разрушение начинается с самой Москвы, включая Кремль.

      Русские, составляют 22% населения (11,4 миллиона человек) на территории Украины. В целом по Украине русские составляют около 30% всех граждан. Но и там, брошенные российским правительством, они обречены сионистами  на произвол судьбы и постоянные унижения. Когда украинцы, приезжают в Москву на заработки от обыкновенной нищеты,  их права никем не унижаются. На Украине по отношению к русским, все происходит наоборот.  Именно США более всего возмущается тем, что Россия «не дает Украине свободы», нисколько не обращая на реальную свободу. Примерно также «нарушались» права человека в СССР по отношению к евреям. Примерно также они нарушаются сейчас в Белоруссии, где президент всеми силами противостоит влиянию американской сионократии и продвижению НАТО на Восток. Знаменательно, что под словом «человек» американская и сионистская пропаганда  подразумевает всю «генетическую гниль», ладно бы одних евреев, а то любых сексуальных извращенцев и предателей, продажных начальников и бандитов.

 

******

      Огромное внимание масонство уделяет символике. Удивительным образом даже православные верующие относятся безразлично к буквально насильственному введению в нашу жизнь антихристианских  и антидуховных символов. Не будем говорить о шрих-кодах с тремя шестерками, которые даже православные богословы объявляют «неопасными внешними символами». Уделим внимание главным двум символам масонства. Общий символ всемирного масонства - пятиугольная звезда (магеншломо или пентаграмма). И большая государственная печать всемирного масонства - шестиугольная звезда (магендовид).

         Многое, чем мы сегодня пользуемся, подсунуто нам масонами. Слово «Конституция» пришло из недр масонских лож. Конституцией называется учредительная грамота, которая выдается ложам от высшего правления. При советской власти был разработан «знак качества», подсунутый масонами. Пятиконечную звезду ввел в повседневный обиход масон Лейба Троцкий (Бронштейн). В США он вступил в чисто еврейскую ложу, называемую «Мицраим» (в переводе с иврита означает «Египет») и был масоном очень высокой степени посвящения (где-то 80-е степени).

      Троцкий был одним из основателей Красной Армии и ввел главный символ армии в виде пятиугольной масонской звезды. Красная Армия под предводительством Троцкого была смертельным оружием советской сионократии. Под красной еврейской звездой миллионы людей умирали на войне. Хозяева «золотой пирамиды» через Троцкого специально налепили на лоб каждому солдату магеншломо, чтобы русские обратили этот сионский и еврейский символ в свою святыню, считая эту гадость своим родным символом. Чтобы его нельзя было снять, так как за него гибли люди.

      Это вовсе не выдумки антисемитов. Еще во времена иудейского восстания Бар-Кохбы против Римской империи (133-135 гг), его сторонники, вдохновленные раввином Акибой (который считал Бар-Кохбу еврейским мессией, то есть «спасителем»), водрузили на свои головы магически-кровавый магеншломо - любимый символ Троцкого.

           Известно, что «ложа» значит «мастерская», по-английски loge, по-итальянски loggia, по-французски atelter. Вопрос: кому как не людям, заинтересованным в том, чтобы приобщить людей к масонской терминологии, потребовалось вводить в 20-х годах XX века слово «ателье» на вывесках всех городов страны? А ведь это только один из мелочных кирпичиков мирового Сиона, но из таких мелочей и формируется вся жизнь. Сегодня у сотен тысяч, у миллионов людей в ежедневном обиходе появилась своя «семейная лоджия» - слово, навязанное из того же Главного политического управления, где был разработан величайший по своей наглости проект проспекта Калинина (ныне - Новый Арбат) в Москве. Там стоят дома-книги, символизирующие Пятикнижие Моисея.

      Неотёсанный камень у масонов символизирует профана, то есть человека, не подвергавшегося масонской обработке, или вообще не масона. Молот, молоток - символ власти над камнем (человеком). Правильный, отесанный камень (куб) - это тот же человек после масонской обработки, человек, которому «обтесыванием» придали нужный образ мыслей.

      Некоторые элементы масонских ритуалов перешли в светскую жизнь. Например, в шведской, шотландской и во всех американских ложах кандидата вводят с веревкой на шее, как символе его смерти, если он посмеет раскрыть какие-нибудь тайны масонства. Потом он всю жизнь обязан был ходить с галстуком на шее - символе той же вечной петли на шее, которая мгновенно затянется, если масон дерзнет иметь свое суждение или раскрыть какую-нибудь тайну. Сегодняшний галстук - это масонская удавка на шее. К ношению этой петли на шее уже приучили всех гоев. Так называемые «встречи без галстуков» - это подсознательное желание освободиться от стягивающего шею поводка.

      Тот же галстук носили советские пионеры (кстати, и сейчас КПРФ продолжает активно его насаждать). В качестве приложения каждый октябренок, пионер и комсомолец носил масонскую пятиконечную звезду слева, у сердца. На спине пионеров пионерский галстук создавал треугольник вершиной вниз - гойский треугольник с опущенной вниз вершиной (разум), гойскую составляющую шестиконечной звезды Давида. Таким образом, каждый советский «пионер-биоробот» носил на своей спине видимую, но не понимаемую печать сионократии. Символы никогда и не скрываются. Всё доступно обозрению, но не все доступно пониманию.

      Масоны считают себя элитой, а всех непосвященных - профанами и толпой, однако сами масоны всегда являются обманутыми людьми. По мере продвижения вверх по пирамиде, знания, которые им даются на новом уровне, часто противоположны тем, которые давались внизу. И эта игра «в наоборот» со стороны темных дьявольских сил, никогда не кончается. Таким образом, масоны всегда находятся в состоянии ложного знания, в состоянии одураченных глупцов. Для высоких уровней масонства все нижестоящие масоны - профаны и толпа, но сами они для еще более высших - такие же профаны. Вот так правит демоническая сионократия - с помощью бесконечной лжи, обмана и насилия, даже по отношению к своим холуям. 90% масонов не имеют ни малейшего представления о замыслах их высших руководителей. Из них сложено всё основание пирамиды, но они до конца дней своих так и не узнают истинных (не декларируемых) целей ложи, продолжая витать в «розовых облаках» масонской мишуры.

      Бывали случаи умышленного вступления в масоны порядочных людей с целью использования масонства в ознакомительных и положительных целях или с целью переиграть масонство изнутри. Чаще всего эти попытки заканчивались безрезультатно. Масонская организация оттачивалась тысячелетиями и переиграть её изнутри практически невозможно. С ней надо бороться извне, разоблачая ее подлинную демоническую сущность.

      Вступать в борьбу против сиономасонства при помощи традиционных органов безопасности или полиции (милиции) абсолютно бесполезно, а чаще - просто вредно. Тайному комплексу, изощренному трехтысячелетним опытом, легче всего подчинить эти полузакрытые организации. При этом надо принимать во внимание, что у истоков создания тех или иных органов охраны общественного порядка стояли и стоят все те же «братья»-масоны.

          Следует учитывать то, что масонские конституции предусматривают за предательство масонов, как минимум, наказание вдвое или втрое тяжелее того, что масон получит от государственных органов. Например, циркуляр 1894 года «Великого Востока Франции» гласит: «Никто из масонов не имеет права открывать среди непосвященных принадлежность к масонству кого-либо из братьев». Прогоревшему масону выгоднее молчать, чем лезть на рожон. К тому же сами судьи могут запросто оказаться масонами или лицами, связанными с масонством.

      В России в период между 1905 и 1917 годами, после революции 1905 года «русское масонство было возрождено на чисто политической основе». Ширмой был «Союз Освобождения». В России этот союз сидел в подполье и вел свою деятельность оттуда. Его целью было проникновение в круги высшей бюрократии, а так же в императорский двор.         Все масонские ритуалы были упразднены. Женщины принимались в ложи наравне с мужчинами. Не было ни передников, ни ритуальных одежд. Посвящение имело единственную цель: секретность и абсолютное неразглашение. Клятва масонов состояла в сохранении полной тайны.

      В своем письме Н. В. Вольскому 15 ноября 1955 года Е. Д. Кускова писала: «Движение было многообразным. Везде мы имели наших людей. Такие союзы как «Свободное экономическое общество» и «Техническое общество» были полностью пронизаны нашими. До сих пор тайна этой организации никогда не была разглашена, хотя ее организации и были многочисленны. Ко времени февральской революции вся Россия была покрыта сетью лож…». К 1917 году их насчитывалось около тысячи.

         Агенты-масоны принизывали все звенья царской охранки. Среди масонов числились князь Щербатов, А. Н. Хвостов, П. Н. Милюков, А. Ф. Керенский, Н. В. Некрасов, М. И. Терещенко, А. И. Коновалов, «левые» кадеты Мандельштам и Маргулиес, их петроградский коллега по адвокатуре Козловский. Именно они предали Россию и монархию, сделав Февральскую революцию и расчистив поле деятельности для большевиков. Многое ещё неясно, но одно известно точно: кабалистическое приурочивание даты начала Февральской революции к древнейшему празднику мести иудеев гоям - факт неоспоримый. Журнал «Еврейская Неделя» 24 марта 1917 года открывался на революцию под статьей «Это было в день Пурима!».

         Кстати, Карл Маркс и Фридрих Энгельс тоже были масонами 31-ой степени и причем сознательными сатанистами. В своем стихотворении «Скрипач» Маркс пишет: «Адские испарения поднимаются и наполняют мой мозг, пока не сойду с ума, и мое сердце в корне не переменится. Видишь этот меч? Князь тьмы продал мне его». Эти строки приобретают особое значение, если знать, что в ритуале высшего посвящения в сатанинский культ кандидату продается заколдованный меч, гарантирующий ему успех. Он платит за него, подписывая кровью, взятой из его вен. Это договор, по которому его душа будет принадлежать сатане после смерти. Бакунин - сподвижник Маркса в организации I Интернационала тоже был также отъявленным сатанистом. В частности, он писал: «В этой революции нам придется разбудить Диавола в людях, чтобы возбудить самые низкие страсти».

         Представители сиономасонства редко работают среди простых граждан. Их задача заключается в том, чтобы оседлать гоев на элитарном уровне. Поэтому, чем выше гой поднимается по служебной лестнице своей организации, тем с большим количеством масонов ему приходится сталкиваться. Их первая задача - затащить гоя в непроходимое болото масонства. Обычно это удаётся сделать достаточно легко, заманив человека карьерой. А если кандидат отказывается от членства в ложе, ему сначала перекрывают все ступени для дальнейшего продвижения по службе. А потом создают все условия, чтобы он скатился вниз и никогда больше не поднимался вверх. Таких возможностей у масонов с избытком.                   Незачем тратnbsp;ить время на подчинённых, когда можно прибрать к рукам их руководителя. Чем выше гой стоит по служебной лестнице в своей видимой пирамиде, тем больше на него приходится масонов по горизонтали в антипирамиде. Чем ниже гой стоит в иерархии своего института, тем меньше масонов следят за ним.

       Невинных масонских лож не существует, хотя они могут болтать что угодно о гуманизме, человеколюбии, поиске истины, равенстве и братстве, материализме и религии, знании и свободе. Основная задача любых масонских лож на протяжении веков состоит в том, чтобы расшатывать изнутри любые нееврейские государства (вчера - монархии, завтра - республики и так далее), любые религиозные культы (кроме синагоги, разумеется), любые партии как левые, так и правые, любые учреждения: административные, научные, культурные (кроме так называемой еврейской культуры), любые моральные устои (кроме талмудических), любые традиции (кроме еврейских) с целью при каждой перетряске под шумок внедрять свои масонские кадры, идеи и методы, пользуясь обстановкой нестабильности. И всё это ради построения «храма Соломонова». Для того, чтобы руками подчиненных гоев-масонов прокладывать пути для международного Сиона.

          Среди масонов низших степеней попадаются и приличные люди, но все они в большей или меньшей степени работают на Сион. Даже если они ничего плохого не делают, то все равно приносят вред, создавая масонству положительный имидж.

       Не понимая суть масонства, не прислушиваясь к предостережениям других, многие известные люди сами себя наказывали. Вот очень яркий пример: будущая жертва масонов, королева Мария-Антуанетта. В письме своей сестре Марии-Христине 27 февраля 1781 года она писала: «Мне кажется, вы придаёте слишком много значению масонству во Франции. Оно далко не играет у нас такой роли, как в других странах, благодаря тому, что здесь всё к нему принадлежит и, таким образом, нам известно всё, что там происходит. В чём же вы видите опасность? Я понимаю, что можно было бы опасаться распространения масонства, если бы это было тайным политическим сообществом. А ведь это общество существует только для благотворительности и для развлечения. Там много едят, пьют, рассуждают, поют, а король говорит, что люди, которые поют и пьют, не могут быть заговорщиками. Также нельзя назвать масонство обществом убеждённых безбожников, ибо я слышала, что там постоянно говорят о боге. Кроме того, там раздают много милостыни, воспитывают детей бедных или умерших членов братства, выдают их дочерей замуж - во всём этом я, право, не вижу ничего дурного. На днях принцесса де Ламбаль была избрана великой мастерицей одной ложи. Она мне рассказывала, как там с ней обращались, но говорила, что выпито было больше, чем спето. На днях предполагают дать там приданое двум девицам. Правда, мне кажется, что можно бы делать добро без всяких таких церемоний, но ведь у каждого своя манера веселиться, лишь бы делали добро, а остальное не безразлично ли нам?».

      А вот как Мария-Антуанетта заговорила через 9 лет в письме своему брату Леопольду II 17 августа 1790 года: «Прощайте, дорогой брат, верьте нежности вашей несчастной сестры. Главное остерегайтесь всякого масонского сообщества: этим путём все здешние чудовища стремятся во всех странах к достижению одной и той же цели».  Общество, «существующее для благотворительности и развлечения», убило 2 сентября 1792 года «великую мастерицу» принцессу де Ламбаль, а 16 октября 1793 года - саму королеву. Символично и то, что во время возведения Марии-Антуанетты на эшафот в толпе с издёвками повторяли её фразу: «У каждого своя манера веселиться!».

      Всякое нарушение железной внутримасонской дисциплины в масонских ложах ведет к неизбежным наказаниям. Например, масон Ричард Никсон, президент США, перестал им быть вовсе не из-за Уотергейтского дела. Это дело как раз возникло из-за того, что Никсон нарушил главную заповедь масона высших степеней: «Никогда и ни в какой форме не критикуй и не выступай против сынов израилевых!». Последней каплей, переполнившей чашу сионо-масонского терпения было заявление Никсона против засилья сионистов в Конгрессе США (еврейская пресса «свободной» Америки стыдливо обошла стороной этот факт). После этого заявления золотая пирамида в лице ложи Бнай Брит устроила Никсону импичмент, и его с позором выбросили из Белого дома в 1974 году. Всем гойским ложам США и зарубежья был дан приказ начать организованную травлю Никсона. Еще в 1913 г. Еверйская организация Бнай Брит создала собственную боевую дружину для активных действий против всех, осмеливающихся мешать еврейской оккупации. Это Антидефамационная лига - гигантская организация шантажа и террора, которую в США называют «еврейским гестапо», относя на её счёт длинный ряд политических убийств.

        Американская сионократия перед выбрасыванием Никсона выбросила и вице-президента США Спиро Агню, также обвиненного в антисемитизме (точнее, в антисионизме). Но Агню после отставки не замолк, как Никсон, а начал вести антисионистскую деятельность, выступая по телевизору и в печати с разоблачениями засилья сионистов в экономике, в политике, в СМИ. На него вновь организовали широкомасштабную атаку. Предпринимались сверхнаглые шаги: в судебном порядке Агню пытались заставить зарегистрироваться как иностранному агенту в министерстве Юстиции США.

      Так, Генри Киссинджер (еврей, естественно) специально организовал подслушивание в штабе демократической партии. В итоге Никсон был «подвешен на крюк» и с позором вылетел из Белого дома за то, что посмел говорить о сионизме недоброжелательно. Масон-президент Форд освободил Никсона от судебной ответственности лишь потому, что Никсон обязался хранить гробовое молчание в отставке и про сионизм и про Генри Киссинджера. Агню оказался мужественнее Никсона и после отставки продолжил борьбу с сионистами, помогая кампании арабских стран по бойкоту сионистских фирм США. В 1978 году он «внезапно»  умер. А ведь следует учесть, что ранее масоны Никсон и Агню имели большие заслуги перед масонской золотой пирамидой. Эти заслуги были оценены по достоинству. Поэтому их и поставили на высшие посты в США. Маленькой критики сионизма оказалось вполне достаточно для того, чтобы их обоих выкинули. С простыми масонами столько не возятся. Им просто дают срок заключения в тюрьме намного больший, чем они того заслуживают.

      Приведем интересный факт из советской истории. За несколько дней до своей смерти Сталин раскрыл советскому народу секрет, что всю свою  сознательную жизнь он боролся со страшным врагом всего мира - сионизмом. В конце февраля 1953 года в газете «Красная Звезда» было напечатано короткое сообщение, раскрывающее советскому народу глаза на существование в мире международной сионской мафии. Это было сделано для того, чтобы граждане СССР излечились от так называемого «антисемитизма» - слепой зоологической ненависти ко всем евреям без разбору, и начали понимать, что евреи бывают разные. Есть просто евреи, а есть евреи-сионисты. Это как в годы Второй мировой войны были немцы и были фашисты. И те и другие были немцами, только мозги последних изуродовали привитым им человеконенавистническим учением о превосходстве их расы над всеми остальными. Сионисты это те же фашисты, только еврейские, и все должны это понимать. «Борьба против сионизма не имеет ничего общего с антисемитизмом. Сионизм - враг трудящихся всего мира, евреев не менее, чем неевреев». (Газета «Красная звезда» за февраль 1953 г.)

      В 1991 году Союз Советских Социалистических республик был фактически разрушен. Весьма символично, что сразу после развала СССР и образования из его обломков Союза Независимых Государств (СНГ) на территории нового территориального образования появились так называемые раввинские суды. Примером того, что раввины диктуют правила поведения гражданам Российской Федерации еврейской национальности, служит статья «Евреи достойны антисемитизма», которая была опубликована в газете «Полярная правда», в номере от 29 апреля 1995 года, в порядке перепечатки из одного из центральных изданий. Автор статьи – ребе Гольдшмидт, специально приехавший из Швейцарии в Россию в 1990 году чтобы исполнять обязанности председателя Раввинского суда СНГ и одновременно заниматься религиозным воспитанием бывших советских евреев. Так вот, раввин Гольдшмидт посчитал нужным опубликовать в прессе следующее заявление. «Быть иудеем - это значит возложить на себя ответственность за свой народ и даже весь мир. Мало людей, кто именно так понимает еврейскую веру... Невозможно быть евреем по национальности и не быть по вере. Вера и национальность у нас связаны. Разуверившийся еврей перестаёт быть евреем навсегда».

 

*******

       В настоящее время еврейский фашизм угрожает миру ещё сильнее, чем прежде. Уже озвучены последние планы проживающих в США сионистов сократить население планеты на 2/3. Уже сейчас сионисты попытаются осуществить чудовищное истребление народов планеты комплексными мерами: мировой войною, управляемыми эпидемиями, изменением климата планеты с помощью умышленно созданных техногенных катастроф, скармливанием людям за их же деньги генно-модифицированных или просто отравленных химией продуктов питания, а также иными злодеяниями, подлость и коварство которых мы пока даже представить себе не можем.

      Иудейский фундаментализм нередко называют течением противоположным сионизму. На самом деле это его более «слабый» вариант, который  проявляется в деятельности ряда организаций и политических партий Израиля, выступающих за организацию всей государственной и общественной жизни в соответствии с религиозными законами иудаизма. Некоторые группы ортодоксальных иудеев (так называемых харедим) часто конфликтуют с представителями светского населения Израиля в связи с несоблюдением последними строгих религиозных ограничений. Данные группы часто вступают в прямые столкновения с полицией. Существует ультрарадикальная иудейская организация «Неторей карто», вовсе не признающая Израиль как государство в связи с тем, что оно основано до прихода Мессии.

      Несмотря на явно ортодоксальную сущность, иудейский фундаментализм имеет мало положительных качеств, потому что его основой является преимущественно обрядовое благочестие и стремление сохранить «национальные обычаи и веру предков» буквально насильственным путем. Истинная вера  всегда означает сознательный путь человека к Богу через искреннее исполнение Божественных заповедей. Неудивительно, что попытки заставить верить с помощью принудительных мер, введенных государственной и религиозной властью, не приносят положительных плодов. 

      Мы не просто так уделили столько внимания рассмотрению сущности сионизма, который претендует на ведущее значение среди «духовно-отрицательных» учений современного мира. Тем более что это не только политическое, а именно религиозное учение, имеющее корни в духовной области бытия. Впрочем, называть его религиозным неправильно, поскольку религия это связь человека с Богом. Современный сионизм представляет саму настоящую антирелигию, направляемую силами зла.

      Самое страшно заключается в том, что сионизм зародился в среде истинной веры, открытой народу Израиля для передачи всему человечеству. Искажение иудаизма началось с пристрастия к лицемерному обрядоверию, когда верующие стали утверждать, что человека спасает обрядовое благочестие, формальная принадлежность к истинной Церкви и богоизбранному народу. Несомненно, что иудеи Ветхого Завета получили правильное Божественное откровение и создали  правильное религиозное учение. Но с течением времени они все больше переставали творить Божественные заповеди,  возгордившись видимой принадлежность к истинной Церкви.

      Неисполнение спасительной воли Божией обязательно приводит к потере духовных ориентиров земного бытия. Неудивительно, что иудеи вместо стремления к вечности, возжаждали построить «национальный рай на земле», создать обыкновенное политическое царство. Данные стремления подкреплялись религиозными мотивами богоизбранности, дающими «право» презирать иноверующих. Дошло до теории, утверждавшей, что одни евреи являются полноценными людьми, а остальные народы это «недочеловеки», спасение которых нисколько не заботит Творца.

      Конечно, среди евреев сохранялось немало истинных поклонников Единого Бога, которые с радостью приняли давно ожидаемого Мессию Христа. Но худшая часть верующих иудеев закономерно отринула Сына Божия, Который принес учение о подлинной святости и любви для всего человечества. Они просто напросто обиделись на то, что Бог пришел спасти всех людей и гордо отвергли Его спасительный Промысел. В результате «новозаветный» иудаизм создал учение сионизма, противоречащее воле Божией и прямо потворствующее их неумной  национально-религиозной гордости.

      Вопреки учению ветхозаветных пророков иудеи-сионисты исказили даже образ Божий и смысл Божественных заповедей представив  Христа является простым человеком, да к тому же отступником от правой веры. Место заповедей занял обширный, запутанный и фактически неисполнимый обрядовый закон. Верующие стали считать, что за тщательное и правильно исполнение обрядов Бог просто обязан наградить человека на земле и вечности.  В дальнейшем, кроме сверхсложной обрядовой системы, иудаизм  «заболел» ересью каббалы, в которой бездуховность сионизма опустилась до идеи безличного Бога и божественности самого человека.

      Когда католики-крестоносцы пришли на Восток, они неузнаваемо исказили Христианство восточными ересями и каббалой. Потом рыцари-тамплиеры принесли эти сионистские ереси в Европу. Знаменательно, что тамплиеры оставили почти без изменений обрядовую форму католицизма. Однако там,  где живет грех и властвует забота о земном, человек отрывается  от благодатного богообщения и постепенно перестает творить спасительную волю Божию. Сначала такой «верующий» самонадеянно опирается на собственные усилия, потом начинает стремиться к полной свободе от христианского смирения. В итоге все духовные цели отходят на второй план, и человек движется к тому, чтобы признать силы зла за своих друзей и покровителей, которые «бескорыстно» дают ему земную власть, славу и богатство.

      Сионизм начинался в виде мессианских надежд на пришествие Спасителя мира, а закончился как мистико-политическое учение, построенное на скрытом атеизме и сатанизме, прикрытых обрядовым благочестием. Примерно также развивалось масонство - от идеи всечеловеческого братства, построенного усилиями гордого человека, до  абсолютной тоталитарной системы, которая проповедует «безличное божество», подразумевая под ним самого человека и падшего ангела-сатану. Неудивительно, что ересь тамплиеров и в дальнейшем масонство, имеющие иудейские корни, так привлекают  евреев.

      В современном мире данные идеи сионизма весьма привлекательны для гордых и грешных людей независимо от их национальности и веры. Сионизм и масонство напрямую ведут современное безбожное человечество от формального обрядоверия к сознательному  поклонению силам зла,  разрешая человеку грешить в свое удовольствие и объявляя его «мерой всех вещей». Отсюда «откровения» масонства о том, что  Бог нас якобы унижает, а падшие ангелы дают настоящую свободу. Отсюда дозволение любых средств, необходимых для захвата всемирной власти. Отсюда стремление к утверждению «общечеловеческих ценностей  - свободы, равенства и братства», которые достигаются без «унизительной» помощи Божией.

      Однако всеобщего равенства и тем более братства, так и не наблюдается. Мир по прежнему сотрясают войны и социальные катастрофы. В конце концов, сионизм в союзе с другими учениями человекобожия образует всемирное общество, где наверху будут находиться господа, получившие власть от «князя тьмы», а в внизу безмозглые рабы, продающие бессмертную душу за ничтожные земные страсти. Уже сейчас мы видим действие данного процесса, направленного на то, чтобы оставить на земле немногих «избранных», а остальных либо подчинить в свою сатанинскую «антиверу», либо просто уничтожить любыми методами.  

      Пока еще красивые цели человекобожия прикрываются впечатляющими лозунгами, которые впрочем, обманывают все меньше людей. Поклонники сил тьмы все более ясно проявляют свою подлинную сущность, отбрасывая традиционную общечеловеческую духовность и утверждая  отрицание Божественной воли. Пока еще многие сторонники сионизма и масонства, стоящие на базе безликого, отвлеченного гуманизма, продолжают думают, что они служат Богу и человечеству, но верхушку этого движения составляют сознательные  сатанисты, целенаправленно готовящие пришествие антихриста.  

 

3. Религиозный фундаментализм.

 

         Фундаментализм от латинского слова «основание» - собирательное наименование крайне консервативных философских, моральных и социальных течений. Чаще всего фундаментализм представляет реакцию на протекающие в современном обществе процессы глобализации и секуляризации. Одним из вариантов данного течения является религиозный фундаментализм.

       Выделяют различные типы нерелигиозного фундаментализма, например государственно-политический, экономический, националистический, гендерный, феминистский, экологический фундаментализм и т. п. Фундаментализмом часто называют любой подход, котрый абсолютизирует те или иные взгляды как истину в конечной инстанции.

      В ХХ веке многие люди верили, что человечество в состоянии построить совершенное общество на рациональных решениях, здравом смысле и научных методах. Сегодня фундаменталистские настроения охватывают не только социальные низы, но и образованную часть населения. Экономические и политические катаклизмы, а также экологический кризис поставили под вопрос само существование цивилизации, основанной на разуме.

      В 70-80-е годы XX в. по всему миру прошла волна экономической либерализации. Были сломлены национальные барьеры, защищавшие производство большинства стран от иностранной конкуренции. Страны Африки, Азии и Латинской Америки оказались в большей или меньшей степени открыты для международной торговли. Следствием конкуренции с иностранными компаниями стало разорение сотен миллионов мелких сельских и городских производителей, появление новых бедняков, резкое увеличение долговой зависимости развивающихся стран. Например, в современной Индии идет усиленный процесс разорения мелкого крестьянства, а от трети до половины ее миллиардного населения постоянно недоедает.

      Отсюда неконтролируемые социальные взрывы в восточных государствах, что наглядно продемонстрировали события в Индонезии, служившей образцом экономических реформ для развивающихся стран. В 1998 г. Индонезию захлестнули антиправительственные выступления и социальные протесты, которые в ряде случаев переросли в погромы и массовые убийства на этнической и религиозной почве. Неудивительно, что в странах Азии, Африки и Латинской Америки существует сильная самостоятельная культурная традиция, с недоверием относящаяся к идее индивидуального обогащения, к растущей глобализации общества. Там, где бурно развиваются промышленность и торговля, в то же время сильны традиционные общинные устремления, и потому появляются новые фундаменталистские движения, пытающиеся обосновать жизнь народа на традиционных основах через акции протеста.   

 

*******

      Понятие религиозный «фундаментализм» появилось в начале XX века в связи с движением христиан-протестантов в южных штатах США. В конце XX в. религиозный фундаментализм резко усилился. Фундаменталисты выступают за «возвращение к корням и вере предков», к традиционным общественным и религиозным ценностям прошлого, за перестройку политической и общественной жизни в соответствии с религиозными догмами. Подобные течения есть во всех мировых религиях - Христианстве, исламе, иудаизме, буддизме и индуизме.

      В качестве одной из основных задач христианский религиозный фундаментализм рассматривает возвращение религиозным структурам господствующего положения в обществе. Его идеологическими положениями являются необходимость строгого следования предписаниям, установленным в Священном Писании и Священном Предании, недопустимость критики, либо либерального толкования традиционного религиозного учения.

      Широкую популярность религиозный протестантский фундаментализм получил в южных штатах США среди групп пресвитериан, баптистов и методистов в 1910-1912 годы. В это время в США фундаменталистами считали тех, кто придерживался десяти евангельских заповедей и точно следовал канонам Священного Писания. Христианский фундаментализм  нередко называют религиозным фанатизмом только потому, что христиане серьезно относятся к своей вере и религиозным обязанностям. По мнению неверующих это крайне консервативное течение, которое требует беспрекословного принятия в качестве основы (фундамента) веры Священного Писания (Библии) и учения Христианской Церкви. Фундаментализм вполне закономерно провозглашает неизменность догматики, отвергая любую возможность либерального истолкования традиционного Христианства,  любые попытки критики и модернистского истолкования Священного Писания, принятого либеральной теологией.

      Фундаментализмом также называют одно из движений американского протестантизма, которое сформировалось в 1920 г. для борьбы с религиозным модернизмом и либерализмом. В 1920-е годы американские фундаменталисты провели ряд выступлений, критикующих победившие к тому времени эволюционистские основы в науке. В результате в южных штатах в 1921-1929 годах были приняты законы, запрещающие преподавание в государственных школах теории Дарвина о происхождении человека. Только в 1973 году в штате Теннеси была принята поправка к закону, позволяющая преподавать дарвиновское учение в качестве гипотезы наряду с креационистской библейской версией. С 1919 года существует Всемирная ассоциация фундаменталистов, которая в 1948 году была переименована в Международный совет христианских церквей, объединяющая около 140 протестантских организаций.

      Слово фундаменталист было введено в оборот баптистами. Оно обозначает верующего человека, преданного основам христианской веры и исповедающего  традиционные догматические положения. В 1895 г. на библейской конференции в городе Ниагаре группа пасторов выдвинула пять основных (фундаментальных) принципов: 1. Непогрешимость Священного Писания; 2. Божественное происхождение Христа и Его непорочное зачатие; 3. Гибель Христа на Кресте за грешников как искупление человечества; 4. Физическое воскресение Христа; 5. Будущее возвращение Христа во плоти (второе пришествие). Протестантские фундаменталисты выступали против научно - критического анализа текстов Библии и процессов модернизации протестантизма, которые, по их мнению, разрушают духовно-нравственные основы веры.  

      Весьма влиятельны в христианском мире католические фундаменталисты. К ним относят, в частности, «Священническое братство святого Пия Х», основанное в 1970 году архиепископом Марселем Лефевром, который не принял модернистские реформы Второго ватиканского собора 1968 года. Конфликт Лефевра с официальным Ватиканом привёл к отлучению архиепископа от Церкви. Не менее известна организация «Opus Dei» («Божье дело»), основанная испанцем Эскривой де Балагером в 1928 году и оказавшая большое влияние на ряд правых политических режимов XX века в Европе и Латинской Америке. Известны также «Militas Dei» («Воины Божьи») или «Лига католической контр-реформации» (Франция). Католические фундаменталисты выступают против модернизма, экуменизма и реформированного богослужения, принятого II Ватиканским собором.

         Зарождение православного фундаментализма в России относят к началу ХХ века. На общественном уровне его проявлением стали еврейские погромы (1881, 1903), а на политическом - созданием «Союза русского народа». Второй волной роста фундаменталистских настроений отмечены 1980-1990-е годы. В политическом поле оно ознаменовалось появлением национально-патриотических объединений с православной риторикой (первым из них было Общество «Память»). Если на ранних этапах значительную роль для таких объединений играли антисемитские и монархические настроения, то позднее основную роль стал играть самостоятельный религиозный фактор. В это время в стране действовал ряд религиозно-общественных организаций фундаменталистского характера, таких как «Братство», «Православие или смерть», «Общества ревнителей митрополита Иоанна», «Чёрной сотни», «Славянского мира», «Союза православных граждан», «Общественного комитета за нравственное возрождение отечества», Христианско-патриотического движения «Александр Невский».

      В середине 1990-х годов иерархи Православной Церкви призывали к ужесточению религиозного законодательства по отношению к другим конфессиям, прежде всего нетрадиционным сектам. Фундаменталистские круги объединялись вокруг широко известных православных СМИ (газета «Русь православная» и «Русь державная», «Радонеж», телепередача «Русский Дом»).

      Заметим, что во многих случаях радикальные меры это единственное средство для наведения элементарного порядка. Европейский либерализм разрешает не только любую  веру, он последовательно разрушает общество, утверждая необходимость «полной» религиозной свободы, которую либералы понимают весьма оригинально. В итоге на свет появляются секты, пропагандирующие совершенно  антидуховные и античеловеческие, антиморальные и антиобщественные идеи, вплоть до примитивного разврата и половых извращений. Как еще можно бороться с такими «свободолюбцами», готовыми ввергнуть Россию в хаос? Естественно, что при этом нельзя применять откровенно нехристианские насильственные методы, вроде дореволюционных еврейских погромов. И одновременно государство должно строго следить за порядком в религиозной сфере и не бояться в случае необходимости применять запретительные и уголовные меры. Только не надо доводить ситуацию до абсурда. Меры полного запрета  всех религиозных учений, кроме Православия, или введение уголовной ответственности за исповедание иной веры, вряд приведут к торжеству Христианства, которое необходимо утверждать не столько государственной поддержкой, сколько личным примером христианской жизни и активной миссионерской деятельностью.

      Основными чертами современного православного фундаментализма являются: бескомпромиссный антиэкуменизм - особенно антисектантство и антикатолицизм; антилиберализм и критика западной культуры; государственничество (державность), поддержка национально-патриотических движений. Православный фундаментализм основан на традиционном благочестие, авторитете Священного Писания и соборного Предание Церкви, на православной культурной традиции, на следовании истине святых Отцов, на добродетели и целомудрии, на концепции христианского государства.

      В некоторых случаях православный и вообще любой религиозный фундаментализм представляет маргинальное проявление обрядоверия в форме радикально-националистической идеологии и ненависти к чужакам. Когда верующие начинают презирать окружающих как «неверных и нечистых сынов погибели» это уже религиозный фанатизм, совершенно недопустимый для традиционной религии. Так могут вести себя только заблудшие сектанты.

      Знаменательно, что по мнению многих неверующих людей бескомпромиссность верующего, готового отстаивать свои убеждения до смерти, является четким знаком фанатичного фундаментализма. В этом случае слово «фанатик» подразумевает ограниченного, глупого и вообще безумного человека, который за какие-то отвлеченные идеи может отдать земную жизнь и готов убивать всех с ним не согласных. При этом неверующие почему-то не замечают таких явлений как, например, революционный фанатизм, хотя он ничем не отличатся от фанатизма религиозный ересей.

      Необходимо четко отличать искаженный фанатизм от правильного религиозного фундаментализма, движимого защитой веры от внешних нападений и внутренних нестроений. Такой фундаментализм, например, широко распространен среди протестантов, потому что протестантизм кроме ортодоксального лютеранства включает множество течений самого различного толка, в том числе крайне нелепые и бездуховные учения далекие от Христианства. Это вполне нормальное явление, когда человек твердо отстаивает свои убеждения, ведь иначе ему просто незачем называть себя верующим.

         Что касается православного фундаментализма, то в нем, кроме положительных, временами также проявляются отрицательные черты. До революции 1917 года монархическая власть совершенно правильно утверждала высшую значимость  Православия для России. Плохо было то, что «государственная» религия, исповедуемая служителями Церкви и простыми верующими, нередко склонялась к простой лени, к утверждению веры чисто «полицейскими» мерам. Считалось, что  достаточно запретить и ограничить все остальные  религии, и на Руси сразу воссияет полное «благолепие и благочестие». А если какие-то сектанты вылезут со своими проповедями, их можно быстро усмирить черносотенными погромами или посадить в тюрьму. Но такое поведение явно противоречит Христианству, утвердить которое возможно только искренней проповедью истинной веры, когда сами проповедники подтверждают свои слова христианской жизнью.

      Настоящий христианин в любом случае будет бескомпромиссно отстаивать высшую Истину христианского учения, утверждая христианские догматы подвигом праведной жизни. Для него  невозможно любое соглашение с ересью и неверием, но это вовсе не значит, что он собирается убивать и гнать неверующих. Трезвый фундаментализм весьма полезен в борьбе с крайним мистицизмом или крайней рассудочностью, которые присущи всем конфессиям Христианства. Как еще можно противостоять различным «харизматическим» сектам, которые называют «сошествием Святого Духа» публичные беснования, присущие сектам «мистического анархизма»; не признают простейших правил церковного порядка; подменяют действие благодати Божией психическими, искусственно инициируемыми восхищениями; приучают к дурной эмоциональной мистике, к духовному наркотику ложнraquo; за февраль 1953 г.) nbsp;ых экстазов, основанных на гордыне.

      Другим противником фундаментализма является рациональное богословие, которому присуще отрицание опыта Церкви и «свободное» толкование Священного Писания, доходящее у протестантов до отрицания Божества Господа Иисуса Христа. Когда человек воображает, что его сознанlaquo;бескорыстноие способно осмыслять Сущность Божества и все действия Бога в мире, это приводит к не менее катастрофическим последствиям, чем влияние бездумного религиозного фанатизма.

      Гордые приверженцы «духовного анархизма», презирающие учение традиционных религий, обычно совершают одни и те же ошибки. Они или создают новые искаженные учения или запутываются в дебрях демонического мистицизма. Когда человек воображает себя способным толковать Библию  рационально и логически, презрительно отбрасывая чудо Божественного Промысла, его душа быстро «засыхает» без живительной силы благодати, а вера, как общение с Богом, теряет всякий смысл, превращаясь в интеллектуальную гордыню. Гордые мистики наоборот впадают в настоящее беснование, приводящее к разрушению психического и физического здоровья. В результате и те и другие придумывают «новые» мистические и обрядовые учения, реализация которых захлестывает мир волнами крови, проливаемой во имя «истинной веры».

      Можно твердо говорить о том, что именно Православие наиболее свободно от искаженного фундаментализма, в смысле того, что православные склонны утверждать истинную веру не насилием и яростными спорами, а собственным примером исполнения христианских заповедей. Впрочем, протестантский и католический фундаментализм тоже имеет свои положительные стороны. Традиционные протестанты и католики преувеличивают роль разума в делах веры и власть церковной иерархии, но они требуют от верующих строгой моральной и нравственной чистоты, ясно призывая к праведной жизни, к очищению от страстей, к  целомудрию и нестяжанию земных благ, к социальному служению добрых дел, к деятельной проповеди слова Божия. Их поведение также строится на бескомпромиссной приверженности христианским догмам, что всегда присуще правильному христианскому фундаментализму.

      Ортодоксальные православные христиане должны  доказывать свою правоту не только догматическими дискуссиями, хотя и они, несомненно, полезны. Глупо, например, утверждать, что протестанты являются врагами православного Христианства наряду с язычниками-нехристианами, так как они «не ходят в наши храмы, отрицают нашу веру, не празднуют национальные русские праздники, не признают национальные обычаи», на том основании, что у них другие догматы и обряды. Несмотря на всю важность догматов, главное в христианской вере это творение воли Божией, достижение чистоты от власти греха и зла, просветление духом святости и любви - то есть практическое исполнение неизменных Божественных заповедей.

      Если католик или протестант не грешит и живет праведно, он стоит к Богу ближе, чем «православный» грешник, который знает истинное учение Христа во всей полноте и сознательно его нарушает. Это даже хуже чем ветхозаветное фарисейство.  Самое страшное духовное преступление, превосходящее падения еретиков и инославных христиан - обладать истиной верой и исповедать ее только на словах, прикрываясь лицемерным обрядоверием. Правильный православный фундаментализм заключается в то, что верующий не только знает догматы и признает Божественные заповеди, не только ходит в храм и исполняет обряды, но обязательно воплощает заповеди Христа в конкретных делах праведной жизни, которые имеют перед Богом реальную ценность и значимость.

      Нормальный православный христианин никогда не будет добиваться торжества Православия с помощью насилия и принуждения, хотя в случае необходимости он сам готов умереть за исповедание истинной веры.  Одновременно данный принцип вовсе не отменяет возможность решительного влияния государства и общественных институтов на различные проявления фанатичного фундаментализма, напрямую угрожающие жизни отдельных людей и общества в целом.

      Приведем характерный пример искаженного фундаментализма, не относящийся к Православию. В Индии действует несколько влиятельных и многочисленных фундаменталистских организаций, основанных на индуистской религии. В частности, «Раштрия Сваямсевак Сангх» («Союз добровольных служителей нации» - РСС) насчитывает около 4 млн членов. РСС имеет свои военизированные подразделения и профсоюзы. Кроме РСС известна также такая радикальная индуистская организация как «Шив сена» («Армия Шивы»). и радикальная молодёжная организация «Баджранг Дал» (Отряд сильных).

        Согласно древнему преданию, в небольшом городе Айодхья индийского штата Утгар-Прадеш на месте рождения бога Рамы располагался индуистский храм. Однако в период завоевания Северной Индии монгольским военачальником Бабуром (1483-1530) он был разрушен и впоследствии на этом месте воздвигли мечеть. Спустя века, радикально настроенные сторонники индуистского фундаментализма (хиндутвы) заявили о необходимости восстановления храма, что, по их мнению, невозможно без разрушения мечети Бабура. Молодежная организация «Баджранг дал» («Отряд сильных»), наиболее активно и агрессивно отстаивающая идеи индуистского фундаментализма, неоднократно устраивали в Айодхья массовые процессии. Акция 6 декабря 1992 г. оказалась роковой: организованная толпа разрушила мечеть и началась резня между мусульманами и индуистами.

      Консерватизм и фундаментализм являются весьма полезными качествами, сохраняющими традиционные основы веры. Но когда они превращают веру в формальное, духовно «пустое» обрядоверие, в исповедание «национальной» религии, они фактически отрицают творение воли Божией, и место консерватизма занимает слепой фанатизм, движимый силами зла. Такие фанатики  думают лишь о ненависти к иноверующим и легко допускают самые бездуховные методы борьбы. 

      Неверующие люди часто путают фанатичный фундаментализм и трезвый консерватизм. Если верующий человек серьезно исполняет  церковные обряды и каноны, твердо исповедует догматы, постоянно молится и постится, следует правилам аскетизма - его нередко представляют как «фанатичного фундаменталиста, недалекого от религиозного экстремизма и терроризма». Неверующие просто не понимают, что  верующий живет в другой «системе духовных координат и ценностей». Для него все земное и преходящее имеет совсем иную ценность, и обвинять его в этом просто глупо. Зачем вообще приходить к вере, если ты будешь по прежнему жить как неверующий?

      В отношении экуменизма тоже стоит придерживаться правильного фундаментализма. Трезвомыслящий православный христианин, который непредвзято сопоставляет католическое и протестантское учение с православным, никогда не признает полного равенства трех вероисповеданий. Но он также не будет яростно отстаивать фанатичную «ультраправославную» точку зрения, утверждающую, что католицизм и протестантизм представляют  совершенно ложные учения, образованные силами зла.

         Невозможно отрицать, что в традиционном католическом вероучении, наравне с истиной, присутствует много неправильных элементов. Еще больше их в протестантизме. Хорошо то, что большинство неправильностей не относится к практике праведной христианской жизни, а канонические и догматические нарушения продиктованы в основном ложными действиями церковной иерархии в процессе утверждения своей власти. Можно сказать, что у традиционных протестантов и католиков во многом правильное учение. Они признают те же самые христианские заповеди, но исполняют их не совсем христианскими методами. Впрочем, такой же «болезнью» болеют и православные верующие, только в «скрытой» форме «традиционного фарисейства». Если христианин творит зло и грешит, ему не помогут самые правильные догматы и самые тщательные обряды. Даже благодатные Таинства становятся в этом случае бессильными против нашего отрицания воли Божией.

      Православные верующие, утверждающие, что Господь обязательно пошлет всех католиков и протестантов на вечные муки из-за различий в догматах и обрядах, совсем не понимают действия Божественного Промысла, основанного не столько на справедливости, сколько на милосердии. Господь всеми возможными путями спасает и католиков и протестантов, если конечно, они не просто исповедуют Христианство на словах, а реально живут праведно и творят заповедь любви к Богу и людям. Догматы весьма важны, ведь они изначально определяют практику христианской жизни, но основное внимание необходимо обращать на конкретные дела верующего. При разборе религий необходимо выделять, прежде всего, практические выражения данной религии. Там где присутствуют праведность и святость в христианском понимании, там присутствует Господь, ибо там творят спасительную волю Божию.

      При наличии смирения и доброй воли протестанты, католики и православные вполне способны выявить свои ошибки и осознать достоинства «противника» в совместном общении. Продолжать ругать друг друга, обличая в ереси  и прелести, пытаясь любым путем  насадить свою точку зрения, фактически бесполезно. Из такого фундаментализма не получится ничего хорошего, а любые дипломатические встречи церковных иерархов на «высшем уровне» представляют обычную  «церковную политику», не имеющую решающего влияния на реальное примирение верующих. Что касается экуменизма, то это вообще сплошной «балаган», собирающий безответственных людей, только притворяющихся верующими.

      Воля Божия направлена к тому, чтобы Христианство снова стало единым учением и единой Церковью. Начало этому должны положить Православная и Католическая Церкви, а потом уже к ним примкнут протестанты. Православные должны признать, что католики, несмотря на все искажения, тоже являются христианами. Католики в свою очередь обязаны  признать, что они зря отделились от Православия и до сих пор пытаются обособиться от Вселенской Христианской Церкви. Протестантам необходимо признать свою неправоту в том, что они вместо исправления католицизма на православной основе, сотворили раскол. Трудно сказать, возможно ли воссоединение христиан в настоящее время. Скорее всего, это произойдет уже  в конце земных времен, перед явной угрозой антихриста  создать всемирную антицерковь.

      Традиционное консервативное Православие совмещает два основных принципа истинной веры - самостоятельный и сознательный духовный подвиг, осуществляемый с благодатной помощью Церкви Христовой. Если это есть в протестантизме и католичестве, значит там, в той или иной мере, творится спасительная воля Божия и сходит благодать Святого Духа. Правильные догматы Православия и апостольское  преемство от первохристианской Церкви весьма важны, но христианская жизнь заключается в том, чтобы наша вера являлась истинной религией и представляла подлинную связь с Богом через исполнение Божественных заповедей. В этом отношении формальный православный верующий может быть намного хуже католика или протестанта. Преемство в Святом Духе как раз и означает настоящий христианский фундаментализм и консерватизм, когда истинным учеником Христа является тот, кто творит Его заповеди, а не тот, кто формально принадлежит к Церкви.

      В последующих главах мы специально будем говорить о «христианском» обновленчестве и экуменизме, которые представляют самые опасные ереси современного мира. Фундаментализм изначально подразумевает строгое исполнение хотя бы обрядовых правил веры. Но это весьма трудное дело, не говоря уже об исполнении Божественных заповедей. Обновленчество и экуменизм «освобождают» человека от почти всех моральных, нравственных и религиозных обязанностей. Достаточно лишь декларировать свою веру и проповедать туманные идеи «общечеловеческих ценностей», что и объясняет их возрастающую популярность.

     

4)Исламский фундаментализм.

 

       В современном мире под религиозным фундаментализмом в основном подразумевают исламский фундаментализм - религиозное течение, которое требует возврата к первоначальному исламу, существовавшему при пророке Мухаммеде (около 570-632) и при его первых преемниках - «праведных халифах». Причем под общим названием «исламский фундаментализм» нередко  объединяют самые разные движения и течения - от традиционно-умеренных до экстремистских.

      Так же как в иудаизме, в исламе, кроме фарисеев и фанатиков существуют истинно верующие люди, поклоняющиеся Единому Богу, которые творят Божественную волю и живут праведно. Такие верующие идут к Богу традиционным путем поста, молитвы, добрых дел, и несомненно спасаются, несмотря на недостатки своей веры.

      С другой стороны в исламе все сильнее проявляются  тенденции фанатичного национализма и «ультраправоверного» фундаментализма. Ислам все больше приобретает вид религиозно-националистических движений, пытающихся воплотить идею исламского государства, в котором  иноверие и свободомыслие полностью запрещены. В этом государстве все должны быть верующими в обязательном порядке, в смысле формальной принадлежности к исламу. Прочих иноверующих ожидает общественное презрение, лишение нормальных условий жизни и различные наказания, вплоть до уголовных.  Фактически исламское государство разрешает любые действия против «неверных», необходимые в целях торжества истинной веры. Это мусульманский вариант «традиционного» еврейского национализма и фарисейства, когда грех и зло не столько изгоняются, сколько прикрываются обрядовым благочестием. Неудивительно, что «мусульмане», нетерпимо отстаивающие идею исламского государства, часто являются или «духовно слепыми» фанатиками или лицемерными фарисеями. Их искаженную веру ясно подтверждает злобное отношение к «миру неверных», то есть всех немусульман.

      Интересно, что в исламе вместе с религиозным фанатизмом продолжает возрастать интерес к магическому учению человекобожия в виде суфизма, который также противоречит изначальному исламу. В средние века суфизм являлся движением, которое не давало исламу закоснеть в формальном обрядоверии, сохраняя в исламе основу сознательной веры и реального творения заповедей Единого Бога. Однако для современного «обновленного» суфизма характерна идея отрицания Бога-Личности и утверждение божественности самого человека. Примерно также как в иудейской каббале, смысл и цель деятельности суфия-мага заключается в том, чтобы с помощью магической и психической практики достичь состояния сверхчеловека, могущего управлять миром. Естественно, что цели и методы суфизма прикрываются благом людей. Но там, где человек отрицает Бога и сам стремится стать на Его место, подобные теории  обязательно приводят к обожествлению гордого грешника, творящего зло и служащего силам зла во имя абсолютной власти. Можно твердо сказать, что современный «модернизированный» суфизм тоже является частью подготовки к утверждению учения антихриста.

      Исламский фундаментализм зародился вовсе не в XX в., как это может показаться на первый взгляд. Он имеет давнюю историю и особое обозначение в исламе. Тех, кто придерживается фундаменталистских взглядов, именуют салафитами (от арабского «салаф» - «предки», «предшественники»). В исламской традиции к категории «салаф» - «благочестивые предки», относятся три первых поколения мусульман - сподвижники пророка, их ученики и последователи. Иными словами, салафитами считаются те, кто призывает ориентироваться на веру и образ жизни «благочестивых предков», отвергнув все позднейшие нововведения.

      По мысли идеологов исламского фундаментализма, основу возрождаемого истинного ислама должны составлять только Коран и Сунна пророка. Большинство из того, что было достигнуто мусульманами впоследствии и включено в жизнь исламской общины, как в области веры, так и в повседневной жизни, объявляется недозволенным новшеством и категорически отвергается. Идея очищения опирается на соответствующие хадисы - высказывания пророка. Один из них гласит: «Лучшими словами являются слова Аллаха, наилучшее руководство есть руководство Мухаммеда, вам же, поистине, следует избегать новоизобретенных дел, ведь они являются наихудшими делами, так как всякое новшество есть нововведение, а всякое нововведение представляет собой заблуждение». При этом фундаменталисты упускают из виду, что классическая исламская теория делит нововведения на «одобряемые и греховные». К первой категории относятся новшества, не противоречащие сути исламского вероучения.

      Возрождение исламского наследия трактуется современными фундаменталистами как восстановление раннеисламских социальных институтов и связанных с ними социальных и правовых норм. Например, они выступают за восстановление исламского правления и создание теократического государства, подобного тому, которое существовало во времена Мухаммеда и первых четырех халифов. В таком государстве, по их мысли, будут действовать только нормы исламского права, регламентирующие все сферы жизни мусульман. Особый упор делается на то, что эти нормы являют собой «закон Аллаха», в отличие от действующего сегодня в большинстве исламских стран выдуманного и несовершенного «закона людей».

      Исламские фундаменталисты отличаются особым пониманием традиционных  религиозных истин, восходящим к идее восстановления «изначальной чистоты веры». В современных исламских религиозно-реформаторских движениях фундаменталисты выступают в качестве противников традиционного понимания ислама, обвиняя его сторонников в искажении истинной веры, что, по убеждению исламских фундаменталистов, привело мусульманское общество к духовному и социальному кризису. Все было бы хорошо, если фундаменталисты призывали к праведной жизни в соответствии с Божественными заповедями. Но в основном их стремления сводятся к тому, что праведное общество необходимо строить под тщательным контролем государства, которое имеет абсолютное право карать и миловать, поддерживая нормальный уровень нравственности при помощи суровых ветхозаветных законов, наказывающих грешников вплоть до смерти.   

      В самом исламе давно не существует изначального единства. Шииты это общее название общин, признавших последнего праведного халифа», зятя пророка - Али ибн Абу Талиба и его потомков единственными законными наследниками и преемниками Мухаммеда. Сегодня шииты составляют около 10% всех мусульман.

         Суннизм это еще одно направление  ислама. Сунна это богословский термин, подразумевающий, что «жизнь пророка Мухаммеда есть образец и руководство для каждого мусульманина». Сунна является главным источником решения всех проблем личной и общественной жизни мусульман. Сунну признают и сунниты и шииты, но у шиитов имеются свои сборники рассказов о Мухаммеде - хабяры, которые должны «подтвердить» право верховного руководства Али и его потомков над мусульманской общиной. Сунниты считают, что шииты ввели в религию много непозволительных новшеств, и не признают шиитские хабяры. Сегодня сунниты составляют большинство - около 90% мусульман.

      Но главная ошибка заключается не во внешнем делении ислама. Современный ислам все больше превращается в нечто неопределенное, подобно тому, как среди русских людей православное Христианство все больше становится похоже на «совокупность национальных традиций и религиозных обрядов». Европейские христианские народы уходят от спасительного пути традиционной религии в безверие и обрядоверие. Мусульмане пытаются компенсировать потерю  веры яростным фанатизмом, направленным против «неверных», что конечно, нисколько не лучше. При этом они не понимают или не хотят понимать, что данный путь вместе с покровительством исламского государства, лишь увеличивает число формальных верующих и ничего больше.

 

*******

         Религиозно-политическое движение ваххабитов возникло в Аравии в середине XVIII века. Впоследствии оно стало официальной идеологией первого государства Саудидов, объединившего значительную часть Аравийского полуострова. Термин «аль-ваххабиййа» прочно утвердился в мусульманском мире. Однако этот термин, образованный от имени основателя движения, никогда не применялся его сторонниками. Более того, они категорически отвергают правомерность его употребления, называя себя муваххидун («последователи единобожия») или сала-фиййун («приверженцы первоначального ислама»).

      Ваххабитское движение, выросшее из богословской полемики по поводу очищения ислама от еретических нововведений, превратилось в мощный фактор идейно-политической жизни мусульманского мира. К началу XIX в. ваххабизм завоевал прочные позиции на Аравийском полуострове и стал проникать в другие регионы мусульманского мира. На рубеже XIX-XX столетий ваххабитские идеи стали оказывать серьезное влияние на процесс поиска религиозно-политического самосознания мусульман, использовался в качестве знамени антиколониальной борьбы в Аравии, Индии и других регионах.

      Основной характерной чертой любого фундаментализма является тенденция к монополизации истины. Современный мир, включая большинство стран, населенных мусульманами, видится исламским фундаменталистам погрязшим в невежестве; ему противопоставляется «спасшаяся группа» - закрытая структура, обладающая якобы наиболее правильным пониманием шариата и несущая миссию распространения истинного Божественного порядка на все человечество. В основе фундаменталистской теории лежит строгое разделение мира на «мы» - последователи истинной веры, и «они» - остальное человечество, закосневшее погрязшее в грехах.

      Для ваххабитов характерно стремление к установлению социального и имущественного равенства. В качестве одного из важнейших принципов они выдвигают идею братства мусульман, предполагающего особый тип организации с внутренней дисциплиной гораздо более сильной, чем в обычной мусульманской среде, с ярко выраженным единоначалием и круговой порукой, с военизированными религиозно-политическими объединениями. Впоследствии те же принципы стали использоваться в практике различных исламистских религиозно-политических структур. Принятие важных для ваххабитской общины решений осуществляется ее вождями. Проповедь веры и последовательное претворение в жизнь учения социального равенства и поддержки обездоленных, делает ваххабизм привлекательным для значительной части населения. Естественно, что все блага  предназначены лишь для тех, кто ревностно служит идеям фундаментализма.

      Важнейшее место в доктрине ваххабитов занимает представление о джихаде, то есть священной войне, направленной не только против «неверных» иноверцев, но и против мусульман, не разделяющих их воззрения. На заре движения в практику ваххабитов вошло повсеместное разрушение надгробий на могилах святых и праведников, сожжение книг богословов, не согласных с их учением. Убеждение ваххабитов в том, что их противники являются «неверными» (кафир), даже если они считают себя мусульманами, оправдывает любую жестокость по отношению к ним. Слепой фанатизм эффективно сплачивает и дисциплинирует ваххабитов, создавая религиозно-идеологическую подоплеку действиям, антиисламским по своему духу и характеру. Благодаря этому фанатизму ваххабизм с самого начала стал идеологией военной экспансии, подразумевающей примитивные грабительские набеги на «неверных». Впоследствии данная идея, отнюдь не исламского происхождения, оправдывающая убийство иноверцев и просто религиозных оппонентов, легла в основу террористической деятельности экстремистских группировок исламских фундаменталистов, направленной не только против представителей христианского Запада.

      В разработанной исламскими учеными традиционной доктрине джихада нет такого упрощенного и одностороннего подхода, который характерен для радикально мыслящих фундаменталистов. Основываясь на словах пророка «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому», сказанных после возвращения с битвы, большинство богословов объявляют «великим джихадом» духовное самосовершенствование, а борьбу за веру с оружием в руках именуют «малым джихадом». Это совершенно правильная идея, поскольку истинную веру необходимо проповедать в основном личным примером исполнения Божественных законов.  Поддержка государства и жестких законов это скорее вторичное средство, нормально  действующее при условии сознательной веры, принятой большинством членов религиозного общества.

      Различаются четыре вида джихада: «джихад сердца» или борьба со своими пороками; «джихад языка» или проповедь истины и запрещение дурных дел; «джихад руки» или непосредственное участие в борьбе с преступниками и нарушителями исламских норм; «джихад меча» или участие в вооруженной борьбе за веру. Традиционное понимание джихада не предполагает применения его четвертого вида против мусульман, как это принято в ваххабитской концепции.

         Традиционная расстановка видов джихада, которую не признают фундаменталисты, наиболее правильна - сначала верующий должен бороться со своими грехами, потом проповедать веры окружающим, призывая их отречься от греха. Лишь после этого наступает очередь государственной и общественной борьбы с нарушениями нравственных и религиозных законов. А вооруженная борьба за веру против внешних врагов, это последняя мера, употребляемая в случае реальной внешней угрозы.  

      Исламские фундаменталисты решительно отвергают утвердившееся на Западе понятие свободы и в первую очередь индивидуальную свободу личности в современном понимании этого слова. По мнению исламских радикалов ни правители, ни демократический парламент, ни группа правоверных не вправе нарушать шариат, менять или изменять его законы. В жизни человек должен поступать в соответствии с теми законами, которые ниспослал Аллах, то есть шариатом, а также руководством пророка, то есть  Сунной. Тогда человек не нуждается «в правительственных распоряжениях, полицейских силах или судах, которые удерживали бы его от совершения преступления или возвращали на праведный путь». Это, несомненно, правильное понятие, но, к сожалению, фундаменталисты насаждают его грубой силой, не понимая, что привести человека к истинной вере подобным образом просто невозможно. В итоге лишь появляются новые фанатики и лицемерные фарисеи.

      Шариат или «прямой, правильный путь» - комплекс закрепленных Кораном и сунной предписаний, которые определяют убеждения и нравственные ценности мусульман. Вопреки широко распространенному представлению шариат не является конкретным правом мусульман. Шариат - это скорее религиозный закон в широком смысле, предписания которого являются источником конкретных норм, которые регулируют поведение мусульман. Отсюда множество различных шариатов, принятых в разных странах и нередко противоречащих друг другу.

 

         Во второй половине XX века во многих странах мусульманского мира происходила активизация религиозно-политических движений фундаменталистской направленности. В значительной мере причиной этого явления стало недовольство неэффективными действиями пришедших к власти после освобождения от колониального владычества светских правительств, которые так и не смогли преодолеть отставание по всем позициям от стран Запада. В 80-х годах усилившаяся исламистская оппозиция - разнообразные организации, партии и фронты, использующие как парламентские, так и террористические методы борьбы, - стремятся к власти под лозунгом создания исламского государства. По убеждению фундаменталистов любое другое государство незаконно по определению.

      По мнению исламских фундаменталистов «вдохнуть жизнь в мусульманские правящие учреждения и в общество можно лишь одним способом: вновь утвердить исламский закон, сделать его основой государства и общества, которые должны руководствоваться исламом и опираться на социальную справедливость. Современное национальное государство потерпело катастрофу, а слабость и подчинённое положение мусульманских государств - это следствие безбожия мусульман, которые уклонились от пути, начертанного Богом, и предпочли ему светские, материалистические идеологии и ценности Запада или Востока - капитализм или марксизм».   

      В теории подобные идеи нередко привлекают большую часть общества. Но, к сожалению, происходит это не потому, что люди действительно стремятся жить по Божественным законам. Просто грешному земному человеку легче всего держаться порядка под контролем государства, особенно если оно стремится реально утвердить в обществе нравственность и социальное равенство. В итоге получается, что практика «государственного благочестия» приводит к непредсказуемым результатам, когда верующие убивают верующих во имя личного видения истинной веры.  

          В Алжире в 1990 году на свободных парламентских выборах победила фундаменталистская организация «Фронт исламского спасения». Однако итоги выборов были отменены военными, и с тех пор в стране шла гражданская война до 2002 года.  По различным оценкам, жертвами конфликта стали от 44 до 200 тысяч человек. Конфликт закончился победой правительства, после того, как сначала Исламский фронт спасения (ИФС) объявил о прекращении войны, а затем в 2002 году «Вооружённая исламская группа» была побеждена правительственными силами. Впрочем, вооружённые столкновения более низкой интенсивности, продолжается  по настоящее время.

      Во время конфликта «Вооружённая исламская группа» проводила массовые убийства мирного населения, вырезая целые деревни или городские предместья. Некоторые данные указывают на причастность к убийствам правительственных сил. Пик гражданской войны и жертв среди населенгия пришёлся на 1997 год, когда были назначены парламентские выборы. На выборах победила новая партия, «Национальный демократический конгресс», за которой стояла армия. «Вооружённая исламская группа» резко потеряла своё влияние из-за внутренних конфликтов, связанных с тем, что многие её члены не одобряли тактики убийств гражданского населения. Отколовшаяся от неё группировка «Салафистская группа проповеди и джихада» отказалась от амнистии и продолжила вооружённое сопротивление.

      В 2005 году президент Алжира заявил, что организации боевиков были разгромлены и порядок на территории Алжира восстановлен. Однако вскоре исламисты организовали показательную операцию устрашения - 9 апреля на дороге, ведущей в столицу они организовали импровизированный блок-пост, на котором останавливали автомобили, выводили из нихlaquo;болезнью /p людей и расстреливали их. В результате называется число 14 погибших.

      В 2006 году в Алжире была проведена массовая амнистия исламистов, не совершивших тяжких преступлений - из тюрем было выпущено несколько тысяч человек, причем многие исламистские raquo; (группы Алжира влились в состав международной террористической сети Аль-Каида. В конце года по Алжиру прокатилась новая волна террористических актов.

          В 2008 году количество атак экстремистов заметно снизилось, но они стали более дерзкими - если раньше террористы ограничивались взрывами самодельных бомб, то в 2008 начались открытые нападения на города и обстрелы посольств, полицейских участков.

 

         Наиболее дерзкие террористические акты числятся на счету организации «Аль-Каида» («Основа»), созданной в 1988 году саудовским миллионером Усамой бен Ладеном. Ее задача - «создание справедливых исламских государств, свободных от западного влияния». Считается, что самый крупный терракт, осуществленный членами «Аль-Каиды», это атака с помощью угнанных аэробусов зданий Всемирного торгового центра в Нью-Йорке и Пентагона (Министерство обороны США) в Вашингтоне 11 сентября 2001 г.

      В 1929 г. в Египте была создана «Ассоциация братьев-мусульман». Эта организация, выступавшая как радикальная религиозно-политическая оппозиция египетской монархии, опиралась на бедные, но достаточно образованные городские слои: интеллигенцию, мелкую буржуазию, учащихся школ и студентов, младших офицеров, отдельных представителей духовенства. Свою задачу «Ассоциация» видела в защите ислама и мусульман от атеизма, от «развращающего» западного влияния. Ее члены утверждают, что ислам - это «вера и культ, родина и нация, религия и государство, дух и тело мусульманина». Следовательно, необходима полная исламизация личной, общественной и государственной жизни путем возврата к фундаментальным положениям религии, представленным в Коране и Сунне и истолкованным в духе времени. Предполагалось, что такая политика возвысит роль ислама и мусульманской общины в глазах всех людей. При этом Запад, отождествляемый с неверием (куфр), рассматривался как главный враг исламского мира. Конечной целью считается единение всех мусульманских народов в исламе и воссоздание ими единого государственного образования - халифата. Лозунгом «Ассоциации» стали слова: «Бог - наша цель, пророк - наш руководитель, Коран - наша конституция, джихад - наш путь, смерть во имя Бога - наше высшее стремление».

      К середине XX в. «Ассоциация» имела боевую организацию - «Секретный орган», осуществлявший террористические акты против представителей власти. В результате репрессивных мер правительства, последовавших после покушения в 1952 г. на египетского политического деятеля Гамаля Абдель Насера, был казнен крупнейший идеолог египетских «Братьев-мусульман» Сейид Кутб, представлявший наиболее экстремистское крыло организации. Именно он внес основной вклад в разработку доктрины «обвинения в неверии и уходе от мира». Суть этой доктрины такова: неприятие человечеством шариата в качестве источника власти является причиной того, что в мире господствует духовное невежество, незнание истинного Бога и истинной веры, процветает многобожие.

      Исходя из этой посылки, Кутб вопреки исламской традиции делит людей не на мусульман и немусульман, а на мусульман, строго придерживающихся законов шариата, и «неверных», то есть всех остальных. Между первыми и вторыми не может быть примирения и компромисса. Таким образом, Кутб относит к числу «неверных» большинство мусульман. В своей книге «Социальная справедливость в исламе» он писал, что все социальные проблемы разрешимы только на основе Корана. Но при этом автор не возражает против использования достижений современной науки и техники во имя общественного блага.

 

         Первые мусульманские фундаменталистские общины стали появляться на территории Северного Кавказа в 70-х годах прошлого столетия. Они тоже не приемлют названия «ваххабиты», предпочитая именовать себя «Общиной истинных мусульман», «братьями» или «салафитами». Исламский фундаментализм на Северном Кавказе не имеет принципиальных отличий от исламского фундаментализма в других регионах мира. Первый очаг местного исламского фундаментализма сложился в Дагестане, откуда он начал постепенно распространяться по всему Северному Кавказу. К середине 1990-х годов Дагестан стал идеологическим центром фундаментализма, а в испытательным полигоном его практики стала  Чечня.

      Особенно много ваххабитов в многонациональных Кизилюртовском, Хасавюртовском и  предгорном Буйнакском районах Республики Дагестан. Дагестанские ваххабиты открыли в городе Кизилюрте медресе (мусульманская средняя и высшая школа), где обучались одновременно до 700 студентов (медресе действовало с 1989 по 1997 гг.). В 1998 г. ваххабиты объявили три села Буйнакского района - Карамахи, Чабанмахи и Кадар - исламской территорией, на которой действуют только законы шариата, и выдворили представителей местных властей и силовых органов. Анклав, не подчинявшийся светским дагестанским властям, просуществовал целый год. Знаменательно, что господством ваххабитов оказалась крайне недовольна преобладающая часть населения этих сел. Во время военной операции российской армии в Карамахи в сентябре 1999 г. многие местные жители оказывали помощь федеральным войскам и даже заявляли о своем желании выступить против фундаменталистов с оружием в руках.

         По мнению ваххабитов посткоммунистическое правительство Дагестана находится в состоянии «ширка» (язычества или многобожия, приравниваемого к неверию). Регистрация мечетей и общин фундаменталистов не имеет принципиального значения. Приведем цитату из проповеди идеологов кавказского ваххабизма: «Мы уже зарегистрированы Аллахом, мы не хотим брать власть в свои руки, мы хотим, чтобы власть была в руках Аллаха. Для нас географические и государственные границы не имеют значения, мы работаем и действуем там, где это возможно. Дагестан сегодня управляется из Москвы, мы не имеем исламского общества, аналогичного существующему в Чечне. В исламском государстве мы хотели бы ввести службу мухтасибов (полицию нравов). Привычку курить и наркоманию мы рассматриваем как харам (то, что запрещено). Мы бы одобрили также полный запрет на продажу алкоголя, но в целом для нас важнее вера (иман) и единобожие (таухид)».

      Неслучайно это течение многие исламоведы называют «политическим исламом». Для мусульман ислам - это целостная система человеческой жизни, которая не может не включaть в себя попыток построения «исламского общества и государственности». С одной стороны это, несомненно, интересная теория, полезная для простого народа. Но еще больше в ней отрицательных сторон. Особенно сильно ущербность ваххабизма заключается в том, что его сторонники буквально силой хотят заставить окружающих принять их взгляды.

      В дагестанских общинах ваххабитов обязательно действовала система подготовки «талибан», состоявшая из двух этапов. Первый - идеологическая подготовка, изучение основ веры -  «ибо тот, кто берет оружие, и не только оружие, все должен делать ради Аллаха, и с каждого, придерживающегося каких-либо иных целей, будет суровый спрос в день Страшного суда». Второй -  военная подготовка, потому что каждый «брат-мусульманин» должен уметь сражаться ради Аллаха. Каждый из «братьев» обязан был выучить 15 сур Корана и ответить на пройденные в течении курса вопросы. Только сдавшие этот экзамен допускались ко второй части - военной подготовке, включавшей в себя рукопашный бой и стрельбу из различных видов оружия.

      Учебный процесс у радикальных фундаменталистов всегда самым тесным образом связан с военной подготовкой, что объясняется концепцией джихада - священной войны. Идея джихада была сформулирована еще в Коране: «Сражайтесь с врагами вашими на войне за веру, но не нападайте первые: Бог ненавидит нападающих. Убивайте врагов ваших везде, где найдете их; изгоняйте их оттуда, откуда они изгоняли вас. Отступничество хуже убийства. Не сражайтесь с ними у святого храма, разве только они вызовут вас. Если нападут на вас - купайтесь в крови их. Такова награда неверных. Если покинут заблуждение свое - Господь снисходителен и милостив. Сражайтесь с врагами, доколе нечего будет бояться соблазна, - доколе не утвердится ислам. Да прекратится всякая вражда против покинувших идолов. Ваша ненависть да воспламеняется только против превратных. Если нападут на вас в священном месте - и в священном месте воздайте им тем же» (сура II,186-190).

      Знаменательно, что Мухаммед не разрешает нападать первыми, объясняя джихад как защиту веры от агрессии извне. Анализируя этот отрывок, известный русский философ и религиовед Владимир Соловьев отмечает: «При всей ожесточенности тона в этом воззвании (вызванном в конкретном историческом контексте острейшим конфликтом с языческой Меккой) слова: «сражайтесь с врагами, доколе нечего будет бояться соблазна, - доколе не утвердится ислам» - ясно показывают, что священная война была для Мухаммеда религиозно-политической мерой, временно необходимой, а никак не постоянным религиозным принципом».

      Вместе с тем многие элементы этого высказывания Корана  позволяют трактовать его в радикальном и воинственном духе, при этом тезис о необходимости джихада «доколе не утвердится ислам», ввиду его расплывчатости и неопределенности, дает в руки радикалов мощное идеологическое оружие. Впоследствии, особенно у суфиев, понятие «джихада» одухотворилось. Его стали понимать как внутреннее самоусовершенствование на пути к Аллаху. Возникло представление о четырех типах джихада: джихада меча, джихада сердца, джихада языка и джихада руки.

      Попытка возврата к жесткой концепции джихада всегда  чревата опасными последствиями, как для «неверных», так и для самих мусульман. Разумеется, можно говорить о притеснениях радикальных фундаменталистов «ваххабитов» в Дагестане. Но их реакция на это регулярно оказывается неадекватной в отношении самих мусульман, не говоря уже о постоянной войне с российской армией и терроризмом в отношении мирного населения «неверных». Так, в результате столкновения между «ваххабитами» и мусульманами-традиционалистами в селе Карамахи 12-14 марта 1997 года радикалы убили нескольких своих оппонентов. При этом идеологи радикалов в 1997 году резко выступали против лидеров умеренного фундаментализма, обвиняя их в религиозном невежестве.

      Сегодня радикальный исламский фундаментализм превратился в «революционно-повстанческую» идеологию, во многом заменившую марксизм. В современном мире ислам часто выступает не как религия в традиционном понимании, но как всеобъемлющая политическая идеология, «защищающая слабых и угнетенных», всеми возможными способами, в том числе и совершенно бездуховным путем. Провал «джихада» в Нагорном Дагестане показывает, что в настоящий момент дагестанское население, придерживающееся традиционного ислама, в целом не принимает радикального исламского фундаментализма. Вместе с тем фундаментализм как таковой, дающий ясные и упрощенные ответы на запросы религиозного сознания, остаётся по-прежнему привлекательным для мусульманской молодежи.

      Идеология ваххабитов Кавказа строится на признании источником вероучения только Корана и Сунны. Они выступают за очищение ислама от «недозволенных новшеств», которые, по их мнению, переняли мусульмане Северного Кавказа. В частности, отвергаются многие обычаи и обряды, укоренившиеся среди местных мусульман, такие, как цикл поминальных обрядов, включающий чтение Корана по усопшему, проведение обряда выкупа грехов покойного, раздачу милостыни на кладбище, празднование Мавлида (День рождения пророка Мухаммеда) и др. «Неверными» ваххабиты объявляют всех мусульман, не разделяющих их точку зрения. Ведение джихада кавказские ваххабиты считают обязанностью каждого мусульманина. Они убеждены в том, что сегодня джихад непременно должен принять форму вооруженной борьбы против «врагов ислама».

      В начале 90-х годов XX в. тотальный контроль государства за деятельностью исламских организаций прекратился, что значительно облегчило им ведение миссионерской деятельности. В Советском Союзе основная масса тех, кто называл себя мусульманами, имела лишь самые общие и не всегда верные представления о своей религии. Подобная неграмотность населения привела на первых порах к резкому увеличению численности реформаторски настроенных мусульманских общин, призывавших вернуться к «чистому» исламу. Действительно, за 70 лет господства атеизма на Северном Кавказе под видом ислама бытовали верования и обряды, которые противоречили духу и букве Корана и Сунны пророка.

      Многих мусульман привлекают простота и доступность провозглашаемых идей, проповедуемый здоровый образ жизни членов ваххабитских общин, царящий в них «дух братства». Немалую роль сыграли разорение и безработица населения, рост негативных настроений в связи с коррупцией в руководстве государства и преступностью. Ваххабитские проповедники активно критиковали эти негативные явления в современном северокавказском обществе, умело используя в своих целях идеи братства и социальной справедливости, заложенные в исламе, и призывая немедленно и любыми методами установить шариат для устранения существующих пороков.

      Успеху ваххабитской пропаганды способствовала также солидная помощь зарубежных негосударственных исламских фондов, в основном из Саудовской Аравии и Кувейта. На их средства, в частности, велась активная издательская деятельность и даже предпринимались попытки организовать теле- и радиовещание соответствующей направленности.

 

         Категорическое отрицание либеральных ценностей и склонность к радикальным методам борьбы дали основание ряду публицистов и политиков ввести в оборот термин «исламофашизм», обозначивший режим революционной исламской диктатуры в Иране после событий 1979 года. Другие  политики считают, что это скорее исламский экстремизм, а не исламофашизм, поскольку фашизм строится на национализме. Но как иначе можно назвать террористические акты, направленные против мирного населения, захват в заложники «воинами ислама» женщин и детей, популярные на Кавказе похищения людей за выкуп, нечеловеческие  издевательства и казни над «неверными»? Многие ваххабиты вполне искренни в своем желании построить исламский мир, но для многих джихад все больше превращается в способ зарабатывать деньги на «грязной» политике гражданской войны, выгодной лишь богатым людям и обыкновенным бандитам с обеих сторон.

      Сегодняшний «конфликт цивилизаций» в России вовсе не является  борьбой с исламом как религией или цивилизацией. Вернее будет назвать его борьбой с исламским терроризмом и исламофашизмом, то есть с радикально нетерпимой доктриной, отрицающей ценности европейской цивилизации, которая получает все большее распространение во многих частях исламского мира. Проповедники исламского фундаментализма во всем мире полагают, что «новый мировой порядок» специально выбрал себе жертвой ислам как идею и образ жизни. Впрочем, тоже самое можно сказать о всех традиционных религиях, в том числе о Православии. Многие мусульмане стараются противопоставить вмешательству Запада мирную проповедь своих воззрений, развивая учение о «взаимнойю дополнительности» ислама и Православия в России как евразийской стране. Но больше тех, кто просто призывает взять в руки оружие и без раздумий убивать всех «неверных», особенно если за это платят деньги.

      Идеальное мусульманское общество представляется идеологам исламского фундаментализма не только неким особым социальным строем - исламским социализмом, но и особым исламским путем духовного развития. Ислам, по их мнению, это особая социальная философия, которая гарантирует блага социализма и коммунизма. Но она свободна от недостатков обеих систем, значительно превосходит их справедливостью и обладает возможностью построить более достойную жизнь. Только исламский путь способен привести народы, как к национальному, так и социальному освобождению. Однако практические примеры современных исламских государств, ясно показывают, что это очередная утопия, которую бессмысленно и безрезультатно пытаются осуществить принудительными мерами.

      Фундаменталисты требуют, что государство должно быть  представителем общества, которому оно дает власть для защиты от внешних и внутренних врагов. Правитель сверяет свои политически значимые поступки с божественным законом - шариатом. Принимая политические решения, правитель обязан совещаться с особым советом, состоящим при нем (шурой). Обладая широкими полномочиями, глава мусульманской общины, а также его родственники не имеют дополнительных прав на получение материальных благ по сравнению с рядовыми мусульманами. Рядовые мусульмане обязаны повиноваться праведному правителю. В свою очередь глава общины, не следующий должным образом религиозному закону, должен быть немедленно смещен со своего поста.

      Хранителем чистоты догматов ислама в мусульманской общине должен быть халиф, осуществляющий свои функции при помощи совета улемов - богословов нового типа, получивших как традиционное мусульманское, так и современное западное образование. В мусульманском обществе будут соблюдены права всех мусульман и будет царить социальная справедливость, опирающаяся на мусульманский налог в пользу бедных закят, коранические принципы раздела наследства и запрещение ростовщичества. Собственностью, организованного согласно исламским принципам общества, владеет Аллах, а пользуется тот, кто может распоряжаться ею наилучшим образом. Все это прекрасно, но на практике  представители  исламской власти нередко отличаются всеми пороками, присущими всем людям. В итоге социальное равенство продолжает оставаться для мусульман неосуществимой и недостижимой мечтой.

      Идеологи исламского фундаментализма особо подчеркивают, что будущее единое мусульманское государство, каким бы обширным оно ни было, не представляет собой империи с привилегированными и угнетенными классами. Все регионы, племенные и этнические образования, которые войдут в него, будут пользоваться равными правами. Равенство охватит не только мусульман, но также христиан и иудеев, которые станут гражданами мусульманского государства и будут обязаны платить подушный налог джизья, являющийся аналогом налога закят, обязательного только для мусульман. Это прекрасные идеи, но, увы, современное положение христиан в исламских странах показывает обратное. Христиане фактически являются самыми бесправными и презираемыми членами исламского общества, которых можно безнаказанно грабить и убивать всем «правоверным».

       Несомненно правильные принципы «правоверного государства» просто не «работают» в условиях нашего грешного мира. Для их осуществления необходимы настоящие святые, а их очень мало, поскольку для этого необходим великий подвиг веры, которая в исламе выражена преимущественно обрядовым благочестием, поддерживаемым извне усилиями государства. А если принять во внимание пристрастие фундаменталистов  решать все насильственным путем, то становится ясным, что исламский фундаментализм это просто очередная попытка падших ангелов подготовить мир к диктатуре антихриста.

                     

5)Общие искажения традиционных мировых религий.

 

         Все мировые религии, в той или иной мере испытывают спасительное влияние Единого Бога Творца и искажающее, губительное воздействие демонических сил. В итоге каждая религия движется к своему закономерному  завершению, обусловленному ее подлинной сущностью. Пока еще традиционные религии сохраняют свою обособленность, но в них уже ясно  намечается  разделение на две «религии итога» - религию богочеловечества и антирелигию человекобожия.

      В конце земных времен Евангелие Господа Иисуса Христа, открывающее миру полноценное учение богочеловечества, должно быть проповедано во всемирном масштабе так, чтобы в мире не осталось людей, которые смогли бы сказать, что они ничего не знают о православном учении. Точно также по всему миру распространится единая мировая антирелигия человекобожия, созданная силами зла.

      Мы уже рассмотрели, как в сторону человекобожия искажаются две религии единобожия - иудаизм и ислам. Для иудаизма характерно губительное влияние религиозной гордости и национализма, формального обрядоверия и притворного фарисейства. В «неправильном» иудаизме верующий человек думает «договориться» с Богом, буквально подкупить Всемогущего Творца исполнением особых обрядов и принесением жертв. А в виде современной каббалы иудаизм повторяет общемировую тенденцию, скатываясь к учению человекобожия, которое отрицает Бога-Личность и обожествляет грешного человека. Добавим сюда стремление к всемирной власти и желание создать «рай на земле» и мы получается готовая почва для принятия антихриста, который будет принимать любую «веру» и не требовать от «верующих» никаких традиционных религиозных обязанностей, кроме формальных обрядов, лишь бы люди признали его своим богом.

      В том же направлении, несмотря на особенные черты, движется современный ислам, фактически повторяя ошибки  иудаизма, подчиняясь религиозной гордости и национализму, формальному обрядоверию и притворному фарисейству. В исламе также развивается гордое человекобожие в виде суфизма и попытки образовать «религиозное» государство с помощью примитивного насилия. Так иудаизм и ислам создают вместо сообщества верующих псевдорелигиозные образования, где большинство людей лишь внешне являются верующими, а «благочестие» держится лишь на страхе наказания и «общественных приличиях». 

      Антихрист предельно умело воспользуется тем, что большинство людей еще не потеряли совесть, боятся духовной гибели и одновременно не желают отказываться от удовольствий свободной греховной жизни. Поэтому он вместо атеизма создаст особую «религию», учение которой разрешит людям все грехи, как «естественные потребности», лишь бы они были прикрыты видимым обрядовым благочестием, а «верующие» признавали его всемирную власть. Антихрист  действительно принесет на землю «мир и благополучие», с предельной жестокостью уничтожит социальное неравенство и преступления, накормит голодных и оденет нищих. Вот только «вера», которую он будет насаждать насильственными мерами, не даст людям ничего духовного и станет прямым путем ведущим к погибели души.

      В указанном направлении, к подчинению человекобожием, темные силы также толкают все Христианство в целом - православных, католиков и протестантов. Среди православных падшие ангелы действуют в основном с помощью традиционного фарисейства и магического обрядоверия. Они утверждают, что главным в православной вере является формальная принадлежность к Православной Церкви, якобы абсолютно верно гарантирующая спасение души. Православным внушается, что их задача состоит в сохранении правильного догматического знания и обрядового благочестия, древних обрядов и традиций. Пока еще православные не провозглашают «революционные» идеи о Безличном Боге и божественности человека. Но зато повсеместно распространяется мнение о допустимости греховных страстей. Люди считают, что можно быть православным христианином и одновременно жить в свое удовольствие, «покрывая» грехи притворным благочестием и регулярными «заходами» в храм.

      Не только в Православии, но и во всех традиционных христианских конфессиях, открытое отрицание Бога-Личности и Божественности Господа Иисуса Христа, популярное среди нехристиан, пока еще встречается мало. Христианство искажает иное заблуждение, не менее эффективно  ведущее к утверждению человекобожия. Среди христиан много формально верующих людей, которые знают о бытии Единого Бога, но фактически отказываются творить Его спасительную волю. Их принадлежность к Мистической Церкви Тела Христова весьма условна. Становится непонятным, зачем нужна вера таким «верующим»? Кто-то боится за себя и ищет здоровья и успеха в жизни, кто-то интересуется религией на чисто логическом уровне, кто-то использует веру для личной корысти, ради удовлетворения гордости. Одни фарисеи верят в Бога и надеются успокоить свою грешную совесть обрядами, думая подкупить Творца, другие тайно отрицают Его существование, притворяясь верующими ради славы и власти. Еще есть «искренние» фанатики, но таких мало, потому что фанатизм требует строгого исполнения обрядов, молитвы и поста, а это сложно и трудно. Нередко среди фанатиков встречаются психически больные люди, избирающие «ультраправославные» течения, основанные на понятии - «все вокруг враги, одни мы спасаемся». В целом все искаженные категории православных верующих любят держаться формального обрядоверия, думая получить спасение за одну принадлежность к Христианской Церкви  и видимое благочестие. Но как бы они не «старались», их дела ведут к погибели, потому что в них очень мало творения христианских заповедей.

      Среди католиков, большинство которых принадлежат к народам европейской цивилизации, притворное фарисейство развито еще больше, а обрядовое благочестие пришло к минимальной норме. Храмы пустеют, а люди заняты работой, карьерой и получением удовольствий. Современный модернизированный католицизм заменяет веру широкой социальной деятельностью церковной организации, которая подменяет духовное развитие активной «внешнецерковной» деятельностью, подстраиваясь  под греховное безбожное общество. Смысл христианской веры и жизни стремительно теряется современным католицизмом, который все больше склоняется к отрицательным ценностям безбожного либерализма.

       В «обновлении» Христианства протестанты пошли еще дальше, превращая веру из творения воли Божией в развлечение логическим богословием. Они весьма тщательно изучают Библию, «забывая» при этом исполнять Божественные заповеди. Именно среди протестантов все сильнее распространяются учения, отрицающие Божество Иисуса Христа и объявляющие Его простым человеком. В итоге место Единого Бога Творца занимает туманный образ «Безликого Абсолюта», ведущего к «обожению» любого человека, независимо от его жизни. Вместо реального очищения от греха протестанты занимаются богословскими развлечениями или ищут «прелестные мистические наркотики», утверждая, что главное в Христианстве обретение некоего непонятного «духа любви». В книге отца Серафима (Роуза) «Православие и религия будущего» ярко описываются беснования современных американских пятидесятников. Многим протестантам  нравятся  «библейские размышления», другие увлекаются «интенсивными мистическими переживаниями». В итоге получается религия без Бога и творения воли Божией, которая эффективно прикрывая греховную жизнь красивыми словами и пустыми обрядами.

         Когда придет антихрист большинство формальных «верующих» с радостью примет его власть, его антидуховную  «религию», начисто лишенную спасительного смысла. Лицемерные фарисеи - потому что он даст им церковную власть. Формальные «верующие захожане» - потому что антихрист будет угождать их гордыне, не требуя ничего кроме необременительных обрядов. Фанатикам антихрист угодит, признавая их «самыми правильными» за сохранение «древлего благочестия». Антихрист не будет требовать от «верующих» ничего присущего традиционной религии - поста и молитвы, покаяния и творения воли Божией, смирения и любви, добрых дел и отречения от страстей, кроме признания своей воли. Он даст людям все земные блага, не прося взамен ничего «ценного» в человеческом понимании, кроме бессмертной души. Он разрешит человечеству «полноценную свободу» творить грех и жить по своей гордой воле, которой на самом деле будут полностью управлять падшие ангелы.

      Современное «христианское» фарисейство, чем дальше, тем сильнее снимает покров тайны со своей подлинной сущности, разрешая людям все грехи. Христианин призван полностью отвергнуть греховную жизнь, иначе его извращенная вера теряет всякий смысл и превращается в губительный соблазн для окружающих. Многие современные христиане, независимо православные они, католики  или протестанты, не отрицающие бытие Божие, тем не менее, сознательно разрешают и замалчивают грех. Под прикрытием обрядовой веры они ищут не Царства Божия, а удовольствий, земной власти и славы.

      Постепенно дело у таких «верующих» доходит до отрицания Личности Господа Иисуса Христа и высшей ценности заповедей Сына Божия. Так, например, Православие понимается как система «исторических, культурных и моральных ценностей», католичество утверждается на всемирной власти Римской Церкви, протестантизм козыряет своей «свободой» в изучении и понимании Библии. В наиболее распространенном варианте это выглядит так - сходил в храм на богослужение, пообщался с верующими на различные темы - вот и вся «вера», не требующая борьбы с грехом и исполнения Божественных заповедей, ничего не говорящая о пути к Богу через бескомпромиссную праведную жизнь. А если верующий к тому же исповедуется и причащается, он вообще считает, что ему можно направляться прямо в рай.

      Среди критики нехристианских религий автор встречал такой «перл православного богословия». Индийская секта  кришнаитов учит о строгом целомудрии даже в семейной жизни, допуская  близость супругов только для деторождения. Православный критик отрицает это понятие как ересь, приводя в одобрение своих взглядов царя Соломона, имевшего множество жен и гарем в 800 рабынь (Притчи 5,19). Там же приводятся слова апостола Павла о том, что если человек не может сохранить целомудрие, ему необходимо жить в законном браке, избегая блудных грехов «свободной любви» (1-е послание коринфянам 1,5). Критик утверждает, что еретики кришнаиты неправы, отказываясь от радостей супружеской любви, но почему то умалчивает, что дальше апостол призывает всех христиан к возможно большему целомудрию, объясняя разрешение плотской любви снисхождением к слабому земному человеку. Вот и получается, что  еретики нередко более целомудренны, чем христиане, которые тем не менее, позволяют себе критиковать «поганых язычников».

       

*******        

         В книге «Православие и религия будущего» отец Серафим (Роуз) много внимания уделяет  критике индуизма и буддизма. В наше время религии индийского происхождения, в которых действительно содержится много интересного о мире и человеке, сильно привлекают людей, ищущих духовный смысл бытия. При этом люди забывают о том, что знание бывает не только интересное и делится на знание полезное и бесполезное, вредное и необходимое. Главное и подлинное знание указывает человеку путь к Богу, путь реального очищения, преображения и спасения человеческой души. Все остальное заслуживает лишь небольшого внимания.

      Отец Серафим приводит многочисленные примеры демонических проявлений восточных религий.  Но это вовсе не  значит, что все люди исповедующие индуизм и буддизм, обязательно погибают в силу не соответствия своих догматов с христианским учением. Индийские религии весьма многогранны. Так, например, в учении известных проповедников индуизма ХХ века, Рамакришны и Вивекананды, смешаны весьма разные понятия от поклонения Единому Богу до утверждения божественности грешного земного человека.

      Основные отрицательные черты современного индуизма и буддизма, заключаются в отрицании существования Бога-Личности и преувеличении духовной силы несовершенного земного человека, искаженного грехопадением. Неудивительно, что многие индуисты называют Христианство религией «низшего уровня» и не признают грехопадения человечества. Греха, по их мнению, не существует, а жизненные ошибки являются следствием простого несовершенства. Каждый человек, осознавший свою божественность, может стать совершенным богом. Глупо «молиться Богу христиан, Которого не существует», ведь «Бог находиться  внутри нас». Для духовного развития важно не столько творчество смиренной  любви и праведной жизни, сколько развитие психических способностей, вроде левитации, чтения мыслей, управления психической энергией и так далее, причем «сверхчеловек» имеет полное право на любые методы, в том числе злые.

      Человекобожие в форме индуизма подразумевает под духовным развитием различные системы медитации и магического знания. Его целью является достижение состояния сверхчеловека-человекобога, который использует знание и силу для утверждения власти над миром. Люди, стремящиеся к данной цели, часто не понимают, что тем самым они фактически отрекаются от Бога и начинают поклоняться демоническим силам. Учение гордого человекобожия чрезвычайно приятно грешному человеку. Поэтому оно повсеместно принимается современным миром, которому надоел примитивный атеизм, и который просто  не хочет верить в традиционном смысле в Бога Творца, призывающего отречься от греха и  жить праведно.

      Восточные варианты человекобожия утверждают, что именно они обладают совершенным знанием, дарованным им «Великим Космосом». Сейчас многие люди европейской цивилизации радостно принимают подобных мистиков- авантюристов, умеющих угодить человеческой гордости и страстям. Каждый хочет стать владыкой мира. Зачем поститься, молиться, каяться и следить за собой в моральном и нравственном плане, если медитировать и витать в астральных мирах «демонической прелести» намного интереснее. Обычно подобный поиск мистических удовольствий и развлечений мешает признавать Бога-Личность, Который просит нас творить добро для нашей же пользы. Поэтому Его объявляют тираном, лишающим нас «подлинной  свободы и истинного знания».

      Мы уже приводили характерные примеры человекобожия их книги Александры Дэвид-Нил «Мистики и маги Тибета». Тибетский буддизм сильно заражен магией и поклонением силам зла. Тем не менее, на Тибете тоже встречается много верующих людей, живущих по Божественным законам добра. Нормальные буддисты ясно понимают, что в мире действуют две противоположные силы добра и зла, Бога и падших ангелов. Но вся беда заключается в том, что Бог в их понимании является безликой «космической энергией», частица которой живет в  человеке. Отсюда непризнание греховности человека, самообожествление и гордый выбор магических методов развития. Если грешный земной человек отрицает Бога-Личность, он в любом случае начинает обожествлять сам себя и легко попадает в руки демонов, разрешая себе любые пути «развития» и не останавливаясь на пути самолюбивой гордости. Так восточные религии своим участием подготавливают приход антихриста, который объявит себя богом, а всех людей богами, имеющими право творить все,  что  им хочется.

 

6. Неоиндуизм.

 

         Гададхар Чаттерджи или Шри Рамакришна Парамахамса (годы жизни 1836 - 1886) - реформатор индуизма, мистик, проповедник, один из религиозных авторитетов Индии, духовный наставник Вивекананды.

      С детства Рамакришна отличался от сверстников глубокой религиозностью и необычной способностью впадать в экстатические состояния, что подчеркивалось его чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии. Никакого особого образования он не получил. Достигнув юношеского возраста, Рамакршна стал служителем в храме богини Кали.

      Рамакришна проповедовал духовное родство всех религий,  считая, что для возрождения Индии и всего человечества необходима единая мировая религия. По его мнению,  главным требованием религиозной этики является не отречение от мира ради собственного спасения, а выполнение своих духовно-общественных обязанностей. Рамакришна оказал большое влияние на идеологию индийского национального движения.

      Рамакришна как мистик, открывший для себя  единство всех религий, не создал последовательного учения. Особенность его учения заключалось в том, что  духовного просветления можно достичь при помощи разных религиозных учений и конфессий, что все религии ведут к Богу, просто одни медленнее, а другие быстрее, одни лучше, другие хуже. Рамакришна выступал с проповедью Единого Бога, Которого он определяет как Высшую Реальность, необъяснимую человеческими словами.

      Постоянной темой его притч является  единство. Един Бог, предстающий перед сторонниками разных вероисповеданий в изменяющихся формах, едины в сущности своей все виды религиозного поклонения. Едины, наконец, и философские основы религий. По его мнению, сторонники разных видов веданты, спорящие о соотношении Бога и мира, подобны человеку, который не понимает, что во фрукте равным образом реальны и важны все его составные части, от семечек до кожуры. Он также отстаивал идею упрощения обрядового культа: поклоняться Богу лучше, по его словам, в самых простых формах.

      Другая тема его притч - бедствия «железного века» кали-юги, вызванные господством в душах людей мировой иллюзии - майи. Майя это психологическая реальность, которая определяется через такие видимые «приманки», как: «женщины, деньги, земля», и не дает человеку познать духовный смысл бытия. Сама эта формула, и примеры, ее поясняющие, (прежде всего речь идет о бедствиях многодетных и малоимущих, но постоянно увеличивающихся семей), прямо связаны с простирающимся вокруг Рамакришны морем нищеты, бедствий, отчаяния разоряющихся ремесленников и крестьян, которое было столь характерно для Индии XIX в.

      И наконец, третья, постоянная тема бесед Рамакришны - поиск путей освобождения от бедствий кали-юги. Он отнюдь не считает необходимым для этого аскетический уход от мира. С его точки зрения, следует лишь умело сочетать бхукти и мукти - наслаждение и свободу, жить в мире, но не быть привязанным к нему. Излюбленный пример Рамакришны, приводимый в качестве иллюстрации к этому положению - жизнь служанки в доме своих господ, которая далека от него мысленно и бескорыстно выполняет свои обязанности. И наконец, самое главное, самое необходимое в «железный век» - любовь (бхакти), видящая Бога во всех людях, независимо от их положения в обществе. Характерны его высказывания об относительности кастовых и социальных различий, об исчезновении их для человека, достигшего совершенства.

      Рамакришна жил, окруженный преданными, любящими учениками. Но как религиозный учитель он всегда предостерегал их от собственного обожествления. С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого человека, овеянного легендами, который был со всеми невероятно терпимым и проникновенным. Спокойно и мягко он отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Рамакришна говорил с приходящими по 20 часов в сутки.

      Рамакришна подчеркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ, а религия служит средством для достижения этой цели. Различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности. По утверждениям Ригведы «Истина одна, но мудрецы называют ее разными именами». Мистическая практика Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как «постоянная медитация», погружающая человека во всеохватывающее Божественное Сознание, привела его к уверенности в том, что различные религии являются различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях.

      Проверяя это понятие, Рамакришна провел различные периоды жизни, формируя собственное осознание ислама, Христианства и различных направлений в пределах индуизма через их практическое изучение. Несмотря на неграмотность,  Рамакришна был способен понимать сложные философские идеи на глубинном мистическом уровне. Согласно его видению, наша Вселенная и множество других вселенных (брахманда) являются просто пузырьками, возникающими на поверхности высшего океана сознания Брахмана.

      Рамакришна учил, что духовно-религиозная практика заключается в реальной борьбе добра и зла. Темные силы сознания - чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость, держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку круга рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены. С другой стороны действуют высокие силы созидания - духовные добродетели, благородство, доброта, целомудрие, любовь и преданность, которые поднимает людей на более высокие планы сознания. С помощью положительных качеств человек, «преданный» вере, может освободиться от отрицательных качеств и достигнуть окончательной цели, став  свободными от греховной иллюзии-майя.

      Провозглашение Рамакришной идеи «где есть живое существо, там есть Шива» вышло из его мистического восприятия действительности. Он учил своих учеников следовать принципу: «не доброта к живым существам, но служение живым существам как самому Шиве». То есть видеть Бога в людях, и не просто жалеть несчастных и бедных, а служить их духовному преображению, как Самому Богу.

      Приведем известные высказывания Рамакришны:

         «Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир».

         «Бог един, Он как личен, так и безличен в одно и тоже время и известен под разными именами в различных религиях. Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий».

         «Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию абсолютной истины».

         «Чистота ума, целомудрие - главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадежного грешника».

         «Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию».

         «Бог живет во всех людях как самосущий, поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением».

         «Знание ведет к единству, а неведение - к различию».

         «Ночью на небе видно много звезд, но они исчезают, когда восходит солнце. Можно ли сказать, что днем на небе звезд нет? Так что, о человек, если не видишь Бога в дни своего неведения, не говори, что Бога нет».

      «Веды, Тантры, Пураны, все священные книги осквернены, ибо вышли изо рта человеческого и истрепаны от частого повторения человеческим языком; они как пища, которую человек пожевал и выплюнул. Но нельзя подобным же образом осквернить Брахман, или Абсолют, ибо речь человеческая бессильна Его выразить».

        «Бог - во всех людях, но не все люди в Боге. Вот почему они страдают».

       «Истинно религиозный человек должен думать, что другие религии - тоже пути, ведущие к Истине. Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям».

       «Пока не станешь простым как ребёнок, не сможешь достичь Божественного просветления. Отбрось тщеславие обретенного тобой мирского знания и знай, что оно бесполезно в обители высшей Истины. Будь прост как дитя, и лишь тогда ты достигнешь знания Истины».

      На фоне загрязнения современного индуизма магическими понятиями и формальной обрядностью, откровения Рамакришны были для Индии настоящим чудом духовного обновления. Впрочем, христианин сразу заметит, что в его идеях нет ничего нового, незнакомого и по сути дела неприемлемого для Христианства. Даже идея Единства Божия и единства всех религий, вроде бы экуменическая по своей сути. Рамакришна говорит об этом весьма знаменательно - Единый Бог есть Высшая Реальность, необъяснимая человеческими словами. Отсюда проистекают недостатки различных религий, где истина и искажения «смешаны в разных пропорциях». Все беды людей происходят от забвения духовной цели жизни в осознании Бога, в пристрастии к земным удовольствиям, в греховной и злой жизни. Освобождение  происходит через праведную жизнь, движимую любовью к Богу  и людям.

      Идеи Рамакришны о Боге, мире и человеке, несомненно, несут в себе правильные понятия. Но им, как и всему индуизму, присуща идея Безличного Божества и, как следствие, неправомерное обожествление человека. В своих экстазах Рамакришна переживал явление Единого Бога, но он ощущал Личность Творца преимущественно в Его безличном выражении, и фактически  не поднялся выше осознания Божественной энергии, разлитой по мирозданию: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

      Рамакришна переживал длительные периоды экстатического состояния, во время которых полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Кстати для христианских святых-мистиков, характерно совсем иное состояние восхищения, когда человек, общающийся с духовным миром, находится в полном сознании и трезвом уме. В результате восхищений Рамакришна  не мог заботиться о себе, не мог исполнять обязанности жреца. Поэтому люди считали, что он или сошёл с ума, или страдает истерическими припадками.

      В 24 года Рамакришна женился, а жена стала его первой ученицей. Он научил её всему, чему сам выучился от разных учителей-гуру. Впечатлённый её духовным потенциалом, Рамакришна стал рассматривать жену как саму Мать Вселенной и совершил ей пуджу, то есть божественное поклонение: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил свою жену в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. После ухода Рамакришны из жизни, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.

      Индуизму присуще понятие о том, что Единый Бог может выражать Себя в различных божествах. Заметим, что под именем Кали в индуизме обозначают весьма разных божеств - светлых и темных. В своих опытах духовного постижения Единого Бога, Рамакришна молился Богу как богине Кали, прося  не просто о явлении божества, но об указаниях самых различных путей осознания Бога и мира. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя разных направлений индуизма и других религий.

      Рамакришна не признавал окружающий мир настоящей реальностью, считая, что единственной реальностью является Брахман - Высшая Сущность. По его мнению, религиозное обучение можно считать законченным в том случае, когда ученик осознает свою истинную природу как проявление Высшего Сущего. Данный опыт открывает природу единства всего сущего, даёт понимание того, что все - человек и животные,  растения и вся Вселенная - единосущны, а их природу можно определить как «бытие - сознание - блаженство».

      Подобно Шанкаре, который реформировал индуизм более тысячи лет тому назад, Рамакришна оживил современный индуизм, который в девятнадцатом столетии был полон чрезмерного ритуализма и магических предрассудков. Рамакришна дал индуизму силы реагировать на влияние  ислама, Христианства и современной материалистической цивилизации. Рамакришна родился во времена общественного переворота  в Индии. Религиозное движение, связанное с его именем, явилось важным вектором, определившим направление развития индуизма и индийского национального сознания в последующие годы. В Индии повсеместно признана заслуга Рамакришны в консолидации индуизма, в устранении возникших за тысячелетия внутренних противоречий, в превращении его в действенную гармоничную систему, соединившую традиции и устремление в будущее.

        Достойно внимания косвенное влияние Рамакришны на растущий в то время индийский национализм. Множество интеллигентов того времени уважали и регулярно посещали его, хотя и не все из них обязательно соглашались с ним в религиозных вопросах. Его уважали многочисленные лидеры и члены «Брахмо-Самадж», несмотря на то, что некоторые из них принимали его понимание индуизма, а другие нет. Все обнаруживали в его поучениях возможности для упрочнения национальной самобытности перед лицом колониального противника, который духовно и интеллектуально подрывал индийскую цивилизацию.

      В 19-ом столетии индуизм переживал внутренний духовный кризис, обусловленный как вызовом западной культуры, так и религиозной жизнью самих индийцев. Ответ на это был весьма различен и проявлялся в широком диапазоне от движения «Молодая Бенгалия», осуждавшего индуизм и принявшего Христианство, до движения «Брахмо-Самадж», которое придерживалось первенства индуизма и стойкого индусского национализм. Влияние Рамакришны было решающим в течение этого периода для оживления индуизма традиционного типа, и может быть сравнимо с таким же вкладом Шри Чайтаньи, сделанным несколькими столетиями раньше, когда индуизм развивался под  растущим влиянием ислама.

      Трудно дать исчерпывающее описание влияния Рамакришны на индуизм из-за его многогранности. Но основные важные моменты, характеризующие его вклад в развитие современного индуизма, представлены довольно ясно. Откровения Рамакришны укрепили многовековые традиции индуизма, и одновременно проповедали всеохватывающую версию религии: «Путей много, и каждое мнение даёт путь». В данном мнении есть доля истины, заслуживающая весьма пристального внимания. Но вся беда в том, что данная истина страдает также большой неопределенностью. Во всех религиях действительно есть Божественное откровение, но Рамакришна так и не понял, что именно в Христианстве Бог открыл людям полноту Истины. В дальнейшем неправильные понятия и недостатки Рамакришны весьма ярко, причем в направлении к созданию учения человекобожия, выразил его ученик Вивекананда, который не имел мистического опыта Рамкришны и, по сути дела, не понял сущность его идей.

 

*******       

         Вивекананда - Нарендранатх Датта (годы жизни 1863 – 1902) - индийский философ Веданты и йоги, общественный деятель, самый известный ученик Рамакришны, основатель Ордена Рамакришны  и Миссии Рамакришны.

      В детстве Вивекананда  проявлял развитой ум и острую память. С раннего возраста он практиковал медитацию. Учась в школе, Вивекананда показывал хорошие результаты в учёбе, в различных играх и спорте, организовал любительскую театральную студию,  изучал инструментальную и вокальную музыку, и  был лидером среди своих друзей. Уже в молодости он подвергал сомнению обоснованность суеверных религиозных обычаев и дискриминацию, основанную на кастовых различиях. Вивекананда получил хорошее образование в Шотландском церковном колледже, изучал философию, логику, западную философию и европейскую историю.

       Когда в уме молодого Вивекананды остро встал вопрос о том, «есть ли Бог и возможно ли Его видеть», он вступил в «Брахмо-самадж», влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни не могли удовлетворить желание Нарендры осознать Бога. Он спрашивал лидеров «Брахмо-самадж»: «видели ли они Бога?», но никогда не получал от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время он узнал о Рамакришне.

      Впервые встретив Рамакришну, Вивекананда задал ему тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Вивекананда  не мог сразу принять Рамакришну и его видения, но он также не мог пренебрегать ими. Вивекананде было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем принять.

      Заметим, что его характеризуют, прежде всего, как философа и мыслителя, фактически не имеющего мистического опыта. Вивеканандв долго проверял дела и слова Рамакришна, который был терпелив и снисходителен. Рамакришна никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и встречал аргументы и исследования Вивекананды с бесконечным терпением.

      По прошествии времени, Вивекананда принял Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним, хотя и более логическим, чем на уровне религиозной мистики. Именно отсюда проистекают его дальнейшие ошибки и искажения. В течение пяти лет подготовки под руководством Рамакришны, Вивекананда превратился из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого искателя в зрелого прповедника, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в 1886 году. Тогда Вивекананда и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы, отреклась от всего мирского и образовала первый монастырь Ордена Рамакришны.

      Сначала Вивеканада проповедал по всей Индии, но в 1893 году он посетил США и выступил на «Всемирном парламенте религий» в Чикаго, где ему устроили овацию уже в начале его речи, когда он обратился ко всем со словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США многие считают отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе. В течение нескольких лет он основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в  университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Особенно стала известна его знаменитая фраза: «Бог это человек». Успех Вивекананды не обошёлся без конфликтов. Большинство из них были связаны с христианскими миссионерами, к которым Вивекананда относился  весьма жёстко и критично. После четырёх лет постоянных турне и чтения лекций на Западе он вернулся в Индию в 1897 году.

      В своих идеях Вивеканада пошел намного дальше по пути проповеди безличного Бога и божественности человека, чем его учитель Рамакришна. Недаром Вивекананду называют одним из предшественников движения «нью-эйдж». Рамакришна учил о единой духовной реальности мироздания и Единстве Бога, Который забоится о спасении всего человечества. Для Вивекананды  утверждение, что Бог Один, означало совсем другое. Бог в его представлении не был Личностью, а представлял безликий «Космический Абсолют», который равнодушно выражает себя в разных вариантах. Кто-то называет Его Аллахом, другие - Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, кто-то - Рамой, Хари, Иисусом, Буддой. Фактически для Вивекананды все проявления безликого Божества в виде пришедших на землю религиозных учителей были совершенно одинаковы, хотя они весьма четко разделяются по своим реальным качествам и понятиям.

      Вивекананда стал известным и оригинальным мыслителем. Он всегда заявлял, что получил от Рамакришны одну важную идею - «Джива есть Шива», то есть каждая личность является божественной сама по себе. Эта идея стала его мантрой. Также он создал понятие «даридра нараяна сева», что можно перевести как «служение Богу, присутствующему в людях». Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, то человек не имеет права считать себя лучше или хуже, чем окружающие. Знаменательна постановка вопроса - «каждый не хуже и не лучше, чем другие». Христианские святые смиренно признают себя худшими грешниками. Индуист считает всех одинаковыми, что сразу создает и грешного земного человека почву для развития гордости - если все одинаковы, значит человек не только должен помогать окружающим, но и  они должны служить ему.

      В конце концов Вивекананда решил, что все религиозные и социальные различия растворяются «в ничто» в свете единства, которое йог испытывает в состоянии просветления. Просветление рождает сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Знаменательно, что Вивекананда не был сторонником популярных течений парапсихологии, астрологии и тому подобных магических и психических практик, утверждая, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, а препятствует ему. Его понятие  «Человек - творец своей судьбы», преимущественно основано на философском понимании вопроса.

       Вивекананда принадлежал к тому течению веданты, которое проповедало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата), приписывая ей свои физические и умственные силы.

      Вивекананда настаивал на строгом разделении между религией и государством, церковью и государством, и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью знания, культуры, труда и социального равенства. Преобладание какой-либо одной категории ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ.

 

*******

      Начиная с середины XX века, на Западе началось активное увлечение восточными религиями. Многие кумиры молодежи, в частности такие титаны поп-культуры, как «Битлз» увлекались индуизмом. Идея «устарелости» Христианства и «прогрессивности» индуизма, благодаря своеобразной «поп-рекламе», нашла себе немало последователей среди западной молодежи. В результате своеобразной попытки соединить западную культуру с восточной,  возникло новое движение, получившее название «нью-эйдж». Одними из общепризнанных «классиков» движения были признаны «просветленные мастера» индуизма Рамакришна и Вивекананда.

      Специально отметим, что индуизм не представляет собой какую-либо одну целостную религиозную систему. Это целая совокупность религиозных систем, каждая из которых имеет свои специфические черты и может во многом отличаться от других систем индуизма. Развитие философской и научной мысли древней Индии начинается с Упанишад, в которых центральными являются идеи брахмана и атмана. Брахман есть безличный Абсолют, атман может пониматься по-разному, например как «всемирная душа», то есть Бог или как душа конкретного человека.

      Наиболее популярной в индуизме является школа, которую популяризировал Шанкара (788-812), - адвайта-веданта. Шанкара утверждал, что душа человека, его «высшее Я», тождественно Богу в Его сущности. Мадхва (1281-1360) – представитель другой школы веданты утверждал, что «высшее Я» человека и Бог - это совершенно различные сущности. Рамануджа (XII век) считал, что «высшее Я» человека и Бог тождественны только в некотором определенном смысле; этот взгляд может быть назван ограниченным монизмом. На этом основании можно сделать вывод о том, что адвайта-веданта представляет собой  всего лишь одну из ныне существующих философских школ толкования Упанишад, хотя и наиболее популярную и фактически единственно известную за пределами Индии.

      В индуизме выделяют три главных направления: шиваизм, вишнуизм и шактизм. Шиваизм - это условное название системы культов, объединенных вокруг бога Шивы. Шива - имя одного из важнейших богов индуизма. Шиваиты считают своего бога творцом мира и его разрушителем. Шива - бог-отшельник, аскет; в его природе подчеркиваются грозный, устрашающий, карающий аспекты; его характеру присущи экспансивность и гневливость. Иногда Шиву представляют повелителем духов и демонов, любителем кладбищ, бездомным скитальцем, сумасшедшим.

      Вишнуизм - одно из главных, наряду с шиваизмом, направлений индуизма, монотеистически почитающее Вишну в качестве верховного Божества, безликого Абсолюта и одновременно - личного Бога, воплощающегося на земле. Кришна - одно из воплощений Вишну.

      Шактизм - культ Шакти. Шакти - это божественная сила или энергия, женская форма  активного проявления Шивы в космическом плане.  Шива как Бог-Абсолют постигается через его энергетическоraquo;.nbsp;nbsp;е проявление, воплощенное в универсальном женском начале. Цель шактизма - слияние с божеством. 

      Индуизм носит практический, а не умозрительный характер. Это не столько философия, не столько упражнения для утонченного ума, сколько практический образ жизни. Индуизм представляет попытку определить причину происхождения зла и страдания в мире и, ответив на этот вопрос, преодолеть их.  У каждой философской школы Индии есть свои индивидуальные особенности, а также общие религиозно-философские категории, веру в которые разделяют почти все школы индуизма.

      Индуисты верят в вечный нравственный миропорядок во вселенной, в справедливый закон, управляющий жизнью людей и богов. Это закон кармы и связанный с ним закон перевоплощения, которые объясняют мир как арену нравственных деяний. Незнание обуславливает несоблюдение нравственных законов и влечет за собой страдания. Целью индуиста является освобождение от незнания, от иллюзии (майи)  через постижение реальности. Знание человек получает путем победы над страстями и через успокоение ума. В практической части «покой ума» - это основа  познания Реальности.

         Поэтому все многочисленные школы йоги стремятся подчинить ум, привести его в состояние полного покоя, сделать прозрачным для «Истины». На самом деле причиной страдания является не только незнание. Человек болен грехом и одно знание не может его полноценно исцелить. Нужна борьба с грехом, а она зиждется на преодолении телесных и душевных страстей.  Индуист преодолевает телесные страсти, но редко может преодолеть душевные, особенно гордость, поскольку он надеется преимущественно на себя. Рамакришна показывает пример положительных сторон индуизма, призывающего  помощь Божию.  Вивекананда наоборот свел все к самоутверждению человека, выразив самую сущность отрицательных черт индуизма.

      В индуизме значительно развит институт гуруизма. Считается, что без гуру - духовного учителя, человек не сможет прийти к Богу.  Гуру обоготворяется, а во многих религиозных сектах индуизма фактически обожествляется и занимает место Бога: гуру поклоняются, стараются снискать его расположение, так как считается, что нет духовного развития без его милости.

      Также в индуизме очень развито учение об аватарах. Аватары - это множественные «нисхождения»  бога на землю. Аватара  может быть как в форме человека, так и в форме животного.  Принятие этой теории означает отвержение веры в единственное и неповторимое в истории человечества событие - Боговоплощение Сына Божия Господа Иисуса Христа, Который в рамках этой теории воспринимается как одно из многих воплощений Божества, наравне с Кришной, Буддой и другими религиозными учителями-людьми. Именно поэтому это учение так активно популяризируют оккультисты, отвергающие традиционные религии. Отметим, что индуизм по своей сути глубоко магичен. Например, одна из четырех книг Вед, Атхарваведа, представляет собой  книгу заклинаний.

      Знаменательно, что традиционный индуизм фактически не поощряет прозелитическую деятельность. Если строго следовать учению индуизма, то индуистом нельзя стать, им можно только родиться. Поэтому миссионерская деятельность не свойственна традиционному индуизму. Индуисты считают, что если боги хотят, чтобы человек стал индуистом, они делают так, что он рождается в соответствующей семье.

      Последователи неоиндуизма любят говорить о своей толерантности к другим религиям, но это не более чем миф. Индуизм агрессивен, и случаи нападения индуистов на христиан и их убийства, в современной Индии совсем не редкость. Оскорбления в адрес христиан и глумление над ними в Индии является нормой. Если индус становится христианином, он сразу лишается социальной поддержки государства.

      В современном индуизме до сих пор существуют традиции, полностью неприемлемые с точки зрения Христианства и простой человеческой морали, например, ритуальные самоубийства. В целом, самоубийства в индуизме запрещены, поощряются лишь ритуальные. Наиболее известный из них - обряд «сати»: в случае смерти мужа вдова должна взойти на костер, покончив жизнь самоубийством через самосожжение. Несмотря на то, что англичане запретили этот обряд еще в 1829 году, а в современной Индии с 1987 г. установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати, он практикуется до сих пор. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев сати, в Мадрасе - 147, в Индоре - 144, в Хайдарабаде - 80. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами одного из храмов во имя искупления грехов умерших. Единственная возможность для вдовы избежать этого обряда, согласно индусской традиции, стать женой брата покойного мужа.

      В индуизме есть и другие формы ритуального самоубийства. Например, в джайнизме существует практика  «саллекхана» - добровольная голодная смерть. Самые знаменитые способы ритуального самоубийства, могущие поспорить по известности с сати, - самосожжение и самоутопление, обычно в священной реке Ганг. Множество самоубийств происходит в рамках культа богини Кали, когда ее последователи приносят ей в жертву свою жизнь или отрезают части своего тела. Лучшим для самоутопления считается место слияния Ганга с Джамной у города Аллахабада. Согласно индуизму, тот, кто убивает себя там, сразу же становится освобожденным (достигает мокши). В храме Джаганатха в Ориссе, в начале сезона дождей, при огромном стечении паломников перевозят идолов индусских богов из одного храма в другой. Колесница, на которой восседают идолы, огромна, и среди паломников пользуется популярностью смерть под ее колесами. Паломники добровольно бросаются под колеса колесницы, а боги шествуют к соседнему храму, умываясь человеческой кровью.

         В книгах современных проповедников индийских религий, Индия обычно предстает страной величайшей духовной культуры, где чуть ли не каждый второй верующий является святым отшельником и просветленным йогом. На самом деле, среди верующих индийцев хватает формальных верующих, лицемерных фарисеев и фанатиков-фундаменталистов. Самым «древние и правильные» религии Индии нередко скрывают такие «священные» традиции и практики, которые могут испугать самого либерального европейца своей явной демонической сущностью.

 

*******    

        Неудивительно, что Рамакришны, ясно видевший недостатки индуизма, искренне  желал узнать все о других религиях и искал наставников, принадлежащих к этим религиям, подразумевая не формального верующего, но человека, познавшего Бога и узнавшего Истину из первых рук. Рамакришна отыскал магометанина, известного своей религиозностью и святой жизнью, и поселился с ним, исполняя все, что предписывал ему учитель. К своему удивлению он открыл, что если исполнять все чистосердечно, это может привести его к той же цели, которой он уже достиг в индуизме. К тому же заключению он пришел, исполняя христианские заповеди.

      Рамакришна имел отношения со всеми религиозными течениями, которые существуют в Индии, и всюду искал и учился, отдаваясь делу всем сердцем. Такая практика привела  его к выводу о том, что у всех религий одна цель, что все они учат одному и тому же, а  разница заключается лишь в методах и языке. Рамакришна, по уверениям его последователей, особенно Вивекананды, на личном опыте убедился, что конечная цель, к которой призывают все религии, одинакова - соединение с  Богом, Который всегда один и тот же.

      Его убеждение не лишено правильности, ведь Господь действительно стремится открыться каждому и любому человеку. И в большинстве религиозных учений присутствует истинное и спасительное Божественное откровение.  Каждый, кто хочет искренне творить волю Божию, получает для этого возможность, несмотря на недостатки своей религии. Но это вовсе не значит, что все религии одинаковы, что все в них служит спасению человека. Вивекананда для оправдания своего учения фактически приписал Рамкришен не свойственные ему мысли, или вернее истолковал его откровения удобным для человекобожия путем. Бог понимается различными учениями совсем не одинаково, также неоднозначно понимается Его воля и практика религиозной жизни. Как мы уже говорили, в Индии многие секты исповедуют явный демонизм. Вряд ли Рамакришна стал бы подражать тем, кто призывает приносить человеческие жертвы и поклонятся темным богам.

      Рамакришна действительно имел  переживания, носившие положительный мистический характер, но не стоит их переоценивать потому что они носят неизбежно пантеистический характер, когда Бог растворяется в сотворенном космосе и творение затмевает собой Творца. На такой основе невозможно сделать глобальные выводы о полной тождественности всех религий, хотя отчасти его понимание вопроса правильно.

      Вера начинается с покаяния и исправления жизни по Божественным заповедям. Рамакришны вел праведную жизнь, но все же, он больше мистик, чем аскет и богослов. Только покаяние открывает человеку истину о нем самом, когда он реально видит свое место в мире и неискаженно понимает свои взаимоотношения с Богом. Индийские системы познания отвергают греховность человека, считая его изначально совершенным. Отсюда в их практике мистическая «прелесть». Основным признаком этого духовного состояния является гордыня, ведь недаром современные последователи Рамакришны считают его богом.

      Когда Рамакришна впадал в состояние глубокого транса, он переставал замечать что-либо вокруг. Его, например, приходилось кормить его с ложечки, и он рефлекторно глотал, причем, некоторые из этих трансовых состояний длились месяцами. Приведем для сравнения пример православного духовного опыта, явленного преподобным Серафимом Саровским, который мы находим в описании его беседы с Мотовиловым. Или мистические видения преподобного Силуана Афонского, когда святые находились в состоянии трезвого сознания, без всякой экзальтации и транса. Опыт индусских мистиков принципиально отличается от опыта христианских православных святых, так что не стоит его переоценивать Опты Рамакришны это то, доступно человеку вне Христианства только потому, что Бог жалеет всех  искренне верующих независимо от их веры.

      Восточный мистицизм утверждает, что при мистическом экстазе личность человека растворяется в безликом Абсолюте.    В Православии личность, несмотря на самые высокие мистические переживания, сохраняется свою индивидуальность. В индуизме считается, что мистик, сливаясь с божеством, становится им, приобретая все присущие божеству свойства. Естественно, что это не так, принимая во внимание масштабы Бога и человека. Человеку действительно присущи божественные свойства, но только в «человеческой» мере.  В Христианстве, стяжая благодать Святого Духа, человек обоживается, становится богом по благодати, но не по сущности, что просто невозможно. Эту невозможность явно показывают недостатки самого индуизма, которые противоречат даже не Божественным законам, а обыкновенной человеческой совести.

      Заметим, что учение Рамакришны в современном виде стало известно со слов Вивеканады, который явно уклонился в безудержный экуменизм «человекобожеского направления». В наши дни существует немало спекуляций на тему учения Рамакришны. Особенно среди тех, кто упорно пытается доказать абсолютное духовное равенство всех религий.  Говорится о том, что этот человек, пройдя путями разных культов, пришел к выводу о полной тождественности Бога во всех религиях. Но эти люди почему-то умалчивают, что сам Рамакришна «…полагал обязательным для каждого соблюдение правил и предписаний исключительно «своего» вероучения». Также Рамакришна, в отличие от своего ученика Вивекананды, не призывал всех верующих обязательно становиться последователями адвайта-веданты.

      Вивекананда в отличие Рамакришны не имел собственного мистического опыта. Поступив в 1879 году в христианский миссионерский колледж, он много читал, в круг его интересов входили философы и ученые Милль, Дарвин, Шопенгауэр, Кант, Спенсер. Разочаровавшись в деятельности «Брахмо-самадж», он на какое-то время вступил в масонскую ложу. По сути дела Вивекананда был не подвижником, а реформатором классического индуизма, который большее значение придает созерцанию, чем общественному социальному служению. Неправомерно представлять Вивекананду образцовым  последователем классического индуизма и говорить о том, что его взгляды обычны для Индии. Идеи Вивекананды в чем-то напоминают идеи протестантизма в Христианстве. Знаменательно, что Вивекананда состоял в масонской организации, то есть был отчасти оккультистом, а достоверных сведений о его выходе из масонской ложи нет. Но доподлинно известно, что популярности он достиг благодаря поддержке теософского общества, которое было создано масоном 33 степени посвящения Е.П. Блаватской, а также то, что его книги и сейчас активно используются и популяризируются теософами.

      По сути дела Вивекананда изменил учение своего  учителя Рамакришны. В Индии истинным учеником считается тот, кто передал учение своего учителя, ничего не прибавляя и ничего не убавляя. Исходя из этого принципа, можно сказать, что Вивекананда был плохим продолжателем дела Рамакришны. Главное отличие между доктринами, которые проповедовали Вивекананда и Рамакришна, заключается в том, что Рамакришна настаивал, чтобы люди находились и духовно развивались в рамках той религии, в которой они родились, а Вивекананда заявил о несовершенстве всех религий, и единственно совершенным учением считал веданту, причем, в собственном изложении. Рамакришна считал, что конечная цель жизни человека - постижение Бога, слияние с ним, все остальное второстепенно. Вивекананда выдвигает идеал служения обществу и помещает в центр своего учения человека. Рамакришна искал Бога, а Вивекананда провозгласил культ человека.

      Неудивительно, что учение Вивекананды пользуется такой любовью среди оккультистов всех стран. Если сформулировать суть идей, предложенных Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом. Пантеизм утверждает, что «все есть Бог», а также провозглашает существование Бога во всем. Вивекананда отрицал монотеизм-единобожие, исповедующее Личность Единого Бога. Его безликое божество растворено в мире, слито с ним, и что самое важное является неотъемлемой частью человека.

      Вивекананда пишет о Безличном Божестве, о космической энергии так: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она - Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм»; «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою  Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде».

      Монизм провозглашает существование одного всеобщего первоначала: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается. Вивекананда считал, что существует одна реальность - Бог  или Брахман, который безличен. Весь мир – это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм. По учению Вивекананды существует только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека. То, что мы считаем отдельной душой, - всего лишь тот же «единый бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем бога. Индивидуальная душа, согласно данному учению, полностью тождественна божеству.

      Если отвлечься от красивых слов, можно сказать так: «человек и есть главный, единственный и естественно совершенный бог, не имеющий недостатков». Надо только это понять и перед тобой откроется дорога к бесконечному совершенству, отличающему поистине сатанинской гордостью: «Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание - что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, - подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я - это Он, Я - это Он». То есть человек это бог, а бог это человек, и ни как иначе.

      Разум, согласно учению Вивекананды, это то, что изначально присуще безличному Абсолюту. Мы - лишь одна из форм его проявления. Следовательно, в нас тоже заключается весь потенциал абсолютной божественности. Фактически, с точки зрения Вивекананды, мы - боги, а если быть более точным мы - бог, играющий в людей: «…всемирный Космический Разум и есть то, что мы называем Богом. Называйте его какими хотите именами, но это не ослабит верности положения, что началом всего был этот бесконечный Космический Разум. Существуя вначале в своих тонких формах, он стал потом тем самым разумом, который теперь действует и развивается, пока не проявится в виде совершенного человека, «человека-Христа», «человека-Будды», и затем опять вернется назад, к своему первоисточнику. Вот почему все писания говорят: «В Нем мы живем, движемся и существуем». Вот почему все они проповедуют, что мы пришли от Бога и идем к Богу. Не смущайтесь философскими терминами; если слова пугают вас, вы не годитесь быть философами. Итак, Космический Разум есть то, что теологи называют Богом».

         Можно сказать, что Вивекананда проповедует в завуалированной форме атеистический буддизм, считая его высшим проявлением индуизма: «Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов». Знаменательно, что буддизм отвергает существование Брахмана,  которого так настойчиво проповедовал Вивекананда. Так, начиная с проповеди «истинного бога», Вивекананда заканчивает его уничтожением.

      Идеи, которые Вивекананда так активно продвигал, сами в себе содержат множество противоречий.  Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а бог нет? Постижение бога, согласно учению Вивекананды означает растворение личности в божестве. Но это также означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно данной философии, просто некому.

      Знакомство с трудами Вивекананды заставляет сделать вывод, что христианского вероучения он не знал, по крайней мере, в православном его понимании. Представление о христианском вероучении Вивекананды и реальное христианское вероучение - это далеко не одно и то же.        Вивекананда отрицал учение о Пресвятой Троице, не зная этого учения, а все Христианство автоматически толковал сквозь призму философии адвайта-веданты. Он просто не вдумывается в смысловое значение христианских догматов и их трактовку самими христианами. Например, об учении о Боге Творце Вивекананда писал:  «…Идея Бога Творца … свидетельствует о злой воле всемогущего существа. Должны быть некоторые причины, предшествующие рождению человека, в силу которых он становится несчастным или счастливым, и эти причины - его прежние поступки», повторяя старый миф о справедливости кармы и несправедливости Божественного Промысла.

      О творении мира из ничего у Вивекананды читаем: «Идея создания из ничего способна возбудить смех в современных ученых». Смелое заявление, особенно, если учесть число современных верующих ученых. Вообще, если придерживаться мнения Вивекананды о нереальности всего окружающего, что мир есть грезы Брахманы и иллюзия-майя, науку пришлось бы отменить совсем,

       Особенную неприязнь и нападки сторонников  оккультного учения человекобожия вызывает христианское учение о Боге Личности: «Безличный Бог, … - Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный - только маленький человек, тогда как безличный - и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный».

      Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, он, прежде всего, имеет в виду, что Бог уникален, обладает самосознанием и сознательно проявляет Себя.  Если это не так, то Бог превращается в некую машину, работающую автоматически. Но тогда возникает вопрос: кто эту «машину» запустил?  Вивекананда рассуждает об этом весьма оригинально: «Если Бог вне природы, не имеет с нею ничего общего, а эта природа создана Им из ничего, то такая теория, очевидно, очень ненаучна; и в этом слабая сторона всякой теистической теории. Эти два недостатка мы находим в так называемой теории монотеизма, теории о Личном Боге, имеющем все свойства человеческого существа, хотя и значительно усиленные, и Который своею волею создал вселенную из ничего и все-таки остается отдельным от нее».

      «Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте…». В общем «да здравствует» «величайшее откровение» всех времен, известное со времени грехопадения человечества: «Бога нет, а мы сами боги», подсунутое людям падшими ангелами. И все это на фоне того, что с древнейших времен религиозной философии известны доказательства существования личностного Бога.

      Одной из главных проблем, которую должна решить любая религиозная система, это проблема поиска ответа на вопрос, что есть зло. Свой ответ дает и Вивекананда: «добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи». Если на первых ступенях развития, по утверждениям Вивекананды, добро реально, то на более высоких оно исчезает: «душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам». Для «просветленных» отсутствуют абсолютные нравственные законы. Если христианин всегда должен исполнять заповеди Господни, Вивекананда  стремится к свободе от всего, в том числе от «оков добра»: «Освобождение означает полную свободу - свободу от оков добра так же, как и от оков зла».

      То, что человек считает злом, на более высоких ступенях «духовного развития» превращается в добро. Недаром же любимая Вивеканандой «библия индуизма» - Бхагавад-Гита  учит: «Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий» (18.17).  Вивекананда продолжает: «Различие между слабостью и силой, между добродетелью и пороком, между небесами и адом, между жизнью и смертью лишь в степени, все различия в этом мире лишь в степени, а не в сущности, ибо основа всего единство».

       Вивекананда прямо говорит о единстве добра и зла: «Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла, где есть добро, зло следует за ним; но позади и выше этого противоречащего самому себе явления, Веданта видит единство обоих. «Откажись, - говорит она, - от зла, но откажись также и от добра». Что же тогда останется? Добро и зло, - заявляет Веданта, - не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя, как добро и зло».

      Под словами и мыслями, «которые… ослабляют», Вивекананда понимал покаяние и смирение. А усиливают человека мысли, противоположные покаянным. Библия говорит, что дьявол, искушая Адама и Еву, утверждал, что они станут «как боги» (Быт.3:5). Времена меняются, «прогресс» не стоит на месте, и новые идеи «входят» в массы. И Вивекананда восклицает: «Я - это Он, Я - это Он…», открыто провозглашая: «я - Бог». «Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны…». Мы вовсе не греховны, а творящиеся в мире преступления этого всего лишь результат временного незнания: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше»..

         Величайшая ошибка - подменять реальность иллюзиями, а Божественное Откровение - гордыми выдумками. Рамакришна действительно жил праведно, а Вивекананда решил сделаться богом путем религиозной демагогии. Христианство призывает к трезвению, к реалистичному взгляду на себя и мир, даже если этот взгляд не льстит взору: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1:8).  Учение, которое излагает Вивекананда, вообще не признает путь нравственного исправления через покаяние: «Вы сознаете в глубине сердца, что многие из ваших ограниченных идей, идей о смирении и слезных мольбах перед воображаемыми существами - суеверие».

      Если человек совершенен, каяться ему просто не в чем. Если грехов нет, человек полноценно свят. Если мир это иллюзия, значит, человек реально не существует и у него нет повода для беспокойства. Пей, гуляй, блуди, убивай. Все относительно, а зло на самом деле это добро, просто измени к нему свое отношение. Отсюда запросто решатся все проблемы: олигарх, грабящий народ, заслужил это в предыдущих воплощениях, женщина, идущая на панель, просто дополняет свой духовный опыт, голодающий ребенок изживает неблагоприятную карму и так далее.

        Христианство отвергает вечность зла. Зло есть злоупотребление даром свободы воли. Зло не есть равновечное начало, существующее вне Бога. Зло не есть существо или субстанция. Бог не творил демонов, Он создал ангелов, но часть из них стала бесами по своей собственной воле, злоупотребив ею. Вивекананда не первый, кто захотел стать Богом. Падший ангел-сатана первым сказал: «Взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой… взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис.14:13-14).

      Зло не является творением  Божиим. Демоны не являются злыми по своей природе, однако их воля направлена против Бога. Так и люди, отпадая от Бога, нравственно деградируют, подчиняя свою волю бесам.  Но если для бесов исправление невозможно, их упорство воли уже перешло грань возможного возврата, для человека никогда не закрыт путь покаяния.

      Одними из основных учений, которые принципиально отличают любую школу индуизма от христианства, являются учения о карме и реинкарнации: «Человеческая душа вечна и бессмертна, совершенна и бесконечна, а смерть означает лишь перемещение центра из одного тела в другое. Настоящее определено нашими прошлыми поступками, а будущее - настоящим. Душа будет вновь и вновь продвигаться или возвращаться к жизни в жизнь и из смерти в смерть».  Неоиндуисты считают, что карма и реинкарнация - это очень справедливые законы, в отличие от христианского учения о земной жизни, определяющей или райскую или адскую вечность. Христианин согласен с тем, что наши поступки определяют наше духовное бытие. Однако в толковании индуистов это значит, что человек творит свою карму чисто личными силами. Бог ему просто не нужен, он презирает Божественное милосердие и гордо уповает на самого себя.

      Карма и реинкарнация взаимосвязаны. Карма определяет  новое перевоплощение, которое получит душа в следующей жизни. А также составляет сценарий жизни человека в новом воплощении: «Это целая история того, чем человек сделал свою жизнь. Человек не связан никакими законами, кроме тех, которые он сам для себя создал». Сторонники кармы и реинкарнации считают, что эти законы более справедливы, чем христианский подход к посмертному существованию. Но так ли это? Ведь на практике данные законы не решают проблему справедливости, они просто сообщают, что у всех страданий есть причина, не более того. Карма  это не нравственный закон, а чисто механический. Карма не определяет, что хорошо, а что плохо. К тому же, закон кармы по своей сути антигуманен. Он гласит, что, помогая ближним, человек утяжеляет свою карму и карму ближнего, и в будущем ему придется еще больше страдать, чтобы ее изжить. Именно поэтому в Индии благотворительной деятельностью занимаются большей частью христиане, а не последователи индуизма.

      «С точки зрения индуса, человек продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине. Для индуса все религии, от низших форм фетишизма до высочайшего абсолютизма, - это много различных попыток человеческой души понять и постичь Бесконечное».    

         «Многие вопиют о морали. Миру нужна разумная мораль, источник всеобщей нравственности - и это он найдет у нас, в наших священных книгах». «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями».

      Главный вывод Вивекананды: все религии хороши, но есть та, которая лучше всех. А как же «братство религий», как же заявления о равенстве всех религиозных путей?        Знаменательно, что люди больше всего говорящие о «братстве религий», обычно заканчивают банальной руганью своих оппонентов и примитивным самовосхвалением.      Неудивительно и то, что окружающий нас грешный мир ничего не имеет против «морали», которая, по своей сути безнравственна, равняет добро и зло и, в которой самые мерзкие культы могут получить право на жизнь.

      Обычно если христианин говорит о необходимости следования Священному Писанию и утверждает, что учение его оппонента противоречит Божественной воле, его тут же обвиняют в догматизме и нетерпимости. Критика Христианства  считается разумным, правильным, научным отношением к нему. Критика христианами других религий это всегда «проявление нетерпимости, мракобесия и невежества христиан». Вивекананда показывает пример «религиозной терпимости» и образец уважительного отношения к религиозному  инакомыслию, когда говорит о христианах:  «Незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью».

      Он продолжает: «Многие религии учат, что Бог придет управлять миром и уничтожит различия между людьми. Люди, проповедующие эту доктрину, - фанатlaquo;Освобождение означает полную свободу - свободу от оков добра так же, как и от оков злаики, а фанатики - самые искренние люди среди человечества. Проповедь Христианства основывалась на увлечении этим фанатизмом, и это-то и делало его столь привлекательным для греков и римлян. Они говорили, что при наступлении золотого века не будет рабства и настанет изобилие, и поэтому древние народы устремились к христианскому идеалу. Первые люди, распространявшие эту идею, были, конечно, невежественными, но очень искренними фанатиками».

      Согласно утверждению Вивекана/pнды, апостолы Христа были «невежественными фанатиками», хотя и «самыми искренними людьми среди человечества». Но что он понимает здесь под «невежеством»? Если отсутствие образования, то, как мы знаем, Рамакришна не был образованным человеком, в то время как апостол Павел, например, получил, по меркам своего времени, очень хорошее образование.  Почему  в случае Рамакришны отсутствие образования не вызывает нареканий, а по отношению к апостолам именуется «невежеством»? Если под «невежеством» Вивекананда понимает отсутствие духовного мистического опыта у апостолов, то это не соответствует свидетельствам Священного Писания Нового Завета (Деян.11:5-7; 9:5 и т.д.).

      По мнению Вивекананды, христиане просто завидуют последователям человекобожия и бояться за свою власть: «…безличностная идея очень разрушительна, она отбирает работу у священников, церквей и храмов… . Если священники будут проповедывать эту безличностную идею людям, то они лишатся работы. И все же мы должны учить ей бескорыстно, без священников. Вы Бог, и я так же Бог, кто кому подчиняется? Кто кому поклоняется? Вы высочайший храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем любому храму, образу или Библии».

      Данные высказывания можно приводить очень долго, но все они сводятся к одному - только глупый человек может быть христианином, верящим в Единого Бога Творца и смиренно исполняющим Его спасительную волю в творчестве праведной и доброй жизни. «Настоящий», то есть умный и гордый  человек, изначально считает себя высшим существом, которому разрешены любые методы утверждении его воли. А если он и сделает вам зло, вы должны быть благодарны, ведь это делается для вашей же пользы. В конечно итоге мир все больше превращается в арену борьбы всех против всех, мало меняясь к лучшему, потому что каждый считает себя богом, ничем не обязанным окружающим.

 

*******

          Неоиндуизм это условное наименование реформаторского течения, возникшего в 19 веке в связи с изменениями, происходившими в экономической, социальной и идеологической сферах индийского общества. Данные изменения, в большой степени вызванные влиянием вначале мусульманской, а затем европейской культуры, положили начало постепенному вхождению Индии в мировую цивилизацию.

        «Брахмо-Самадж» - религиозное общество, основанное в 1828 году в Индии бенгальским аристократом Рам Мохан Роем. Он родился в семье ортодоксального брахмана, но проявлял большую симпатию к исламу и Христианству, а также совершил  паломничество в Тибет в поисках мистерий буддизма. Из Христианства он взял этическую систему, но отверг Божественность Христа. Рой не принимал учение индуизма о перевоплощении, а влияние ислама на него вылилось в концепцию Единого Бога. Знаменательно, что за духовным вдохновением он всегда обращался к Ведам. Целью основанного им движения «Брахмо-Самадж» было «служение и поклонение Вечной, Непостижимой и Неизменной Сущности, Творцу и Хранителю Вселенной». Общество изначально было открыто для людей всех цветов кожи, вероучений, каст, народов и религий.

      Создание общества представляло собой одну из первых современных попыток реформы индуизма и начало движениям неоиндуизма. Название «Брахмо-Самадж» буквально означает сообщество поклоняющихся Единому Истинному Богу. Брахмо означает того, кто покланяется Брахману, универсальному Абсолюту, «душе мира», а Самадж это сообщество людей. По сути дела основной идеей общества было признание Брахмы Единым Богом, которому должны поклоняться не только индуисты, но и представители других конфессий.

      Опираясь на своеобразно прочитанные им Упанишады  и тексты веданты, заимствуя идеи из Христианства и ислама, основатель движения, тем не менее, считал свое учение настоящим индуизмом, очищенным от вековых наслоений. Сторонники «Брахмо-Самадж» проповедовали монотеизм-единобожие; отрицали многобожие-язычество и идолопоклонство; считали ненужным посредничество между Богом и адептом (чем ставилась под сомнение роль брахманов и храмов); выступали против внешней обрядности, противопоставляя ей личную медитацию, молитву и самосовершенствование; отвергали идею перерождений и карму в борьбе с кастовой системой; боролись против архаичных и одиозных социальных институтов, таких, как самосожжение вдов, детские браки и многоженство.

      Рам Мохан Рой предполагал переустройство индийского общества по образцу западной цивилизации. С одной стороны, «Брахмо-Самадж» основывалось на древних традициях индуизма и брахманизма, с другой стороны - пыталось заменить обрядность методами реального самосовершенствования личности. Общество провозгласило идею равенства любого человека перед Богом, тем самым выступая против кастовости индийского общества.

      Главным организатором Самадж стал Девендранат Тагор (1817 - 1905), отец известного поэта Рабиндраната Тагора. Д.Тагор был учёным санскритологом и, в отличие от Роя, черпал вдохновение полностью из Упанишад. Он был непримиримым врагом поклонения образам и боролся против проникновения идей Христианства в Самадж. Тагор разработал принципы и ритуалы движения. Под его влиянием «Брахмо- Самадж» начал исповедовать Единую Независимую Верховную Сущность, которая создала вселенную из ничего, Бога Истины, Вечной Мудрости, Доброты и Силы, Вечного и Всемогущего, Единственного, которому нет равных. Человеку следует любить Его и выполнять Его волю, верить в Него и поклоняться Ему для того, чтобы обрести спасение в грядущем мире.

      Самым талантливым лидером «Брахмо-Самадж» был Кешаб Чандра Сен (1838 - 1884). В отличие от Роя и Д. Тагора, Кешаб родился в бенгальской семье из среднего класса и получил образование в английской школе. Он не знал санскрит и вскоре полностью отошёл от индуизма. Ещё в раннем возрасте он попал под очарование Личности Христа и заявлял, что испытал особую милость Иоанна Крестителя, Христа и апостола Павла. Он старался внести Христианство в «Брахмо-Самадж», что привело к расколу с Тагором. В 1868 году Кешаб порвал со старым лидером и основал «Индийский Брахмо Самадж», в то время как движение, руководимое Тагором стало называться «Ади-Самадж».

      Кешаб был разносторонним человеком. Во время духовного кризиса он провёл много времени в уединении и почувствовал голос Бога. Он привнес в «Брахмо-Самадж» идею преданного поклонения Богу и мог часами пел молитвы со своими последователями. Кешаб основал центры «Брахмо-Самадж» в различных частях страны. К тому времени, когда он первый раз встретился с Рамакришной, Кешаб начал осознавать гармонию всех религий. Ему стали нравится боги и богини индуизма, и он объяснял их сущность в вольной манере. Более того, он верил, что Бог призывает его продиктовать миру новый Божий закон, Новый Божий Промысел - Нававидхан.

      В 1878 году в обществе, руководимом Кешабом, произошёл раскол.  Кешаб остался лидером Нававидхана. Его всё больше и больше притягивали идеалы Христианства, и кроме того, под влиянием Рамакришны углублялась его преданность Божественной Матери. Ум Кешаба беспокойно блуждал между Христом и Божественной Матерью. В некоторых частях Индии движение «Брахмо-Самадж» стало чисто христианским. Полностью отвергая ритуалы индуизма оно выступило крестовым походом против поклонения образам-идолам. Под влиянием западной культуры движение проповедовало превосходство здравого смысла и разделяло европейские идеалы «свободы, равенства, братства», отменило среди своих последователей кастовую систему, выступало за эмансипацию женщин, агитировало за отмену ранних браков, оправдывало повторные браки вдов и способствовало различным реформам в образовании и обществе.

      Первой реакцией на движение Брахмо в Бенгалии явилась приостановка деятельности христианских миссий по обращению индусов в христианскую веру. Движение подняло индийскую культуру в глазах англичан. «Брахмо-Самадж» стало интеллектуальным и эклектическим религиозным движением, рождённым из насущных потребностей того времени. В отличие от индуизма оно не было основано на глубоком внутреннем опыте мудрецов и пророков. Влияние его ограничивалось узким кругом образованных людей и оно оставалось в стороне от огромного числа последователей индуизма.

 

*******

         Другим движением, игравшим важную роль в возрождении Индии в девятнадцатом веке, стало движение «Арья-Самадж». «Брахмо-Самадж» был компромиссом с европейской культурой и косвенно признавал превосходство Запада. Основателем  «Арья-Самадж» был индусский монах Даянанда (1824 - 1883), бросивший вызов исламу и Христианству и вообще любому иностранному влиянию в Индии. Вскоре влияние «Арья-Самадж» распространилось по всей западной Индии. Даянанда был известным знатоком Вед и считал их философию строгим монотеизмом. Он проповедовал отказ от поклонения образам и восстановил ведические ритуалы жертвоприношений. Веды для него являлись абсолютным религиозным авторитетом, и он принимал каждое их слово в буквальном смысле за высшую истину.

      Ортодоксальный дух «Арья-Самадж» привлекал многих последователей индуизма. Ему принадлежало лидерство во многих социальных реформах - общество боролось с кастовой системой, признавало социальные права женщин, дало сильный толчок образованию, начало агитацию против ранних браков и оправдывало повторные браки вдов. Наиболее сильное влияние движение имело в штате Пенджаб - в месте столкновения индуизма и ислама. Дух этой борьбы разбудил дремлющее индусское общество. В отличие от «Брахмо-Самадж» влияние «Арья-Самадж» не ограничивалось интеллектуальной прослойкой населения. Оно было движением масс, не терпимым к своим оппонентам и признававшим только один свой путь к осознанию истины.

          В целом, неоиндуизм можно рассматривать как одну из систем многочисленных ответвлений индуизма. Реформировав древнюю религию, точнее, расставив акценты на идеях, которые, так или иначе, существовали в ней раньше, неоиндуизм не поколебал позицию индуизма в Индии, но во многом действительно его очистил  и укрепил.

        Среди общественно-религиозных реформаторов Индии необходимо выделить Мохандаса Карамчанда или «Махатму» Ганди (годы жизни 1869 - 1948) - одного из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.     Имя Ганди окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

       Ганди использовал ряд идей индуистской реформации, хотя сам он был в первую очередь политическим деятелем, а его система взглядов в целом шире индуизма как религии. Он умел извлекать из индуизма идеи, необходимые для убеждения масс и выполнения конкретных социальных задач. При этом некоторые элементы индуизма порой изменялись и как бы замещали религию, например, проповедь ненасилия.

         Высказывания Махатмы Ганди о религии: «Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех религий, и которая подводит нас к встрече лицом к лицу с нашим Создателем».

       «Религия не означает сектантство. Она означает веру в упорядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными».

       «Это религия, которая меняет природу человека и неразрывно связывает его с истиной внутри, а также - постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой природе, цена которому никогда не может быть слишком высока, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт себя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой».

 

        Высказывания о молитве: «Молитва - это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы».

        «У Бога тысячи имён, и, тем не менее, Он Без Имени».

       «Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие - Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциациями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соответствии с тем, что мы заслуживаем».

      «Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выполняется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не будут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.

      Однако кто-то может спросить: «А как можно очистить сердце до таких пределов?» Легко научить языку губ, но кто может научить языку сердца? Только бхакта - истинный преданный - знает это, и может научить этому. В Гите конкретное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руководством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним».

       «Наполненное молитвой сердце - это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат «неприкасаемым» из всей полноты своего сердца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся».

      «Что это такое, чем заняты миллионы индуистов, мусульман, христиан, иудеев каждый день в часы, специально отведённые для поклонения Творцу? Мне кажется, что это выражение страстного желания сердца быть одним с Творцом, это взывание к Его благословениям. И в этом случае имеет значение отношение, а не слова, произносимые внятно или в бормотании».

       «Не может быть никаких твёрдых правил относительно времени проведения актов поклонения. Это зависит от темперамента личности. И эти мгновения бесценны в повседневной жизни человека. Акты поклонения направлены на обуздание и усмирение нас, чтобы мы поняли, что ничто не происходит без Его воли, и мы есть не что иное, как «глина в руках Гончара». Это мгновения, когда человек просматривает своё недавнее прошлое, признаёт свою слабость, просит о прощении и силе быть лучше и поступать лучше.

        Одной минуты может быть достаточно для одних, и двадцати четырёх часов может быть недостаточно для других. Для тех, кто наполнен присутствием Бога, трудиться означает молиться. Их жизнь - это одна постоянная молитва или акт поклонения. Другим же, тем, кто действует только для того, чтобы совершить грех, чтобы оправдать себя и жить для себя, не хватит никакого времени. Если бы у них было терпение, вера и воля быть чистыми, они молились бы до тех пор, пока не почувствовали определённо очищающее присутствие Бога внутри себя».

       «Чтобы личная молитва человека, просьба, обращённая к Богу, была ясной, она определённо должна быть на языке этого человека. Ничто не может быть более благородно, чем просить Бога о том, чтобы мы действовали справедливо по отношению ко всему живущему».

        «Только тот истинно поклоняется Богу, кто лишен ревности, кто щедр ко всем и лишен эгоизма, кто может переносить жару и холод, радость и горе в одинаковой мере, кто всегда прощает, кто постоянно удовлетворен, чьи решения тверды и чей ум и душа отданы Богу. Кто не причиняет никакого зла, кто не боится других и кто также свободен от восхищения, как и от тревог и страхов, кто чист, продуктивен на работе, но свободен от нее, кто отказывается от последствий своих действий, как хороших, так и плохих, кто одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, кого не трогает как уважение, так и отсутствие его, кто не гордится похвалой, но также и не впадает в отчаяние, если о нем говорят плохо. Кто любит тишину, одиночество и кто обладает дисциплинированным умом.

       Поэтому йог - это тот, в ком все эти качества находят отражение в его жизни и кто в разгар жестокого шторма все еще видит солнце, кто встречает без страха трудности и смерть, кто с уравновешенным спокойным умом идет по полю боя или же отправляется на казнь и чей Дух настолько радостный, что даже при раскатах грома он засыпает».

 

7. Необуддизм.

 

        Необуддизм - обозначение течений, «включающих в себя элементы буддийского вероучения и практик, но не относящихся к религиозным формам, имеющим многовековую историю в традиционно буддийских странах». Необуддизм является частью новых религиозных движений. Появление необуддизма стало возможным благодаря распространению  на Западе ряда буддийских школ в 1950-60  годы. Это привело к появлению новых общин и большого количества других западных и восточных учителей.

      Необуддизм обычно называют «буддизмом неофитов», отличая его от традиционного буддизма, распространяемого представителями восточных диаспор. Наравне с неоиндуизмом, необуддизм привержен религиозному синкретизму, например, соединению с течением «Нью-Эйдж». Необуддизм часто использует медитационные практики в качестве средства психотерапии для избавления человека от эмоциональных проблем, имеет ярко выраженную «миссионерскую ориентацию» и большую степень вовлечённости в экологические и социальные процессы.

      Необуддизм это общее название течений в буддизме, возникших в конце XIX века и являющихся модернизацией вероучения и культа буддизма. Принято считать, что основной причиной возникновения необуддийских конфессий является исчерпание вариантов истолкования буддийской догматики. Инициаторами необуддизма были, с одной стороны, представители буддийского духовенства и буддийские политические деятели, с другой - ряд европейских религиозных и «околорелигиозных» деятелей, преимущественно оккультной ориентации, усмотревших в буддизме возможность реализации синтеза новой «единой мировой религии».

      Важным моментом в формировании идеи необуддизма явилось создание в Сиаме и на Цейлоне новой доктрины, сформулированной в книге сиамского министра Чао-Фиа-Типакона «Книга, объясняющая многое». В основе данной доктрины лежит идея о том, что на каждой ступени культурного развития человечества в буддийское учение необходимо вкладывать новое содержание. Буддизм рассматривается как путь, связывающий человека с бесконечностью. Основным направлением доктрины стал призыв реставрировать изначальный буддизм, очистив его от всех последующих наслоений, обрядов и мифов. Несмотря на то, что необуддизм оказал существенное влияние на вероучения ряда конфессий, доктрина Чао-Фиа-Типакона не была реализована в реальной жизни.

      Как религиозно-реформаторское движение необуддизм очень разнороден. В каждой стране он проявляется по-разному, отражая ее особенности. В некоторых регионах Азии -  Монголия, Бурятия, необуддизм возник на рубеже 19 и 20 вв. в рамках обновленческого движения буддийского духовенства и мирян как реакция на засилье западной идеологии и культуры. В странах южной и юго-восточной Азии (Шри-Ланка, Бирма) необуддизм был связан с вооруженной антиколониальной борьбой народов и проявился в политизации буддийского духовенства, его более активном участии в политических движениях. В ряде стран Азии движение необуддизма привело к образованию новых самостоятельных религиозно - политических объединений (в Японии - т.н. «новые религии», во Вьетнаме - Хоахао и т.п.). Эти объединения, как правило, вобрали в себя элементы древних религиозных учений, нередко Христианства, и носят смешанный характер.

      Необуддизм бурно развивается в настоящее  время в странах Запада (США, Канада, Западная Европа), где буддизм вступает в интенсивное взаимодействие с западными религиозными учениями и социально-культурными традициями. Общими для всех течений необуддизма являются усиление социальной интерпретации буддийского вероучения, стремление представить его как «светское искусство жизни» или «научную» и даже «атеистическую религию». С целью синтеза буддийской картины мира с научными знаниями в необуддизм вводятся представления об историческом движении и развитии,  предпринимаются попытки освободить буддийское учение от  мифов и мистики, сделав его «психологическим»  учением.

      В религиозном отношении необуддизм нельзя считать буддизмом в полном смысле этого слова. Это скорее смесь религий, составленная в попытке «сваять» новую, более удобную и понятную «единую религию», которая сможет лучше удовлетворять «религиозные потребности» современного безбожного мира. Какие-то направления необуддизма близки к буддизму традиционному, и лишь по-иному интерпретируют его нормы. Другие не имеют почти ничего общего с традиционным буддизмом, называя себя буддистскими лишь в силу использования отдельных положений буддийского учения. Некоторые из необуддийских сект занимаются активной созидательной деятельностью, но есть среди них и откровенно деструктивные и тоталитарные.

 

*******

      Например, японские необуддисты в большинстве своём молодые образованные люди, чрезвычайно активные и вовсе не похожие на постоянно погружённых в себя монахов традиционного толка. Руководители необуддийских общин, как правило, не питают иллюзий относительно истинности своего учения, и нередко используют популярность своей секты для личного обогащения. Многие необуддийские секты ведут активную политическую деятельность, весьма настойчиво работают с общественностью.

      В этом отношении ситуация в «Страны самураев» очень напоминает российскую: пока священники традиционного буддизма спокойно получают доходы с отправления различных обрядов, от бракосочетания до погребения, их новоиспечённые «братия во Будде» вовсю проповедуют на улицах, из кожи вон лезут, чтобы донести свои идеи до каждого, кто уделит им хоть минуту времени, используют все возможности, чтобы завербовать ещё одного своего сторонника. В общем, ведут себя как российские сектанты, успехи которых в завоевании паствы вынуждают Православную Церковь вести с ними серьёзную борьбу.

      С точки зрения идеологического воздействия на население, ведущее место среди многочисленных течений в японском буддизме занимают именно необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения, а также заимствования из других религиозных традиций - синто, конфуцианства, а в ещё большей степени - из народных верований.

      Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ. Данная цель служит основой религиозной практики, включающей активную миссионерскую деятельность с участием всех членов движения; авторитарную систему, построенную на культе основателя или лидера; акцент на работу с молодёжью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни.

      Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна. Нитирэновские движения составляют наиболее мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии.

        Нитирэн (1222-1282) - японский монах, основавший школу Нитирэн-сю. В возрасте от 16 до 32 лет Нитирэн проходил обучение во многочисленных храмах Страны самураев, и пришёл к выводу, что наивысшее учение Будды сосредоточено в «Лотосовой Сутре», на основе которой он открыл и ввёл в практику свою знаменитую мантру. Нитирэн убеждённо верил и доказывал, что современные буддийские школы глубоко заблуждаются, пытаясь указать путь к просветлению, о чём он заявлял повсеместно на публичных проповедях.

        Общество «Сока Гаккай» - «созидание ценностей» - японская необуддистская общественно-религиозная организация, использующая модифицированное учение Нитирэн-сю и активно участвующая в политике Японии, которая является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим учёных из разных стран. После Второй мировой войны значительно активизировалась миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом, прежде всего в США и Западной Европе.

      В отношении «Сока-Гоккай» неприменимы термины «деструктивный культ» или «секта», хотя их иногда склонны использовать. В самой Японии по отношению к подобным организациям часто применяется слово, переводимое на русский язык как «секта», что обозначает религиозную школу, обособившуюся от более крупной религиозной традиции. «Сока-Гаккай» не является преступной организацией, о чем свидетельствуют эффективная общественная деятельность, открытый характер организации и ее легальная партия. «Сока-Гаккай» получила международное признание как важная общественно-религиозная организация, в том числе и в Российской Федерации.

      Наиболее справедливой характеристикой в отношении «Сока-Гаккай» представляется формула «псевдобуддистская религиозная организация». Общество образовалось в 1930 году как группа прогрессивно мыслящих преподавателей-энтузиастов и первоначально носило название в переводе с японского означающее «созидание педагогических ценностей». Основателем и вдохновителем его был японский ученый и педагог Цунэсабуро Макигути (1871-1944), который являл собой пример реформатора пассивной системы образования. Макигути протестовал против навыков механического зазубривания учебного материала, нивелирующих пытливость детского ума и способность ребенка самостоятельно мыслить. Он противопоставлял авторитарному обучению свою передовую, развивающую личность модель образования, построенную на внимательном и бережном отношении к детской индивидуальности, на свободном и всестороннем развитии творческих способностей учащихся, на повышении степени их сознательности, просвещения и культурности.

      Первоосновой философии Ц. Макигути являлется его теория об общечеловеческих ценностях. Теория выражает  твердую убежденность в том, что  сущностью жизни человека и её основной уникальной особенностью является человеческая познавательная способность, приводящая к положительному общественному созиданию. Обретение человеком универсальных способностей является предназначением нашего земного пути. Фактически Макигути видит смысл бытия в создании нового суперчеловека, свободно созидающего себя и общество на основе общечеловеческих ценностей, в которых религия не играет решающей роли.

      Согласно «теории ценностей» Макигути, стремление к счастью, являющееся целью человеческой жизни, неизбежно сопровождается созданием ценностей, аккумулируя которые, человек добивается полноты жизни. Согласно разработанной вторым президентом «Сока-Гаккай» концепции «большой системы жизни», верующий, вознося молитвы гохондзону (гохондзон - главный ритуально-священный атрибут культа «Сока Гаккай» - свиток с именами всех будд и бодхисаттв, обеспечивающих гармонию человека и ритмов природы), путем контакта и гармонии с ритмом «большой жизни вселенной» может собрать ее «жизненную силу» и обрести индивидуальное счастье.

         Неудивительно, что общество принимает активное участие в политической жизни Японии, ведь оно преследует чисто земные цели. В 1964 члены общества создали партию «Комейто» («политическая партия чистой политики»), которая  выступает за следование этическим нормам в политической деятельности; основные принципы политической партии - чистота, благосостояние и мир.

 

      Буддистское вероучение  глубоко внедрилось в структуру и менталитет восточного общества, став, скорее образом жизни, нежели религией. Модернистские секты, адепты которых используют отдельные элементы буддистского вероучения и культовой практики, очень быстро укрепляют свои позиции в странах, где подорван авторитет традиционных религий. Специалисты смотрят на экспансию нового буддизма с большой тревогой, потому что необуддистские секты нередко связаны с религиозным экстремизмом.

      Цель верующего буддиста - достижение состояния нирваны, что означает «освобождение от страданий, желаний и смертной оболочки». В модернизированных буддистских учениях этот догмат превращается в полное отрицание ценности человеческой жизни - как своей, так и чужой. Если в большинстве религий самоубийство считается величайшим грехом, то для сторонников новых буддистских сект  это один из возможных способов достижения нирваны, путь освобождения от неизбежности новых рождений и от закона кармы. К тому же большинство необуддистских объединений практикует обожествление живого лидера – учителя «гуру». Например, члены клубов восточных единоборств, laquo;созидание педагогических ценностейnbsp;которые нередко используются в качестве «крыш» для буддистских сект, при появлении своего наставника обязаны отдавать ему почести, упав ниц и отбивая поклоны. Причем не имеет значения, где это происходит: в спортивном зале, офисе фирмы или на улице.

      На фоне необуддистких образований особенно выделяется японская секта «АУМ Синрикё». После применения в 1995 году боевого отравляющего вещества «зарин» в токийском метро (пострадали сотни ни в чём не повинных людей) секта приобрела скандальную известность. Датой её создания считается 1987 году, когда специалист по иглоукалыванию Мацумото, более известный под именем Сёко Асахар, провозгласил себя «аватарой» - очередным воплощением Христа на Земле. После вышеупомянутого теракта, в результате обыска на принадлежавшем секте участке земли возле Токио, полицией были выявлены свыше тысячи бочек с компонентами для производства смертоносных газов, в количестве достаточном для гибели 10 миллионов людей. Кроме того, найдены специальная литература, штаммы вирусов и технологические установки, необходимые для производства бактериологического оружия. В центре Токио были арестованы аумовцы, у которых в багажнике автомобиля были обнаружены 10 пистолетов и снаряжение, находящееся на вооружении специальных отрядов полиции. Цель руководства секты была очевидной - в рамках назначенного Асахарой «Армагеддона» (третьей мировой войны) и последующего за ним «конца света» создать в Японии обстановку страха и паники с целью вызвать цепную реакцию и в других странах, где расположены центры «АУМ».

          Чтобы понять мотивы, движущие представителями «АУМ», нужно обратиться к постулатам её вероучения, которое представляет соединение модернизированного буддизма с элементами индуизма и Христианства. В центре учения  стоит идея «спасения человечества». Но если само человечество не хочет спасаться, значит, его надо спасать насильно. А так как лидер секты фактически является «богом», он имеет полное право принимать любые меры, тем более, что это делается для «блага человечества».

      Члены секты делятся на «самана» (отказавшихся от мирской жизни) и простых мирян. Основным заданием последних является сбор средств (практика жертвования) на распространение учения «АУМ» и налаживание связей с представителями органов власти. В зависимости от размеров пожертвований и количества новообращённых, верующий получал особые отличия в виде различных инициаций: например, ему вручалась фотография «гуру». Как сообщила газета «Иомиури», на момент происшедших событий Асахара только в Страны восходящего солнца обладал земельными участками общей площадью 136 тыс. кв. метров, 16 зданиями в Токио и других префектурах страны.

      С момента основания центры «АУМ Синрикё» появились в США, Республики Германии, Шри-Ланке и других странах. Но наиболее многочисленным стал российский филиал, насчитывавший одно время около 35 тысяч членов. Ещё весной 1995 года на радиостанции «Маяк» в лучшее эфирное время выходили передачи, возвещавшие «Учение истины АУМ» на постсоветское пространство. Анкета поступавших в секту (как правило, молодых людей) напоминала анкету поступавшего в подпольную диверсионную группу. В ней требовалось указать группу крови, наличие водительских прав, область интересов (24 пункта, включая мореплавание и металловедение) и особо: куда можно звонить открыто, куда звонить, не называя себя, а также звонить в случае особой необходимости.

      Роль структуры «АУМ» выполнял Российско-японский университет, который непосредственно курировал секретарь Совета безопасности при президенте РФ О.Лобов. Японская полиция установила, что в Российской Федерации секта внесла денежные пожертвования на сумму 5 млн. долларов в фонд университета, который фактически стал ширмой для деятельности «АУМ». После химической атаки в Токио органы безопасности Японии составили сводный список высокопоставленных «контактов» руководителей секты, в который попали многие яркие российские политики того времени - Лобов, Руцкой, Хасбулатов, руководители Минздрава, Министерства социальной защиты населения, Минатома, представители провинциального истеблишмента, «отец» лазерной техники академик Басов.

      Тележурналисты японской компании Эн-Эйч-Кэй обратили внимание на странное обстоятельство - лидерам секты был открыт доступ в закрытое для всех остальных учебное заведение - МИФИ, где готовятся кадры для российской секретной науки, и прежде всего ядерной индустрии. Арестованный в 1995 году японской полицией «министр строительства» теневого правительства «АУМ» Хаякава Киехиде (известный в религиозных кругах как «Тироппа») имел многочисленные связи в российских коридорах власти. Он уделял большое внимание вопросам возможного приобретения оружия и боевой подготовки в Российской Федерации и в Украине членов секты с целью создания собственных «полицейских сил».

      Для выполнения деликатных миссий при московском филиале «АУМ Синрикё» была учреждена охранная компания «АУМ протект», По личному распоряжению министра обороны Грачёва, представители секты закупили российский военно-транспортный вертолёт. Как свидетельствует токийская газета «Майнити», в 1995 году на основе произведённого в СССР автомата АК-47 японские аумовцы тайно изготовляли своё стрелковое оружие.

      Хаякава осуществил в 1991-1995 г.г. более 20 поездок в Российскую Федерацию. В конфискованной у него тетради отмечены такие слова, как «ядерная боеголовка», «танк», «автомат». Согласно информации японских спецслужб, «министр строительства» часто встречался с дилерами, которые имеют деловые связи в Украине, на предмет получения из нашей страны образцов сложной военной техники. Характерная деталь - в окружении упомянутых дилеров и их украинских визави фигурировали представители компаний недвижимого имущества, связанных с японской гангстерской организацией «Инагава-кай». Не случайно эта буддистская секта причислена к числу наиболее опасных террористических организаций.

      Так традиционный буддизм, считающийся одной из самых «миролюбивых» религий, закономерно перерастает в еще один вариант человекобожия. Необуддизм явно призывает людей построить на земле гармоничное общество, не гнушаясь никакими мерами, если достаточно эффективны. Это вполне ожидаемое явление, если учесть, что  необуддизм отрицает учение о Боге-Личности и провозглашает божественность человека.

 

8)Теософия и оккультизм.

 

         Знаменательно, что в 1878 г. общество «Арья-Самадж» вступило в тесный контакт с «Теософским обществом», существенно повлияв на его деятельность и изменив его концепцию на стремление к всеобщему братству всех рас, народов и религий.

         Основательницей теософии считается  Елена  Блаватская (Ган Елена) (1831-1891) русская писательница. Теософи я это синкретическое религиозно-мистическое учение, постронное на принципах неоиндуизма.  В 1848 г. Блаватская вышла замуж, но сбежала от мужа через несколько недель. Последующие 25 лет она путешествовала по Европе, живя за счет отца и зарабатывая спиритическими сеансами. Приверженцами Блаватской широко распространяется ее вымышленная биография, полная разнообразных приключений, в том числе семилетнего одиночного путешествия по Тибету, где она якобы познакомилась с Гималайским братством тайных Учителей, которые избрали ее для передачи миру неких тайных учений. Большинство исследователей сходится во мнении, что эта биография является собственной разработкой Блаватской.

         Летом 1873 г. Блаватская, якобы по указанию Учителей, переехала в Нью-Йорк. Начиная с середины 1870-х годов Блаватская оказалась под сильным влиянием писателя-  оккультиста Эдварда Бульвер-Литтона. Начиная с этого времени и до самой смерти она занималась разработкой теософской космологии и учения о Великом братстве тайных учителей. Под влиянием теорий масона и оккультиста Элифаса Леви Блаватская разрабатывала идею существования некой «тайной доктрины», объединяющей все существующие религиозные и магические системы. Носителями этого учения являются некие бессмертные адепты, наделенные сверхъестественными магическими силами.

      Познакомившись с полковником Г.Олкоттом, Блаватская в 1875 г. вместе с ним занялась созданием Теософского общества в Нью-Йорке. Весной 1877 г. Блаватская обосновалась в Лондоне, где открыла журнал «Люцифер» и специальное отделение Теософского общества - Ложу Блаватской.

      Учение Блаватской сложилось под влиянием религиозно- философских концепций брахманизма, индуизма и буддизма, а также оккультизма и элементов гностицизма. Игнорируя исторические формы религии, теософия пыталась объединить различные вероисповедания через поиск тождественности сокровенного смысла всех религиозных символов, пыталась создать на этой основе универсальную религию, не связанную определенной догматикой.

      По утверждению основателей теософии, происхождение термина «теософия» восходит к школе неоплатоников, а ранние элементы теософии сложились в Древней Индии. На самом деле название течения и общества было выбрано случайно.         Согласно теософии, конечная цель человека - достижение оккультного знания, хранимого некими «тайными учителями», и приобретение сверхъестественных способностей. Эта цель осуществляется благодаря наличию эзотерической традиции немногочисленных посвященных - мастеров или тайных учителей. На основе азиатских священных текстов, мифологии масонов, тамплиеров и розенкрейцерах Е.Блаватская создала образ некоего фантастического Гималайского братства Учителей, которые избрали ее, чтобы передать миру тайное учение. Вся последующая деятельность Блаватской, включая ее перемещения по миру, объясняются указаниями этих «учителей».

      В число «тайных учителей» теософы включают выдуманные личности - Мория, Кут Хуми, воплощавшийся Пифагором, Илларион, Серапис, Венецианский Учитель, Двай Хул; мифических - Будда, Махагоян, Ману, Майтрейя;  и исторических личностей Христос, Кун-цзы, Соломон, Лао-цзы, Беме, Роджер Бэкон, Френсис Бэкон, Калиостро, Месмер, Авраам, Моисей, Платон, принц Ракоцци, воплощавшийся Роджером и Френсисом Бэконом. Во главе иерархии «тайных учителей» стоит некий Владыка мира, который живет в скрытой от посторонних глаз стране Шамбале в пустыне Гоби.

      Причина, по которой «тайные учителя» работают в обстановке таинственности, заключается в том, что люди, будучи подвержены неким «темным силам», как правило, не верят посредникам «учителей» и подвергают их гонениям. Сущность работы «тайных учителей» заключается в руководстве судьбами Вселенной и охраны ее от влияния «темных сил».

      Деятельность общества быстро распространилась на многие страны Европы и Америки. В ряды общества влилось большое количество людей, интересовавшихся астрологией, магией, оккультизмом и не объединенных до этого в организацию. В этот же период вокруг общества возникли первые, в дальнейшем многочисленные скандалы, связанные с разоблачением мистификаций Блаватской и обвинением ее в шарлатанстве.

      В 1878 г. Теософское общество вступило в тесный контакт с «Арья-Самадж» и заявило, что теософия помогает установить единое братство и равенство всех людей, рас и народов, всех религий и вероисповеданий.  К 1885 г. в Теософском обществе была зарегистрирована 121 ложа, из них 106 находилось в Индии, Бирме и на Цейлоне. С конца 1885 г. в Теософском обществе, в связи с неопределенностью целей общества, недостатками административного управления и конфликтами между руководителями, наметилась тенденция преобразования лож в независимые национальные филиалы с собственным правлением. Негативное влияние на существование Теософского общества оказывало то, что оно начало привлекать к себе массу невротических, психически ненормальных личностей, которые создавали вокруг общества истеричную и скандальную атмосферу.

        После смерти Блаватской в мае 1891 г. в Теософском обществе началась жестокая борьба за власть. В 1907 г. большинством голосов (10 тысяч из 13 тысяч приверженцев Теософского общества) президентом общества была выбрана Анни Безант. Став президентом, она поставила перед Теософским обществом задачу стать крупнейшим религиозным и социальным движением в мире. Безант и ее помощник Ледбитер ощущали необходимость в оживлении и освежении деятельности общества. С этой целью Ледбитер объявил, что для возвещения начала новой эры ожидается появление господа Майтрейи на Земле в образе нового мессии - Учителя Мира. На роль мессии Ледбитер начал спешно подыскивать соответствующую кандидатуру среди своих учеников. Главным кандидатом стал Кришнамурти.

    Джидду Кришнамурти (1895 - 1986 гг.) - индийский философ. Кришнамурти, которого специально воспитывали как будущего мессию, выросши, отказался от теософии, порвал с обществом и выбрал собственный путь. Он стал известным оратором на философские и духовные темы. В их число входили: психологическая революция, природа сознания, медитация, отношения между людьми, достижение позитивных изменений в обществе. Он неоднократно подчёркивал необходимость революции сознания каждого отдельно взятого человека и особо акцентировал на том, что подобные изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил - будь то религия, политика или общество.

      В 1908 г. деятельность Теософского общества была разрешена в России, где оно было активно поддержано известным русским мистиком Петром Успенским.

         Благодаря деятельности Анни Безант, Теософское общество постепенно превратилось из научно-философского в своеобразное театрализованное шоу, с сложными ритуалами, эффектными костюмами и украшениями. В 1910 г. в обществе произошел раскол, вызванный конфликтом между руководителем немецкой ложи Теософского общества Р.Штейнером и сторонниками Анни Безант по вопросу о мессианской роли Кришнамурти, и из теософии выделилась антропософия.

       По окончании Первой мировой войны, в обстановке духовного голода, разочарований в традиционных ценностях и кризисе европейской культуры, число приверженцев Теософского общества росло быстрыми темпами. После Второй мировой войны основная деятельность Теософского общества сконцентрировалась на проповеднической и учебной деятельности. Активизация многочисленных сект оккультной ориентации практически нивелировала исключительное значение Теософского общества.

      

      Теософия базируется на идее существования некой Тайной универсальной доктрины, целью изучения которой и считает свое существование. Доктрина теософии основывается на предпосылке, что базовые истины и ценности универсальны во всей Вселенной и все религии являются разновидностями этого универсального знания.

        Подлинной сущностью теософии, антропософии и прочих течений человекобожия является оккультизм, пришедший на смену магическим воззрениям ранних исторических эпох. Оккультизм - общее название учений, признающих наличие скрытых сил в человеке, природе и космосе, объясняющихся наличием высшей реальности. Эти силы недоступны для обычного человеческого опыта, но доступны для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку. Цель ритуала посвящения рассматривается в достижении новой, более высокой ступени сознания. Как следствие образуется новое видение мира и открывается путь к неким тайным «божественным» знаниям.

      Понимание сущности оккультизма сильно изменялось в ходе истории. Ряд явлений, считавшихся ранее чисто оккультными, например, гипноз, магнетизм, позднее перешли в сферу науки. Ряд мистических дисциплин, в основном магия, остался. Оккультизм выделился в самостоятельную дисциплину в период поздней античности (I - IV век н.э.) на базе эллинистического религиозного синкретизма. В этот период была создана обширная литература, названная герметической, по имени легендарного основателя оккультизма Гермеса Трисмегиста. В этот же период возникают герметические науки алхимия и астрология. и появляется теоретическое сочинение оккультизма - «Изумрудная скрижаль». Теоретики оккультизма полагают, что ядро оккультной философии было создано еще жрецами Атлантиды, унаследовано жрецами Египта и Тибета, развито в зороастризме, философии Платона и каббале. С утверждением Христианства в качестве господствующей религии оккультизм подвергся гонениям и начал культивироваться в тайных еретических учениях.

         Представления оккультизма о человеке как микрокосме, воспроизводящем неисчерпаемые богатства и структуру макрокосма Вселенной, легли в основу оккультного учения об аналогии. Акты человеческой воли рассматриваются в оккультизме как особые природные силы, способные непосредственно воздействовать на мир.

      Оккультизм повторяет основные положения человекобожия, объявляя человека совершенным, бессмертным и божественным существом. Место традиционной религии, призывающей к  развитию человека по Божественным заповедям, в оккультизме занимает поиск магического знания, дающего человеку абсолютную власть над миром. В большинстве случаев оккультизм отрицает бытие Бога как Высшей Личности, признавая, что существует лишь некая безликая космическая энергия. Когда человек научится использовать эту энергию, он станет всесильным повелителем Вселенной с неограниченной силой и знанием.

        В 1545 г. термин «оккультный» появился в Оксфордском словаре в значении «непонятный или непостижимый умом; находящийся за пределами понимания или обычного познания». В 1633 г. термину «оккультизм» было дано определение «древних и средневековых так называемых наук, касающихся познания и использования сил неизвестной и таинственной природы - магии, алхимии, астрологии, теософии».

        Оккультизм вошел в моду в Европе в XIX в. благодаря молодому французскому семинаристу Альфонсу-Луи Констану (известному под псевдонимом Элифас Леви), входившему во многие тайные общества. В это же время оккультизму начали приписывать связь с орденом тамплиеров, якобы имевших доступ к некой «тайной доктрине». Считалось, что перед смертью каждый рыцарь Храма передает своему преемнику некую часть «великой тайны», составляющей некую эзотерическую мудрость, способную открыть все тайны Вселенной.

      Окультизм притягателен не только для нехристианских народов. Либеральные католики это группа неримских католиков, образованная в середине 10-х годов XX века в Великобритании. Возникновение группы связано с появлением в малочисленной британской Старокатолической церкви членов английского отделения Теософского общества, часть которых была рукоположена в епископы и священники.

       Догматика либеральных католиков представляет собой синтез старокатолических и теософских идей. Догматика «церкви» не закреплена, так как считается, что к истине существует много путей. Целью жизни человека объявляется развитие способности «распознавать божественный свет в себе и окружающих». Апостольская христианская вера интерпретируется как древняя мистическая идея, которая была разъяснена апологетами теософии Еленой Блаватской и Анни Безант. Христианская Троица воспринимается как вершина священной иерархии. Человек рассматривается как искра божья и как следствие этого считается бессмертным. Часть либеральных католиков верит в реинкарнацию, которая происходит в соответствии с законом кармы.

      Либеральные католики признают семь таинств, которые воспринимаются как внешние знаки Божественной милости. Культ либеральных католиков также представляет собой смешение теософских и старокатолических элементов. Членство в церкви открытое, для него не требуется полного согласия с ее доктринами. Внутри либеральных католиков существует ряд расхождений по вопросам догматики, в зависимости от большей или меньшей ориентации в сторону теософии или старокатолицизма. К либеральным католикам также относятся некоторые другие церковные группы, включившие в свое вероучение различные теософские, гностические, масонские, магические и оккультные положения.

         С конца XIX века, в условиях кризиса традиционных религий, начались попытки создания единой и универсальной религии на основе оккультизма. Эти попытки не прекращаются до сих пор. В середине XX века для Европы и США стало характерным распространение массового коммерческого оккультизма в виде астрологических прогнозов, оккультной медицины, мантики, хиромантии. В конце 60-х годов XX века оккультизм получил взрывоподобное развитие в странах Европы и Северной Америки в виде поп-культуры, преимущественно молодежной, провозгласившей великое обновление человечества по завершении Эры Водолея. К этому периоду относится формирование крупнейшего оккультного течения «Нью-Эйдж» или «Новый век».

 

8. Кришнаизм.

 

          Все описываемые выше религиозные течения, с первого взгляда могут показаться различными и несовместимыми явлениями. Тем не менее, все они имеют одну сущность и направляются падшими ангелами, преследуя цель создания всемирной демонической антирелигии человекобожия. Силы зла пытаются трансформировать не только различные секты, но и традиционные мировые религии, в некую всемирную анитрелигию. Она соединит в себе все отрицательные области «духовного» знания - религиозный фанатизм, магические знания, «обожествление» человеческих страстей и  сознательный  культ темных сил.

      В современном мире широко известно движение кришнаизма, которое его исповедники  представляют как чистое единобожие. Современные кришнаиты говорят, что у них самая совершенная религия, построенная на очищение от греха, на приближение к Богу через творчество любви и добрых дел. Кришнаиты используют традиционные средства духовного развития - молитву, пост, аскетизм, но все это носит явное влияние  индуизма. Например, учение кришнаизма о том, Бог нераздельно совмещает  добро и зло. Любое дело, посвященное Кришне, независимо от его нравственной окраски, является добром, все мешающее вере есть зло. Отсюда нередко явно «нелюбовное» отношение кришнаитов к верующим иных религий, особенно к христианам.   

      Первые попытки проповеди культа Кришны на Западе были предприняты в 1900-е годы в США. Кришнаизм приобрёл значительное количество последователей за пределами Индии только во второй половине XX века, в основном благодаря проповеднической деятельности гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им религиозной организации «Международное общество сознания Кришны».

      Нередко кришнаизм называют более общим термином вайшнавизм, который ассоциируется с Вишну. Вайшнавизм - это монотеистическая традиция индуизма, в которой множество ипостасей изначального Бога и Единой Божественной Сущности, принимают различные формы. Вайшнавизм исповедует бога Вишну как Верховного Господа, Который воплотился на земле в личности Кришны. В кришнаизме наоборот поклоняются Кришне как «изначальной верховной ипостаси Бога», одним из выражений которого является Вишну.

         В русском языке термином «кришнаизм» обычно называют одну из традиций кришнаизма, основоположником которой был индуистский святой и реформатор Чайтанья (1486-1534). Он учил о том, что все религии равно истинны, если они учат о Едином Боге, Который любит людей и ждет от них ответной любви. Лучшим верующим является набожный и преданный  Богу человек, а не то, кто исполняет обряды или обладает психофизическими способностями. В своем высшем выражении кришнаизм проповедует идеал «бхакти»  - безграничной любви человека к Богу,  ставя все остальное религиозное творчество на второй план.

      Как сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», закладывая базу для всего кришнаизма: «A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Моё мнение».     «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».  

       Кришнаизм основывается на таких индуистских текстах, как «Бхагавата-пурана» и «Бхагавад-гита». Основным объектом поклонения в кришнаизме является Кришна, как изначальная ипостась Бога.  В «Бхагавата-пуране», в конце списка аватар, говорится: «Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога». Кришна и истории связанные с ним, играют важную роль в разных философских и богословских традициях индуизма, приверженцы которых верят в то, что Бог является для своих преданных в самых различных формах, в зависимости от того, как они желают видеть Его и поклоняться Ему. К этим формам или ипостасям принадлежат аватары Кришны, описываемые в различных священных текстах вайшнавизма.

       В XIX веке предметом дебатов в академических кругах была возможная связь между кришнаизмом и Христианством. Некоторые исследователи полагали, что основная суть кришнаизма неотличима от любой религии, достигшей уровня монотеизма, ведь основная суть кришнаизма, принцип «бхакти» или «Бог есть любовь», был известен еще в дохристианском мире. Другие исследователи  отрицали существование какого-либо контакта между кришнаизмом и Христианством, утверждая, что оба культа появились из одного общего, древнего источника.

      Христианские миссионеры в Индии дали кришнаизму, основываясь на его индийских, явно языческих формах, категорическое определение: «Кришнаизм - это обожествлённое вожделение. Многие пуранические легенды представляют собой непристойное чтиво». В начале XX века кришнаизм иногда противопоставлялся Христианству, как «высшая религия», а «неокришнаизм прямо выдвигался как полноценная альтернатива Христианству.

      Одним из основоположников бенгальского кришнаизма был поэт и мистик Чондидаш - фигура трагическая, окруженная ореолом таинственности. Чондидаш жил на рубеже XIV-XV веков в Бенгалии. В это время походы монголов и Тамерлана способствовали проникновению в северные провинции Индии ислама, под воздействием которого традиционный индуизм начал сдавал позиции. Возмущение кастовой системой и сложным обрядовым ритуалом индуизма привело к тому, что индуисты с радостью принимали ислам, проповедующий равенство всех людей перед лицом Единого Бога Аллаха. Мистическое течение ислама суфизм учило об отрицании мирской суеты и борьбе со страстями, человеколюбию и самоотречению, что было хорошо понятно праведникам Индии.

      Некоторые  исследователи считают, что именно под влиянием ислама индуизм принял особую форму  «бенгальского вишнуизма» призывающего поклонятся Единому Богу в лице Его воплощения-аватара Кришны. С приходом ислама в Индии возник крупный очаг религиозно-философского течения ислама - суфизма. Ислам принес идею личного Бога, а брахманизм внедрил в сознание суфиев учение о божественности самого человека, доходящее до идентификации, отождествления человека с Богом. В мусульманстве были разграничены два плана: духовный и физический, небесный и земной. Суфизм смешал и перетасовал эти два плана: то Бог становится на место человека, то человек - на место Бога.

        Чондидаш происходил из древнего рода брахманов. Он с юных лет принял инициацию жреца богини Дурги (той самой, которую впоследствии другой жрец, Рамакришна, называл «матерью мира»). Брахманы считались земными богами. Выше всего для брахмана было сохранение его долга перед божеством - кастовой чистоты. Но случилось нечто непредвиденное: жрец полюбил женщину из низшей касты, простую прачку, и бросил вызов своей среде. Любовь все больше охватывает сердце жреца. Его молитвы к богине Дурге переходят в созерцание своей любимой Рами. Во время этих медитаций к нему пришла уверенность, что он является проявлением духа Кришны, а Рами - воплощением возлюбленной Кришны - пастушки Радхи. Чондидаш был уверен, что это тайна, которую открыла ему сама богиня Дурга. Чондидаш написал поэму «Хвала Кришне», где переплетаются мистическая и чувственная любовь. Чувственная любовь в ее реальном проявлении становится символом любви божества и души человека, а мистическая любовь, олицетворенная в Кришне и Радхи, воплощается в культ земной любви.

      Чондидаш был изгнан из общества, но принял это как освобождение от рабства законам и обычаям и объявил, что высшая форма любви - это порочная любовь, которая ломает все устои. Он начал жизнь странника, нищего певца. Жизнь Чондидаша,  окончилась трагически: в него влюбилась жена эмира, очарованная его любовными песнями, и супруг, узнав об этом романе, приказал заживо сжечь певца.

      Поэма «Хвала Кришне» оказала огромное влияние на кришнаитскую поэзию, и не только на поэзию, но также на религиозные обряды кришнаитов, имитирующие сцены свиданий Кришны и пастушки Радхи. Суть бенгальского кришнаизма заключается в следующем: выше всех философских и религиозных учений, включая даже книги Вед, стоит любовь. Это и есть настоящая религия. Любовь сексуальная и любовь трансцендентная по природе не отличаются друг от друга, это разные степени просветления. Кришна, как воплощение (аватара) Вишну, становится главным божеством. Цель человека - трансцендентная любовь к Кришне, но ей надо обучаться через низшие ступени любви.

      Первая ступени - это любовь раба к своему господину или рабская преданность. Пройдя эту ступень служения, кришнаит переходит на вторую степень - любовь друга или дружеская привязанность. Затем следует ступень родительской любви: на Кришну смотрят как на ребенка, проявляя родительские чувства. Далее - любовь супругов, причем Кришну представляют своим супругом или супругой, представляя эротическую любовь между мужчиной и женщиной. Высшей ступенью считается порочная любовь, ее пример женщина, изменяющая своему супругу. По мнению бенгальских кришнаитов, такая любовь, связанная с бесчестием и осуждением, ставит человека вне этических правил, обычаев и традиций общества, что дает ему чувство независимости и свободы. Для кришнаитов обществеraquo;.нная мораль - это форма рабства и угнетения, которая должна быть разрушена внутренним взрывом души, - но какой ценой?

      Это вовсе не выдумки. На протяжnbsp; оккультиста Эдварда Бульвер-Литтона. Начиная с этого времени и до самой смерти она занималась разработкой теософской космологии и учения о Великом братстве тайных учителей. Под влиянием теорий масона и оккультиста Элифаса Леви Блаватская разрабатывала идею существования некой ении столетий наиболее популярным течением в бенгальском кришнаизме оставалось бхакти - «мадхурья бхав» или культ эротической любви в образах Кришны и пастушки Радхи, включенный в мистерии и храмовые ритуалы. Кришнаитские песни сопровождались культовыми танцами и музыкой. Несмотря на красивые понятия о Едином Боге, представления кришнаитов о любви диаметрально противоположны христианским понятиям. Духовная любовь христиан требует очищения от чувственности и страстей; она чиста и жертвенна. Любовь для кришнаитов - источник наслаждений, инструмент наслаждений и любовных ласк.

       Одной из самых колоритных фигур среди певцов «любви Кришны» является бенгальская поэтесса Раджатхана Мирабаи, жившая в XVI веке. Любимой темой ее стихов была брачная ночь с Кришной. Она писала стихи от имени Радхи; она как бы воплотилась в «хопи» - прекрасную пастушку, которая изменяла своему законному супругу из-за любви к Кришне. В своем экстазе она видела только одного Кришну. Мир с его обычаями и законами переставал существовать для нее. Мирские правила, понятия, традиции, мирские представления о приличии и чести казались тенями сна. Ее постоянной медитацией были слова: «У меня есть Кришна и больше ничего», ставшие поговоркой в Бенгалии.

      Современное движение «Сознание Кришны» представляет собой реформированный - окультуренный и европеизированный вариант кришнаизма, скрывающий его подлинную сущность. Подобно некоторым формам тантрического буддизма, «Сознание Кришны» стремится сочетать эротическую медитацию с внешним аскетизмом, потому кришнаиты находятся в состоянии постоянного нервного напряжения, которое воспринимают как общение с божеством. Фактически кришнаизм представляет собой один из рецидивов язычества в современном обществе. В нем отразились древние культы ведийских божеств, преломленные через мистику позднейшего индуизма, соединенную с языческой атрибутикой и идолопоклонством, ритуальными песнями и плясками, а также стремлением современного гуру придать ему, в результате «сложной интеллектуальной косметики», «приличный, нравственный» вид, приемлемый для европейцев.

      Любимая молитва кришнаитов - это часто повторяемый возглас: «Хари Кришна, Хари Рама». Хари означает бог или божество. Кришна - в буквальном переводе означает: «черный», Рама - «темный». Для христиан такое совпадение вызывает тяжелую ассоциацию и невольный вопрос: «А совпадение ли это?»

 

       Понятие «традиция», в сочетании  с религией, в сознании большинства людей ассоциируется с надежностью. Утверждение о традиционности религиозного направления является в глазах общества подтверждением, что ему можно доверять. В значительной степени, именно благодаря традиции, существуют нравственные и этические установления. Отсутствие традиции в религиозной сфере воспринимается как один из признаков сектантства. Неслучайно большинство сект пытаются выдать себя или за традиционное Христианство, или за ответвление другой традиционной религии.

      Организация под названием Международное Общество Сознания Кришны с самого начала своего появления претендовала на принадлежность к традиционному индуизму. Кришнаизм достаточно распространен в Индии, и неудивительно, что на его почве стали возникать различные неортодоксальные течения, приведшие к появлению МОСК. Часто кришнаиты заявляют о совместимости своего учения с учением Христианской Церкви и спекулируют на этом заявлении.

      Организация МОСК была создана в июле 1966 года, в г. Лос-Анджелесе. По утверждению ее основателя Прабхупады, он являлся представителем одной из традиционных индуистских общин, которой удалось сохранить истинное учение Кришны. При этом Прабхупада утверждал, что его перевод «Бхагавадгиты» является единственным правильным переводом данного произведения. Правда, существуют и другие независимые кришнаитские организации, которые заявляют то же самое. Фактически МОСК не имеет никакого отношения к «ведическим знаниям», а заявления о ведических корнях кришнаизма представляют собой всего лишь рекламу, цель которой - повышение спроса на предлагаемую религию. Это обычный вариант индийского «протестантизма», когда новоявленный гуру берется по новому изъяснять священные книги.

      Одним из любимых аргументов кришнаитов при полемике с христианами является аргумент о том, что Веды древнее Библии, а значит, более авторитетны. Но Библия начала создаваться примерно в то же время, что и Веды. По мнению исследователей, даже если не учитывать неопределенность в датировке Книги Иова и тех источников, которыми мог бы пользоваться Моисей, первая из книг Библии была написана не позднее 1400 г. до Р.Х, тогда как последняя - незадолго до 100 г. по Р.Х. Следовательно, Веды и Ветхий Завет - ровесники.

         Впрочем, сама попытка заявить об авторитете священных книг на основании времени их создания, ущербна по своей сути. Возраст учения не доказывает ни истинности учения, ни его ложности. Что же касается степени достоверности переданной информации, то можно ли предположить, что книга, написанная через несколько тысяч лет после описываемого в ней события, например, Бхагавадгита, более достоверна, чем книга, написанная очевидцами или со слов очевидцев, например, Новый Завет? Если Бхагавадгиту скорее можно назвать мифами о жизни и учении Кришны, то Новый Завет составляют свидетельства современников о жизни и смерти Христа, а также хронологические повествование о становлении христианской общины. Кришна мифологичен, Христос историчен.

      Интересно, что сам  Прабхупады в одной из своих работ пишет: «Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение… Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию… Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так… Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой… Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию». Как видим, сам Прабхупада признает, что его организация не имеет никакого отношения к традиционному индуизму.

         По сути дела появление МОСК было подготовлено реформаторами неоиндуизма. Одним из которых был Раммохан Рой, создавший в 1828 году в Калькутте общество «Брахмо Самадж», о котором мы уже говорили. Это общество призывало к монотеизму, отказу от идолопоклонства, стремилось найти общую основу всех религий. Реформация проходила под лозунгом возвращения к «первоначальному вероучению», но что считать первоначальным вероучением, реформаторы определяли сами. В результате их деятельности появился так называемый неоиндуизм, который коренным образом отличается от традиционного индуизма.

      В неоиндуизм вошли такие идеи, как провозглашение Богом, вместо многих богов, безличного Абсолюта. Были пересмотрены понятия религиозного авторитета: авторитетом неоиндуистов, вместо божественного откровения, священного предания и т.п., становятся разум и интуиция. Отрицаются всякого рода посредники между верующим и Богом. Этическое начало в религии выделяется как самодовлеющее. Расширяется понятие равенства, что позволяет включать в неоиндуизм иностранцев. Но это уже не традиционный индуизм, а неоиндуизм, значительно отличающийся от веры индусов начала XIX века.

      Прабхупада не раз пытался доказать совместимость кришнаизма с Христианством, он даже использовал Священное Писание для обоснования своих теорий, о чем ниже мы поговорим подробнее. Но совместимо ли в действительности христианство с кришнаизмом? Мировоззрение кришнаитов принципиально отличается от христианского, в частности принципиально иным является отношение ко злу. В его основе лежит представление о том, что весь мир - это игра Кришны, что все есть Он. Если все есть Бог, значит, и зло имеет своим источником Бога. Следовательно, зло является относительным понятием: то, что мы считаем злом, в действительности им не является. Для кришнаита любое деяние в своем высшем проявлении есть Бог. Поэтому и зло, в частности обман, в высшем своем проявлении есть Кришна. Но христиане придерживаются принципиально иного мнения по этому вопросу. В христианстве отцом лжи называют дьявола: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).

      Не могут не насторожить христианина и следующие утверждения «Бхагавад-Гиты» в переводе Прабхупады: «Я (то есть Кришна) - всепожирающая смерть…»; "…Я (Кришна) также - олицетворенная смерть»; "Я (Кришна) - Яма, бог смерти…». В Священном Писании сказано: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23-24). Смерть вошла в мир через дьявола, он есть - человекоубийца. Для христианина смерть - враг, в Священном Писании о смерти сказано: «Последний же враг истребится - смерть» (1Кор.15:26). А Христос «… есть воскресение и жизнь» (Ин.11:25), в Нем нет смерти, Он - ее Победитель. Если Кришна есть смерть, а к смерти обращены слова Христа: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор.15:55), то возникает вопрос: кто же такой Кришна в действительности?

      Образы Христа и Кришны отличаются весьма значительно. В своем жизнеописании Кришна предстает любителем женщин, многоженцем  и убийцей. Подражая своему учителю, в Индии не раз возникали секты, которые вводили откровенно чувственные обряды, повторяя на практике деяния своего бога и учителя Кришны. Каков был характер данных обрядов угадать нетрудно. Представить себе Христа на месте Кришны просто невозможно: настолько сильно отличаются их образы. Кришна пропитан эротизмом, Христос свят, Кришна богат и живет в роскоши, Христос же говорит о Себе: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8.20), Кришна убивает людей, Христос приносит Себя в жертву за них. Образы Христа и Кришны противостоят друг другу, их можно совместить только полностью исказив Священное Писание.

      Обычно последователи Прабхупады на все вышеприведенные вопросы возражают, что нельзя толковать Бхагавадгиту, находясь вне кришнаитской традиции. Но тогда возникает встречный вопрос: почему Прабхупада неоднократно толковал Священное Писание, не имея никакого отношения к христианству? Прием, используемый Прабхупадой, очень популярен у всех сектантов: сектанты пытаются найти поддержку своим измышлениям в Священном Писании, вырывая из него отдельные фразы, которые, как кажется лидеру секты, подтверждают его учение, одновременно с этим игнорируя все фрагменты, которые ему противоречат. Прием стандартный, рассчитанный на людей, изучающих Священное Писание по книгам лидеров сект.

      Но самое главное отличие проявляется при изучении нравственных установок кришнаитов. «Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником». Получается,  если человек убивает во славу Кришны, он все равно является праведником, что подтверждают случаи смерти православных христиан от руки кришнатиов. Может быть, кришнаиты славятся своей любовью, о которой так много говорят? Судя по всему, особенно сильно эта «любовь» проявлялась ими в гурукулах - кришнаитских школах для детей. На Западе судебные иски против МОСК бывших учеников таких школ, подвергшихся сексуальным домогательствам со стороны своих «духовных учителей», приняли массовый характер. Отмечены неоднократные случаи педофилии кришнаитов и в России.

      Прекрасно продемонстрировала сущность западного кришнаизма «концепция нового общества и государства», которая была сформулирована учеником Прабхупады - Харикешей Свами (Бобби Компаньолой), в его книге «Варнашрама - манифест социального душевного здравия». Если к власти придет МОСК, во главе государства встанет руководство секты, все средства массовой информации окажутся под жесткой цензурой кришнаитов, будет введена раздельная система образования для тех, кому уготовано править, то есть кришнаитов, и всех остальных, - тех, кто должен их обслуживать. Все, кто не согласен с кришнаитскими законами, будут уничтожены.

      Образ «нового общества» во главе с МОСК во многом напоминает Германию тридцатых-сороковых годов двадцатого века. Неудивительно, что МОСК стало тесно сотрудничать в Индии с одной из коммуналистических партий «Вишва Хинду Паришад». Эта партия оказывает МОСК поддержку в судебных процессах и в организации демонстраций, являясь при этом одним из инициаторов гонений в Индии на представителей других религий, прежде всего, христиан. МОСК в благодарность за такую поддержку проводит в жизнь программные цели данной партии в странах Запада и России.

      Коммуналистическое движение в Индии известно своей религиозной нетерпимостью и виновно в многочисленных убийствах, погромах и грабежах христиан. Идеологи движения активно переписывают историю, пытаясь доказать, что индуизм является прародителем всех религий. В частности, некоторые деятели коммунализма утверждают: «известный мусульманский мавзолей Тадж-Махал есть якобы на самом деле индусский храм… парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собою разумеется, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается «гигантским храмом Вишну». Коммуналисты активно проводят политику законодательного превращения всех неиндусов в Индии в граждан второго сорта, а также выступают за насильственное обращение в индуизм той части населения Индии, которое его до сих пор не исповедует. На определенном этапе своего развития коммуналисты «вполне дружелюбно отзывались об идеологии и практике фашизма». Почему то именно среди таких людей МОСК нашел людей, близких себе по духу.

      Из всего сказанного можно заключить, что МОСК не имеет никакого отношения к традиционному индуизму. Учение современных кришнаитов это уже не религия, а явный вариант демонического человекобожия.  Неудивительно, что в рамках мировоззрения такой «миролюбивой и человеколюбивой» «религии» могут создаваться политические программы пронацистского характера, а МОСК в настоящее время активно сотрудничает с представителями реакционного коммуналистического движения, которое ставит своей целью уничтожение Христианства и установления единой религии во всем мире.

 

10) Вера бахаи.

 

         Еще один вариант всемирной религии, претендующей на абсолютную правоту, являет «вера бахаи». Слово «бахаи» происходит от арабского слова «баха», означающего «свет, сияние, слава». Себя сторонники этой религии тоже именуют словом «бахаи».

      Бахаизм возник в Ираке в 60-х гг. XIX века, когда страна находилась в составе Турецкой империи. Первая бахаистская община образовалась в Багдаде - столице Ирака. Основателем новой религии был перс по имени Мирза Хусейн Али, ставший известным под именем Бахаулла или в переводе с арабского: «Слава Божия». Родился Бахаулла в 1817 г. в семье знатного чиновника, занимавшего пост первого министра при шахском дворе. В 1844 г. Бахаулла стал сторонником религиозного учения, которое называлось бабизмом. Бабизм (от имени своего основателя - Баба), являлся важным идейным источником бахаизма. В дальнейшем он прекратил своё существование, когда его последователи образовали первые общины бахаи.

      Основная идея бабизма, унаследованная бахаизмом, состоит в утверждении, что Мухаммед был последним пророком Бога не для всей истории человечества, а только для определённого исторического этапа. После него новый этап открывают два пророка, один из них Баб, а имя второго, который придет позже, пока неизвестно. Баб объявил о своей миссии провозвестника нового откровения в 1844 году в персидском городе Ширазе. За пропаганду инакомыслия он был арестован, подвергнут заключению и в 1850 г. расстрелян, а его последователей еще долго преследовали.

      В 1852 г. был арестован и Бахаулла. Он провёл в тюрьме 4 месяца, а затем, в 1853 г., его выслали из Тегерана в Багдад. Через 10 лет, в 1863 г., власти приняли решение выслать Бахауллу из Багдада в Стамбул. Перед выездом из Багдада он 12 дней жил в загородном саду, который впоследствии назвали словом «ризван», что в буквальном переводе означает «довольство», в переводе по смыслу - «рай».  21 апреля 1863 г.  бахаисты называют «первым днём Ризвана». Его считают днём рождения бахаизма и ежегодно отмечают как большой религиозный праздник, когда Бахаулла впервые открыл своим ученикам истину, полученную им от Бога.

      Истина состояла в том, что он, Мирза Хусейн Али, отныне носит имя Бахаулла и является тем самым вторым пророком нового исторического этапа, о котором говорил Баб. С этого дня Бахаулла перестал быть проповедником бабизма и стал проповедником новой независимой религии - бахаизма. Бахауллу ссылали еще дважды. Умер он в Бахджи (Израиль) в 1892-м году в возрасте 75-ти лет.

      Всего в мире, на начало 1999 года, насчитывалось около 6 млн. бахаистов. Бахаистские общины имеются более чем в 200 странах мира. В России они появились в конце прошлого века и просуществовали до 1938 года. Общины возродились в 1990 г. после принятия в нашей стране закона о свободе вероисповеданий. На начало 1999 г. в России было более 3-х тысяч бахаистов. Для административного руководства в каждой общине демократическим путём выбирается «Местное Духовное Собрание», а в каждой стране «Национальное Духовное Собрание». Сообществом бахаи России руководит выборный орган, состоящий из 9-ти человек, - «Духовное Собрание России». Все бахаистские общины, существующие в мире, объединены в единую организацию, которая называется «Международным Сообществом Бахаи» (МСБ).

      Всемирный административный и духовный центр религии бахаи находится на севере Израиля в городе Хайфа на склонах горы Кармель. Там располагаются так называемые «сады бахаи», включающие усыпальницу Баба, которую жители называют «Храмом Бахаи», а также комплекс административных зданий: здание Международного центра обучения, резиденция Всемирного Дома Справедливости, Центр изучения текстов и Международный архив. Другие святыни, связанные с жизнью Бахауллы, расположены в городе Акко и его окрестностях, включая самое святое для бахаи место - усыпальницу Бахауллы в Бахджи.  8 июля 2008 года на своём заседании в Квебеке, Канада, комитет всемирного наследия ЮНЕСКО внёс Всемирный центр бахаи в реестр «Всемирного Наследия». Таким образом, сады бахаи в Хайфе и Бахджи стали первыми достопримечательностями в реестре ЮНЕСКО, которые связаны с религиозными традициями, возникшими в современный период истории.

      Религиозное вероучение бахаизма является составной частью общего учения, которое включает очень важные для бахаистов социальные и нравственные идеи. В вероучении бахаизма можно выделить шесть основных религиозных положений: о священных книгах; о Боге; о посланниках пророках; о душе; о загробной жизни; о приобщении к сообществу бахаи.

      Количество священных книг в бахаизме точно не подсчитано, но, во всяком случае, их более ста. Все священные книги можно разбить на две группы. В первую группу входят сочинения, которые написали Баб, Бахаулла, его сын и его правнук, а также послания «Всемирного Дома Справедливости». Во вторую группу входят некоторые священные книги других религий. В частности, в качестве священных книг бахаисты почитают Библию, Коран и Бхагавадгиту. Из всех священных книг особо выделяется книга Бахауллы «Китаб-и-Агдас» или «Наисвятая книга». Многие последователи веры бахаи считают свою религию общемировой. Впрочем, для такого вывода нет оснований, ибо бахаистов в мире сравнительно немного, а общепризнанные, традиционные мировые религии насчитывают сотни миллионов сторонников.

      По вероучению бахаизма, Бог - это единственное сверхъестественное Существо. Бог есть Творец всего, что существует в видимом, материальном и невидимом, духовном мире. Бог обладает всеми совершенными качествами: Он всемогущий, всемилостивый, всеведущий. Бог не только сотворил мир, но и управляет им. Человек не в состоянии познать природу Творца, и узнает о Его качествах и делах по словам и делам Его пророков.

      Будучи абсолютно благ, Бог не творил никаких злых существ. Бахаизм вообще отрицает бытие темных сил в смысле падших ангелов-демонов. Слово «демоны» используется бахаистами для символического обозначения низменных побуждений, проявляющихся в низшей природе человека, а слова «сатана» и «дьявол» для обозначения совокупного зла, существующего в мире. Также бахаи отрицает бытие светлых духов-ангелов, как их понимают традиционные религии единобожия. Слово «ангелы» употребляется символически: для обозначения наиболее чистых и совершенных душ, покинувших этот мир и живущих в ином духовном мире. Самым совершенным творением Бога является человек.

      Людей, которым Бог дал поручение и возможности возвещать людям истину, в бахаистской литературе называют  посланниками,  пророками и «явителями» Бога. Через посланников Бог постепенно и последовательно дает людям Свое откровение. На протяжении всего существования рода человеческого Бог посылает на землю посланников с учениями, соответствующими потребностям людей определённой эпохи и определенного места.

      В бахаистской литературе существуют разночтения по вопросу о количестве Божиих посланников, приходивших на землю. Чаще всего речь идет о девяти посланниках: Кришна (Индия), Авраам (Палестина), Моисей (Палестина), Зороастр (Персия), Будда (Индия), Иисус Христос (Палестина), Мухаммед (Аравия), Баб (Персия), Бахаулла (Турецкая империя). В некоторых вариантах к этому списку добавляется Ной, а иногда в нём опускается Авраам.

      Посланники отличаются от обычных людей, прежде всего, тем, что их души были сотворены Богом ещё до сотворения мира. Души посланников обитают в возвышенных небесных сферах, недоступных человеческим душам. Общей целью всех посланников является повышение степени единения людей. Посланники учат людей высоким моральным принципам, способствуя прогрессу человеческой цивилизации. Каждый последующий посланник сохраняет истину, принесённую ранее, и возвещает новые идеи, которые дают людям более широкое и глубокое постижение истины. По мнению  бахаи отдельные существующие религии составляют главы единой религии Единого Бога.

      В бахаизме содержатся  пять основных идей о душе: душа - сверхъестественная часть человека, составляющая его сущность, душа не зависит от тела, душа - целостное образование (а не совокупность мельчайших частиц, как в буддизме), душа каждого человека сотворена Богом, души всех людей бессмертны.

      Бахаисты признают существование рая и ада, но объясняют их сущность специфически. Рай не является неким местом вечного отдыха - это духовная близость к Богу. Ад не является местом мучения и представляет собой  удаление от Бога. Душа блаженствует, когда она рядом с Богом, и мучается, когда она далеко от Него. Бахаисты считают, что, если пребывание праведников в раю является вечным, то пребывание грешников в аду - событие временное, где совершается процесс перевоспитания душ грешников. Все души - и праведники и грешники, в мире ином продолжают развиваться и совершенствоваться. После того, как души грешников нравственно переродятся в лучшую сторону, они приближаются к Богу и тоже оказываются в раю. Чем больше грехов человек совершит при жизни и чем глубже эти грехи, тем больше времени будет продолжаться процесс его перевоспитания в аду.

      У бахаистов нет священников, каждый верующий постигает истину самостоятельно. Образ жизни бахаи включает ежедневные молитвы, участие в религиозных и социальных мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака. Всякая работа, выполняемая в духе служения человечеству, рассматривается как богослужение.

      Раз в год, со 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приёма пищи, питья и курения от восхода солнца до заката на протяжении 19 дней. Бахаи не накладывает никаких ограничений на состав пищи. Также ничего не говорится о воздержании от исполнения супружеского долга, поскольку секс как таковой не считается в чем-то предосудительным.

      Желающий стать членом общины бахаи должен познакомиться с их учением и ответить для себя на три вопроса: «признаёт ли он Бахауллу пророком нашего времени?», «признаёт ли он основные принципы учения бахаи?», «согласен ли он с административным порядком бахаи?». Если на все три вопроса кандидат в члены общины даст для себя положительный ответ, то на ближайшем богослужении, которые совершаются у бахаистов один раз в 19 дней, он встаёт и говорит: «объявляю себя бахаи».

 

*******

         По мнению исследователей, далеких от традиционного религиозного мировоззрения,  бахаизм - это одна из самых цивилизованных религий, существующих в современном мире. С этим нельзя не согласиться. Писания Бахауллы и его последователей обладают весьма интересным свойством - они сильно похожи на учения традиционных мировых религий по своей форме и формулировкам. Одновременно данное учение резко отличается своей «чистотой от религиозных предрассудков и фанатизма», и весьма высоким уровнем «либеральной религиозности». Неудивительно, что учение бахаи очень нравится современным людям, далеким от религии, которые радостно принимают утверждение о том, что бахаи способно полностью заменить традиционные религии.

      Бахаи одинаково отрицает бытие светлых и темных духов, определяя человека как самое совершенное сотворенное существо.  Именно такие учения, которые не отрицают бытие Божие, и одновременно ставят на место Творца в мире самого человека, утверждая его способность достижения духовного просветления и справедливого общества, очень нравятся грешному земному  человеку, стоящему на «гуманистической» точке зрения. Знаменательно, что современные религиозно  «просвещенные» люди резко отвергают бытие падших ангелов-демонов, объясняя грех как «простые недостатки», которые исчезают в результате «научного просвещения и нравственного труда  над собой». 

      Бахаи признает бытие Бога-Личности, но положительное значение данного догмата фактически «сводится на нет» утверждением «духовной высоты» человека. Бог ждет от человека предельно самостоятельного творчества, которое  в бахаи понимается в основном как социальная деятельность, а не как работа над спасением своей души. Традиционные религии  учат о том, что пока человек не преобразит свою душу с благодатной  помощью Божией, потому что праведному человеку приходится бороться с падшими ангелами-демонами, он мало способен помочь спасению окружающих. В учении бахаи все получается наоборот - человек сначала начинает спасать других, «не заботясь о себе ради любви к людям». Неудивительно, что верующие бахаи так гордятся своей «свободой от предрассудков и фанатизма», означающих примитивное отрицание традиционного религиозного опыта.

      Изначально вера бахаи оформлялась как самостоятельное учение, основанное на воззрениях её основоположника Бахауллы. Поэтому сторонники бахаизма утверждают, что бахаи это независимая религия, которая равноценна традиционным общепризнанным мировым религиям, и не имеет ничего общего с попытками создать новую синкретическую религию из элементов различных вероучений.

      Тем не менее, если внимательно изучить догматы бахаи, становится ясно, что это обычная синкретическая религия, нацеленная на объединение всех вероисповеданий во всемирное братство. Бахаизм отличается характерным качеством искаженных «общемировых» экуменических учений - он дает людям неограниченное право соглашаться или не соглашаться с тем, что в бахаизме считается «второстепенными вопросами», то есть с догматами традиционных религий. Верующий бахаи имеет полную возможность «исповедать» мировые  религии, не придерживаясь их основ.

      Утверждение бахаи, дающее человеку «свободу» не придерживаться   бескомпромиссного исповедания догматов традиционных религий, по сути дела полностью лишает данную «религию» практической духовной пользы. Фактически это уже не религия, а учение сознательного человекобожия. Простыми словами это можно объяснить так - «в Бога можно верить по любому, ведь Его сущность необъяснима», «неважно во что верить, лишь бы верить», «человек есть мера всех вещей», «человек имеет право решать, что «есть Истина», не обращая внимания на всякие «предрассудки», на основе которых  тысячелетиями развиваются мировые религии».

      Христианин вполне согласен с «цивилизованностью» бахаизма, почитающего Бахауллу как «мессию нашего времени», дающего людям весьма знаменательные принципы для достижения мирового единства. «Культурность» бахазима наиболее хорошо подходит для объединения всех религий в некую мировую «интеррелигию», которая уже не будет религией в смысле связи человека с Богом. Пока еще бахаи строится на красивых духовных принципах, очень похожих на принципы традиционных религий. Но в конце концов оно неминуемо превратится в эффективный вариант демонического человекобожия, подготавливающий пришествие настоящего «мессии» безбожного человечества, то есть антихриста.

 

*******

         Рассмотрим три основные положения веры бахаи: 1) единство Бога; 2) единство человечества и 3) единая основа всех религий.

         1)Концепция Бога в бахаи строго монотеистична и трансцендентна. Бахаи не признает даже существование  светлых и темных духовных сил, в традиционном понимании  ангелов и демонов. Личностных сил зла по учению бахаи не существует. Под демонами подразумеваются недостатки человеческой личности, с которыми мы можем и должны бороться сами.

      Учение бахаи считает всякие попытки описать Единого Бога бесполезными, отсюда неприятие учения о Святой Троице. Единственной связью между Богом и людьми по учению бахаи являются посланники Бога или пророки. Признавая Единого Бога-Личность, бахаизм не исповедует Господа Иисуса Христа Сыном Божиим и отрицает Его крестный подвиг во имя спасения человечества.

          Единобожие веры бахаи означает, что вся Вселенная, населяющие ее живые существа и действующие в ней силы, созданы единым, стоящим над человеком и природой Существом. Это Существо, которое люди обычно называют Богом, обладает неограниченной властью над Своим творением - всемогуществом, а кроме того, совершенным и полным всезнанием.

      Как бы люди не понимали  природу Бога, на каких бы языках они к Нему не обращались, какие бы имена Ему ни давали - Аллах или Яхве, Бог или Брахма - в любом случае речь идет об одном и том же, единственном Существе. Бахаулла учил, что Бог - Существо слишком великое и непостижимое, чтобы ограниченный человеческий разум смог когда-либо должным образом понять Его или воссоздать Его верный образ.

      С этими утверждениями вполне можно согласиться, принимая во внимание непостижимость Творца Вселенной. Однако в учении бахаи данный принцип напрямую связан с понятием о единой основе всех религий. Различные религии весьма по разному понимают Сущность Единого Бога - от безликой «космической энергии» и равнодушного к человечеству Абсолюта, до любящего и доброго Бога-Личности. При этом все вероучения утверждают, что именно их понимание Бога является правильным. Для думающего человека понятна абсурдность такого мнения. Добрый и любящий Творец, открывший нам Свою подлинную Сущность в Личности Спасителя мира Господа Иисуса Христа, противоположен образу карающего и сурового Бога-Судьи, для Которого человек является в лучшем случае рабом. Не говоря уже о концепции безликого Абсолюта, Который равнодушно порождает и уничтожает Вселенную, не замечая человечество. Настоящему верующему не все равно, как мы будем понимать Личность Творца. Понимание Сущности Бога напрямую формирует поведение верующего человека и его отношение к окружающим. Какой Бог, таким будет и верующий в Него человек.

         Бахаи совершает противоположную ошибку, объявляя различия религий в отношении Личности Творца «не стоящими внимания». Равняя разные понятия Бога, бахаи поступает, по крайней мере, весьма нелогично. По сути дела это специальная духовная подмена, состоящая в том, чтобы безразлично принять совершенно разные понятия, сделав вид, что тем самым достигается состояние «совершенной» религии.

 

         2) Второе основное положение веры бахаи - единство человечества. Род человеческий представляет особый единый вид, венец творения, высшую форму жизни и сознания, превосходящую все прочие творения. Лишь человек способен постичь бытие Господа и сообщаться с Его духом.

      По учению бахаи наше физическое тело представляет временную форма для земного существования. Изначальной сущностью каждого человека является бессмертная душа, которая и отличает людей от животных. Жизнь в этом мире, по мысли Бахауллы, подобна жизни ребёнка во чреве матери. Нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, в будущем станут  «органами», необходимыми для развития его души в духовных мирах за пределами земного существования.

      После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу равноценно  традиционным понятиям о жизни в раю. В случае неуспеха душа остаётся вдалеке от Бога, и её существование становится адом. Душа развивается только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности.

      Бог наделил все народы одинаковыми способностями. Второстепенные физические различия, например,  цвет кожи, никоим образом не указывает на превосходство какой-либо этнической группы над другими. Учение бахаи отвергает любые теории расового превосходства как плод фантазии невежественного ума.

      Человечество всегда являло собой единый род. Только предрассудки и невежество, стремление к власти и себялюбие мешают людям уяснить и принять это положение. На Бахауллу была возложена особая миссия просвещения человечества, должная довести до сознания каждого человека идею единства всех живущих на земле людей. Человечество, как единое живое существо, претерпевает процесс коллективного роста под отеческой опекой Господа. Подобно тому, как отдельный организм на пути к зрелости проходит ряд последовательных стадий развития, так и человеческий род, постепенно эволюционируя, приближается к зрелости.

      Определяющая черта эволюции человеческого общества - достижение все большего единства. Семья, племя, город-государство, страна - это очередные этапы совершенствования общества. Грядущая стадия процесса коллективного развития знаменует собой вершину человеческой эволюции: всемирное единство, глобальную цивилизацию.

      Концепция единства человечества - краеугольный камень, на котором покоится учение бахаи. В грядущем вера бахаи должна  объединить в одну семью все государства и нации. Бахаи предполагает невиданную перестройку структуры всего современного общества, решительно призывая цивилизованное человечество изменить существующий общественный порядок, отказаться от гонки вооружений и политики социальной несправедливости. Завершающий глобальный этап человеческой эволюции не только необходим - он неизбежен, и его наступление будет вызвано исходящими от Бога силами.

      Принцип единства человечества предполагает не только обновление индивидуального сознания, но и объединение государств, учреждение мирового правительства и создание, в конечном итоге, единой планетарной цивилизации. Простого признания людьми своей принадлежности к единому человеческому роду недостаточно, если мир по-прежнему разобщен, полон конфликтов, предрассудков и ненависти. Идея единства воплотится в жизнь через построение  универсальной общественной системы, основанной на духовных ценностях. Создание такой системы - предначертанный Богом итог человеческой эволюции.

      Смысл существования бахаи заключается в том, чтобы способствовать достижению единства человечества. Жизненные устремления каждого человека тесно связаны с интересами всех людей. Бахаи заботит  не столько личное спасение, сколько спасение всего человечества. Целью бахаи является построение мировой цивилизации, которая, в свою очередь, окажет решающее влияние на духовный облик каждого человека. Сами бахаи признают, что эта доктрина, в известной мере, противоположна христианской, которая обращается, в первую очередь, к преображению отдельной личности, а через нее уже к преображению коллективного сознания. С точки зрения бахаи, наивысший духовный смысл существования общества заключается в создании среды, благоприятствующей правильному развитию и совершенствованию каждого его члена.

      Христианин вполне согласен с утверждениями бахаи о бессмертии человеческой души и высшем смысле духовного совершенствования. Различия начинаются с «второстепенных деталей» - непризнание бытия темных демонических сил, с утверждения того, что человек есть высшее создание Бога, с отрицания греховности человека и не признания факта первородного греха. Даже вечная жизнь приобретает в понятии бахаи «цивилизованный» вид - ад и рай превращаются в некий процесс нравственно-морального исправления. По понятиям бахаи признавать духов тьмы и «варварские предрассудки» адских страданий может лишь непросвещенный человек.

       С точки зрения Христианства смысл любого человеческого творчества - личного и общественного, заключается в освобождении человечества от власти греха и зла. Грех и зло реально существую, и бороться с ними мы можем лишь при помощи Бога и светлых ангелов. Человеку необходима бескомпромиссная праведная жизнь, иначе грешная душа действительно может дойти до вечной гибели. Воззрения бахаи фактически лишают практику праведной жизни ее спасительной пользы - не стоит переживать, ведь греха нет, а в вечности всегда можно исправиться. Отсюда происходит утопическая практика бахаи по преображению человечества с помощью социальных преобразований, которая еще ни разу не принесла полноценных положительных плодов. Все революции и реформации в основном лишь внешне меняют «фасад» грешного и злого земного общества, не затрагивая его глубинную сущность.

      Бахаулла предложил детально разработанную систему, воплощение которой приведет к достижению мирового единства. Упомянутая система заключается в создании новых общественных структур, основанных на принципах коллегиальности и совещательности, которые будут предотвращать и сводить до минимума конфликты на всех уровнях жизни общества. Эти новые структуры, по замыслу Бахауллы, включают в себя обладающие широкими полномочиями органы власти мирового масштаба: представительный и полномочный законодательный орган, международный суд, в компетенцию которого входит разрешение межгосударственных споров, и межнациональные силы поддержания порядка. Подобные образования существуют уже давно в виде ООН и вооруженных сил миротворцев, вот только пользы от них почти нет, ведь миром по прежнему правит кучка богатых «сверхчеловеков», которых правильнее будет называть «нелюди».

      Параллельно с созданием новых социальных структур должно шириться индивидуальное и коллективное усвоение основополагающего принципа единства человечества: люди призваны относиться друг к другу с любовью и кротостью, дружелюбием и товариществом: «Свет единства столь могуществен, что может осиять всю землю». «Не тот должен гордиться, кто любит свою страну, а тот, кто возлюбил весь мир. Земля есть единая страна, а человечество - ее граждане». Несомненно, красивые и правильные принципы, но они, к сожалению, почти  не «работают» в условиях нашего грешного мира. Они и не смогут быть воплощены до тех пор, пока люди заражены эгоизмом и гордостью, которые бахаизм не признает за грех.

      Единство, согласно концепции Бахауллы, - это единство не однородных, а многообразных элементов. К единству ведет не устранение различий, а рост знаний и подлинное уважение тех ценностей, что присущи каждой отдельной культуре и каждой личности. Корень вражды не в самих различиях, а в нашем к ним отношении, отражающем нашу незрелость, в нашей нетерпимости и предрассудках.

      Здесь мы опять видим ложный тезис. Христианство первым делом призывает устранять грех, разобщающий людей. Среди «ценностей, присущих каждой отдельной культуре», к сожалению, встречаются весьма «некультурные ценности». Неудивительно, что духовная «незрелость» христиан проявляется в отрицании явно демонических обычаев присущих иным религиям. Христианин просто не может принять «традицию» ненависти к инаковерющим, «традицию»  человеческих жертв или ритуальных убийств, а его за это обвиняют в «предрассудках».

      Чтобы уничтожить вражду между людьми, бахаи предлагает нам принимать и признавать все подряд, в том числе явный грех и демоническое зло.  При этом бахаизм надеется на «рост знаний и уважения к каждой личности», не требуя от личности отказа от нарушения Божественных заповедей.  Это и есть основа современной «религиозной» толерантности, разрешающей любой грех и требующей уважения к любой безнравственности. 

      Осуществив мировое единство и создав глобальную цивилизацию, человеческий род якобы достигнет предела своего земного совершенства, вступит в пору своего совершеннолетия, или духовной зрелости. Высшей целью откровений Бахауллы является не что иное, как органичное единение всех народов, зависящее от наших усилий и знаменующее совершеннолетие человеческого рода. Это и есть последняя, высшая стадия грандиозного процесса земной эволюции человека как коллективного существа. Всемирная общность граждан планеты, создание мировой цивилизации и культуры, будет означать, что в земных пределах человеческое общество достигло наивысшей стадии развития. При этом каждый отдельный человек будет находится в идеальных условиях, и сможет совершенствоваться до бесконечности.

      Подобные утопии весьма эффективно привлекают людей, далеких от понимания духовно-религиозной эволюции человечества. Но они так и остаются мечтами, несмотря на множество подобных попыток. Грешные люди одинаково  не слушаются ни пророков религиозно-этических учений, ни реформаторов насильственного толка, пытающихся «загнать человечество к счастью железной рукой». Невольно приходит на ум иной вариант глобального общества, показанный в известных фантастических фильмах «Матрица» и «Суррогаты», или описанный в антиутопиях Олдоса Хаксли «О дивный, новый мир» и Джорджа Оруэлла «1984».

      Впрочем, бахаи тоже признает «несовершенство» земного общества, но тут же ловко выходит из положении утверждая, что так было в прошлом. Сейчас мы поумнели и способны все исправить. История человечества - это история младенчества, детства и юности. Потому-то, утверждает Бахаулла, и укоренилась в нас склонность недооценивать истинные способности человека. Но скоро наступит пора зрелости, и заложенные возможности раскроются во всей полноте, потому что в откровении Бахауллы всякое вероучение прошлого достигло своего высшего и окончательного воплощения. «В обетованный День Божий обнаружатся скрытые возможности, присущие человеку, раскроется полная мера его предназначения на земле и внутреннее совершенство сущности его».

      В общем, скоро человек станет сверх или суперчеловеком, и решит все проблемы своим умом. По учению бахаи главная проблема заключается в недооценке человеческих способностей. Человеку вовсе не надо очищаться от телесных и душевных грехов, особенно от эгоизма и гордости, которых фактически «не существует». Важнее всего осознать свое исключительное достоинство. Оказывается, что стремления и дела всех настоящих праведников человечества, исполняющих заповедь любви к Богу и людям на основе широко известных нравственных законов, ничего не значат. Только один  Бахаулла понял, что человек есть совершенное существо, которое должно понять свою исключительность и само создать себе «рай на земле». Тут на ум опять невольно приходят фантастические фильмы на тему «суперчеловека», где главный герой постоянно убивает различных негодяев, причем все это продолжается вечно, потому что снова и снова появляются новые грешники. Такие фильмы в некотором роде даже правдивее, чем утопии Бахауллы.

      Исповедуемый бахаи принцип единства человечества означает, что все народы земли представляют собой единый организм. Коллективное существование человечества уже прошло определенный путь развития, постепенно поднимаясь на все более высокие уровни интеграции общества: семья, племя, город-государство, нация. Особенность миссии Бахауллы заключается в том, чтобы подвигнуть человеческое сообщество подняться на очередную ступень эволюции, имя которой - планетарная цивилизация.

      Путь к этой цели идет через создание новых общественных структур, благодаря которым будет уменьшена и в дальнейшем исключена возможность столкновения интересов различных групп и индивидуумов. Примерно так уже сейчас действуют западные формы государственного управления, разрешающие человеку «узаконенный грех» и беспощадно запрещая настоящую духовную свободу в выражении традиционных религий - «верь как хочешь и греши сколько можешь в минимальных рамках соблюдения «общечеловеческих ценностей».   Знаменательно, что главным средством для искоренения зла и вражды бахаи также выбирает полную толерантность-терпимость. Достижение нового уровня человеческого сознания - осознания изначального единства человечества, должно осуществляться за счет всеобщего равнодушия - «я не трогаю тебя, а ты не трогай меня»  и   «никто не смеет утверждать свою точку зрения».

      Именно такое объединение людей, будет, по мнению бахаи, означать наступление зрелости человечества как целостного организма. Сообщество бахаи уже сейчас рассматривает себя как зародыш будущей мировой цивилизации, а также ее прототип, дающий «каждому человеку возможность ощутить, что есть подлинное единение людей, и развить в себе это новое сознание».

         В сущности бахаи представляет собой одну из опор будущей антирелигии антихриста, которая сохранить внешне «религиозный» вид, но внутри будет являться учением гордого человекобожия, направленного против Бога и Его спасительных заповедей.

 

 2) Единство религий - третий основополагающий принцип веры бахаи.

       В сущности, есть лишь одна религия: вера в Бога. Эта религия проходит путь эволюционного развития, и каждое новое вероучение представляет собой очередную ступень ее эволюции. В наши дни таковой ступенью является вера бахаи.

         Когда бахаи говорят, что все религии составляют одно целое, это вовсе не означает, что различные религиозные учения похожи друг на друга. По учению бахаи существует одна вера в Бога и все посланники Бога раскрывают её сущность, просто делают это по разному. Согласно доктрине Бахаи: «Для бахаи индуистского происхождения Бахаулла является новой инкарнацией Кришны. Для бахаи, являющихся выходцами из среды христиан, Бахаулла воплощает обещание Христа возвратиться «во славе Отца», соединить всех людей, чтобы были «одна паства и один пастырь». Принцип общности религий можно объяснить так: основатели всех великих религий пришли от Бога, и все созданные ими вероучения ниспосланы свыше как части единого Божественного предначертания.

       Таким образом, бахаи ловко обходит несовместимые расхождения разных религий. Трезвомыслящий человек даже на логическом уровне понимает, что раскрыть Сущность Бога, духовный смысл и цель человеческого бытия невозможно «по разному». Мы, конечно, почти ничего не знаем о Сущности Творца. Но то, что нам открыто вовсе не относится к категории «второстепенных отличий». Или человек признает, что Бог есть Любовь, а смысл человеческой жизни заключается в исполнении Божественных заповедей, так или иначе понятных традиционным религиям  единобожия, или признает «правду» искаженных языческих религий, равняющих добро и зло, или вообще поклоняющихся злу.

      По мнению бахаи движущей силой развития человечества является открытая Богом единая религия, в которой каждый представляет Бога и исповедует религиозные заповеди так, как он их понимает. Неудивительно, что верующий бахаи может оставаться в своей «родной» вере и одновременно исповедать веру бахаи, ведь фактически ему все равно как и во что верить.

      По учению бахаи вмешательство Творца в ход истории осуществляется через посредство избранных Им посланников, устами которых Бог обращается к людям. Явление пророков  происходило в прошлом и будет происходить в будущем. Божии посланники, которых Бахаулла называет «Божественными Явителями», - это, в первую очередь, основатели великих религий откровения: Авраам, Моисей, Будда, Иисус, Мухаммед и прочие. Духовное обновление, связанное с приходом этих пророков вместе с воздействием их учений и общественными системами, установленными в соответствии с их законами и заповедями, позволяет человечеству, как единому целому, продвигаться по пути прогресса. Иными словами, «Явители Божии» это главные воспитатели человечества.

      История религий в свете учения бахаи представляет собой ряд последовательных откровений, ниспосланных Господом. Проповедническая и любая другая деятельность пророков  направляется Господом и имеет неземной, Божественный источник. Писания Божественных посланников суть непогрешимое Слово Божие, которое составляет самую важную часть Откровения, поскольку оно живет в этом мире намного дольше своих творцов.

      Это еще один лукавый тезис - любое священное писание «есть непогрешимое слово Божие». Если даже в Библию вкрались ветхозаветные человеческие ошибки, что говорить о священных книгах языческих религий многобожия, где много такого, что не согласуется даже с правилами человеческой морали, не говоря уже о  Божественных заповедях. И все это одним скопом объявляется непогрешимой истиной.

      С одной стороны существует ложное мнение, утверждающее, что  источником различных религиозных систем является присущее человеку стремление к истине. Получается, что основатели великих религий не являются носителями Божественного Откровения: это философы или мыслители, то есть подобные другим смертным человеческие существа, только ищущие истину. Различные религиозные системы являются продуктом ограниченного человеческого разума, а не откровениями, ниспосланными от единого источника непогрешимой истины.

      С другой стороны, ортодоксальные приверженцы различных традиционных религий нередко в резкой, недопустимой форме настаивают на том, что единственным истинным носителем Божественного Откровения следует считать основателя их вероучения, их пророка, а основатели других вероучений, либо лжепророки, либо, по меньшей мере, стоят значительно ниже основателя их собственной религии.

        Христианство выбирает средний путь и различает степень искажения и правоты различных религий по их соответствию образу Господа Иисуса Христа. Даже далекие от религии люди признают, что Христос единственный основатель религии, Который стоит отдельно от всех пророков. Это видно по проявлениям Его Личности и по Его заповедям, открывающим нам истинный образ Творца и подлинный смысл человеческого бытия.

      Бахаи правильно не поддерживают крайние точки зрения. Одновременно концепция общности религий у бахаи существенно отличается от всех приведенных выше традиционных подходов. Бахаулла не считает различия в некоторых положениях основных вероучений следствием человеческого несовершенства их создателей, а объясняет это различными требованиями каждой эпохи, когда эти откровения были ниспосланы - какое время, такое и откровение. Бог дает людям совершенное откровение, и одновременно оно оказывается приспособлено для данного времени, потому что люди иного не поймут.  Кроме того, Бахаулла утверждает, что религиозные учения в результате искажения священных текстов и привнесения в них позднейших исправлений и добавлений оказались в значительной степени извращены самими людьми.

      Это вроде бы правильный взгляд, но он практически не объясняет принципиальные различия религий в главном вопросе о Сущности Бога и творении Его воли.  Согласно учению бахаи, основатели мировых религий ни в чем не уступают один другому. В основу учения бахаи положен принцип «относительности» религиозной истины. Божественное Откровение - это длительный эволюционный процесс. Все великие мировые религии имеют Божественное происхождение, а основополагающие принципы этих религий полностью согласуются между собой. Все религии устремлены к единой цели и все учения несут в себе одну и ту же истину, увиденную с разных сторон. Все религии взаимно дополняют одна другую, а различия религиозных доктрин мало существенны, потому что каждое новое вероучение представляет собой определенную ступень духовного развития общества.

      Это вроде бы правильный взгляд, но он не объясняет принципиальные различия религий в главном вопросе о Сущности Бога и творении Его воли. Утверждать, что «основополагающие принципы различных религий полностью согласуются между собой», может только экуменист, для которого безразличны все религии. Люди действительно приспосабливают Божественное откровения под свой искаженный разум и уровень духовного развития, внося в религии чисто человеческие искажения. Но различия религиозных доктрин вовсе «не мало существенны». Говорить о «нестоящих несущественных» различиях буддизма и иудаизма, или Христианства и  индуизма, может только далекий от понимания религии человек, который в религии совсем не разбирается.

         Здесь мы опять видим специальную духовную подмену, стремящуюся выдать желаемое за действительное. В традиционных мировых религиях много общих положительных понятий. Но еще больше понятий совершенно противоположных, имеющих различные цели, и применяющих различные, в том числе противоречащие друг другу методы духовной деятельности.

      Процесс эволюции религиозного понимания происходит на самом деле  и движется он от более простого к более сложному. По мере духовного преображения народы мира становятся способными познавать более полную Истину. Сначала люди искажали Божественное откровение в виде религий язычества-многобожия, потом стали способны принять ветхозаветное откровение  монотеизма-единобожия. И в завершении миру открылось христианское знание, являющее собой вершину богоданной Истины. Среди всех мировых религий, которые вовсе не равны между собой и отличаются мерой искаженности, есть одна, наиболее верная и правильная - это Христианство.

      Для понимания сущности веры бахаи интересна следующая  краткая формулировка ее основных принципов: «Вера бахаи признает единство Бога и Его Пророков, поддерживает идею свободного, ничем не ограниченного поиска истины, осуждает все виды суеверий и предрассудков, считает основной целью всякой религиозной проповеди достижение мира и согласия, ради чего призывает к тесному взаимодействию религии и науки, ибо это является единственной и конечной основой для миролюбивого, упорядоченного и прогрессивного общественного устройства.  

        Вера бахаи признает равные возможности, права и привилегии мужчин и женщин; вводит принцип обязательного образования; стремится покончить как с крайней бедностью, так и с излишествами, порождаемыми богатством; возносит работу, выполняемую в духе служения, до уровня поклонения Богу; призывает пользоваться для межнационального общения особым вспомогательным языком; указывает путь к установлению и поддержанию всеобщего мира».

      Веру бахаи можно с полным правом назвать «религия без Бога», потому что бахаи признает «единство Бога» и одновременно отстаивает «свободный, ничем не ограниченный поиск истины». Но, как известно, первая истина любой религии говорит о Боге. Какая же здесь может быть истина, когда бахаи признает все учения о Боге равнозначными и одинаковыми? С этим одинаково не согласятся верующие любой религии. Более правильным будет сказать, что для бахаи вопрос о Боге просто не имеет значения. Также бахаи «осуждает все виды суеверий и предрассудков». В более ясном и простом понимании это значит, что религиозные догматы, на основе которых исповедуется та или иная религия, есть ничего не стоящие человеческие искажения и предрассудки.  

       Наиболее правильным будет назвать веру бахаи социальным движением, которое только прикрывается религиозным видом. Сами бахаи признают, что «основной целью всякой религиозной проповеди является достижение мира и согласия». Ради этой цели бахаи «призывает к тесному взаимодействию религии и науки», как «единственной и конечной основы для миролюбивого, упорядоченного и прогрессивного общественного устройства». Вера бахаи это по сути дела социально-экономическое учение, для которого религиозные определения не имеет никакого значения. Впрочем, здесь есть некоторая доля «религии наоборот» в смысле обожествления земного человека, мнение которого и есть «высшая мера истины».

       Как бы гордым людям это не нравилось, но полноту Божественного откровения принес людям Господь Иисус Христос, что явно выходит на свет при сравнении Личности Христа с основателями других религий. Непризнание заповедей Господа Иисуса Христа и Его Божества, отрицание бытия темных сил и практическое уравнивание всех религий, целиком разрушают положительные стороны бахаи. Даже понятия бахаи о рае и аде полноценно удовлетворяют  грешного - самолюбивого и гордого земного человека, привыкшего к религиозной безответственности. В итоге мы  действительно получаем самую «цивилизованную и культурную» религию, которая угождает всем запросам нашего греховного естества. Одних людей падшие ангелы искушают магией и прелестной мистикой, других гордой философией и социальной деятельность. В случае с бахаи они придумали «религиозную приманку», прикрывающую чисто земные цели. Религия бахаи по сути дела не является религией. Несмотря на внешне религиозный вид, это просто еще одна разновидность человекобожия, которое стремится достичь рая на земле чисто человеческими усилиями.

 

*******

         Нормальному верующему это может быть неинтересным, но приходится рассматривать основные социально-экономические принципы учения бахаи более подробно, поскольку под них пытаются подвести «религиозный фундамент». Прикрываясь религией, бахаи надеется оправдать применение для «блага человечества» любых целей и средств, в том числе явно антидуховных и прямо демонических. Христианское мировоззрение четко разоблачает подобные «благодеяния» гордого человеческого ума, направляемого силам зла, которые прямым путем сторонников человекобожия к духовной и физической гибели.

      1) Бахаи проповедует наличие общего источника и единства основных религий мира и утверждает свободный самостоятельный поиск истины каждым верующим.

         По мнению бахаи первопричиной любых возникающих в мире конфликтов служит слепая, неосмысленная приверженность людей к тем или иным традициям, общественным движениям, мировоззренческим системам.

      Бог даровал каждому человеческому существу разум и способность отличать истину от лжи. Кто не использует разум по назначению, предпочитая бездумно разделять чужие мнения или идеи, тот пренебрегает возложенной на мыслящее существо основной нравственной ответственностью. Поступая подобным образом, люди зачастую впадают в фанатизм и становятся нетерпимыми в отношении приверженцев иных взглядов. А фанатизм чреват конфликтами. История изобилует примерами столкновений и кровопролитий, поводом для которых стали незначительные различия в религиозной обрядности или же самые несущественные отклонения от богословской доктрины.

      Самостоятельный поиск истины помогает человеку осознать процесс принятия определенного идеологического или религиозного учения. Согласно воззрениям бахаи, действительность всем людям дана лишь одна. Открывая для себя одну за другой разные грани этой реальности, люди, в конечном итоге, научатся понимать друг друга и жить в тесном союзе.

      Бахаи видит главную причину конфликтов между людьми в «неиспользования разума». Верующие традиционных религий якобы слепо принимают непонятные им учения, и от этого становятся фанатиками, нетерпимыми к инакомыслящим.       История действительно изобилует примерами «религиозных» столкновений. Однако говорить о том, что причиной вражды являются только «незначительные различия в религиозной обрядности или же самые несущественные отклонения от богословской доктрины», может лишь непонимающий человек.

      Действительно, разве это важно кто такой Иисус Христос - Бог или простой человек? И вообще, не все ли равно, какова Сущность Творца? Зачем верующим «увлекаться» бескомпромиссным исповеданием догматов, не лучше ли приложить  силы для реального социального строительства. Тем более, что все религиозные учения «это одно и тоже». Разрешение ситуации весьма просто - прими данный взгляд и все религиозные противоречия исчезнут сами собой. Но это уже не религия, а самый примитивный «безрелигиозный экуменизм».

      На самом деле источником зла между людьми являются человеческая гордость и самолюбие. Разум здесь мало поможет, ведь большинство людей грешит и творит зло прекрасно понимая недолжность и преступность своего поведения. Фарисейство и фанатизм в религии проявляются вовсе не потому что люди «уперто» отстаивают «незначительные различия обрядов и несущественные отклонения от догматов». Человек просто не хочет творить волю Божию и потому придумывает различные, далекие от веры оправдания. Одни фанатики, чтобы доказать свою веру, призывают убивать неверных. Другие лжеверующие по принципу бахаи бросаются в «самостоятельный поиск  истины», осуществляя идею свободы  «как хочу, так и верю, все догматы и различия религий не играют значения, и вообще человек сам является богом, знающим истину».  

      2) Отказ от всех видов суеверий и предрассудков - расовых, национальных, религиозных, классовых, политических.

         Бахаи уделяет особое внимание проблеме предрассудков. Предрассудок понимается как сильная эмоциональная приверженность человека к какой-либо идее, которая не сопровождается попытками понять, истинна эта идея или ложна. Порождая разобщенность между группами людей, предвзятые суждения служат источником конфликтов. Предрассудки влекут за собой ненависть, которая способна приводить и зачастую действительно приводит к общественным беспорядкам, войнам и геноциду. Бахаулла особо настаивал на том, чтобы его последователи постоянно стремились избавиться от всех предрассудков и суеверий, касающихся природы человека, ибо именно они порождают в людях взаимную неприязнь. Людям надо вспомнить свое единство, ведь нас сотворил Один Бог.

      Понятно когда дело идет о действительно вредных предрассудках и суевериях, например о расовой ненависти к иным народами или магическом понимании религии. Но ведь к предрассудкам в современном обществе относится, например, бескомпромиссное исповедание христианских догматов. Бахаи определяет предрассудки весьма специфичным образом, присущим всем неверующим грешникам - пытаясь отстоять догматы твоей религии, человек автоматически становится религиозным фанатиком.

      Если православный верующий спорит с неверующими или экуменистами и говорит, что он готов стать мучеником, исповедуя Божество Господа  Иисуса Христа, это с точки зрения бахаи одновременно предрассудок и безумный фанатизм. Но без таких «предрассудков», подразумевающих ясное догматическое сознание, нормальной религии просто не существует. В этом отношении вера бахаи весьма удобна для грешного человека, потому что полное отсутствие религиозных «предрассудков», означает полное отсутствие твердой и сознательной веры.

       3) Утверждение единства религии и науки, потому что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием.

       По мнению бахаи одна из наиболее распространенных причин конфликтов между верующими и не верующими заключается в общепринятом представлении о том, что наука противостоит религии, а научная истина в корне расходится по ряду вопросов с религиозными воззрениями. В связи с этим перед человеком неизбежно встает выбор между верой, с одной стороны, и занятиями наукой и служением разуму - с другой.

       В учении бахаи подчеркивается изначальная общность науки и религии, потому что «истина и реальность мироздания едины». «Религиозные верования и понятия, что идут вразрез с наукой, суть суеверия и заблуждения, ибо противоположность знанию есть незнание, а незнание порождает ложные верования. Истинная религия пребывает в согласии с наукой. То, что противно рассудку, противно и вере, и порождает лишь сомнения и колебания».

      Бахаи считают, что Бог является одновременно  Источником откровения и Творцом мироздания, которое является объектом научного исследования. Следовательно, здесь не может быть противоречий. Противоречие между наукой и традиционными религиозными воззрениями - результат человеческой слепоты и самонадеянности. Религия и наука взаимно дополняют одна другую: «Религия и наука суть два крыла, на которых воспаряет человеческий разум, а душа устремляется к совершенству. Одного крыла недостанет для полета». В результате содружества науки и религии позиции веры не ослабнут, как опасаются многие апологеты религии, а напротив, укрепятся: «В тот день, когда религия, отбросив суеверия, косные и нелепые догмы, явит свое согласие с наукой, в мир придет великая, объединяющая и очищающая сила; с войнами, распрями, враждой будет покончено навсегда, и человечество обретет единство силой Божественной любви».

      Понятие бахаи о том, «религиозные верования и понятия, что идут вразрез с наукой, суть суеверия и заблуждения», характерны для всех учений гордого человекобожия. Из утверждения «Бог является одновременно  Источником откровения и Творцом мироздания, которое является объектом научного исследования» можно сразу делать вывод о том, что вера должна подтверждаться научными доказательствами. Стоит только  религии отбросить «косные и нелепые догмы», как мы сможем построить «рай на земле» с помощью научно-технического прогресса.

         Однако реальность убеждает нас в  обратном - люди уже давно отбросили религию, но добились только критической ситуации в экологии, которая грозит разрушением Земли и гибелью человечества. Выход заключается не в том, чтобы подогнать религию под выводы безбожной науки. Это наука наоборот должна подчиниться нравственным правилам и Божественным заповедям.

      Проблема противостояния науки и религии фактически полностью надумана. Уже давно понятно, что они не мешают друг другу, потому что занимаются разными областями бытия, миром духовным и миром материальным. Наука и религия в некотором роде лишь отчасти едины, ведь науке неподвластен духовный мир. Мы видим как в ХХ веке наука «успешно» доказывала, что Бога не существует, а духовный мир есть «выдумка эксплуататоров».  Тезис бахаи «противоположность знанию есть незнание, а незнание порождает ложные верования», это примитивная демагогия, призванная утвердить человеческое всемогущество, «доказав», что человек «подобен» Богу в способностях познания мироздания.

         4)Равноправие мужчины и женщины.

         Многие религиозные и философские традиции отводят женщине подчиненное положение в обществе по сравнению с мужчиной или вообще считают женщину низшим существом. Вера бахаи провозглашает равенство полов. Женщина по возможностям своего интеллекта не уступает мужчине. Придет время, когда женщины докажут, что они способны достичь успеха в любой области человеческой деятельности, в том числе в науке.

      По мнению бахаи причиной нынешнего отставания женщин является отсутствие равных с мужчинами возможностей в сфере образования и других областях общественной жизни. Кроме того, мужчина, наделенный большей физической силой, традиционно главенствует в обществе, подчиняя себе женщину и лишая ее возможности развивать заложенные в ней способности: «В прошлом миром правила сила, и мужчина главенствовал над женщиной, ибо он сильнее и напористее ее как в плане физическом, так и в умственном. Но время меняет мерила ценностей, сила более не в чести; предпочтение отдается восприимчивости, интуиции, духовным качествам - таким, как любовь и служение, которые в большей степени присущи женщине. Посему в наступающем веке чаша весов склонится в сторону женских идеалов, а точнее говоря, мужская и женская составляющие цивилизации будут более уравновешены». Гармония женского и мужского начала в жизни общества очень важна для достижения мирового единства. Именно растущее влияние женского начала поможет избежать военных конфликтов и установить на земле прочный мир.

      Можно согласиться с тем, что мужчины часто угнетаю «слабый пол», но зачем делать из этого проблему, ведь Христианство давно указало на равенство мужчины и женщины. Христианство дает правильные ориентиры, указывая, что для мужчины и женщины существуют разные области деятельности, где они не мешают друг другу. В современном безрелигиозном обществе разговоры о том, «предпочтение отдается восприимчивости, интуиции, духовным качествам - таким, как любовь и служение, которые в большей степени присущи женщине», неминуемо превращаются в искаженную феминизацию, когда женщины фактически сходят с ума, пытаясь полностью заменить мужчин, что им конечно никогда не удастся.

      5) Пропаганда значимости и необходимости всеобщего образования.

         Бахаулла говорит о необходимости давать образование всем детям без исключения. Если финансовые или другие возможности семьи для этого недостаточны, а общество не в состоянии оказать семье поддержку, в таком случае следует без колебаний сделать выбор в пользу девочек. Это служит одновременно двум целям. С одной стороны, женщинам дается возможность наверстать упущенное в прошлом; с другой - давая образование будущим матерям, семья и общество заботятся о благе будущего поколения, ибо мать является первым учителем и наставником ребенка.

      Идея всеобщего образования вряд ли встретит противодействие у любого нормального человека. Но если образование начнут понимать в свете учения бахаи, вряд ли оно будет нормальным, учитывая идею совмещения религии и науки. Образование по принципам бахаи станет создавать фактически неверующих людей, гордящихся своим «совершенным» разумом, соединяющих науку и магию, способных на любые безумства ради «блага человечества» или вернее ради достижения абсолютной власти  над природой и окружающими людьми.

      Примеры такого «образования», построенного на принципе всемогущества человека, мы постоянно наблюдаем в деятельности современной науки, которая вместо экологически безопасного поднятия уровня жизни, бездумно растрачивает природные ресурсы на военные нужды и предметы глупой роскоши, уничтожая нашу планету и способствуя духовной, нравственной и физической гибели человечества.

      6) Экономическая справедливость в смысле недопущения и устранения крайних форм бедности и богатства. Установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости.

      Провозглашенное Бахауллой единство человечества должны быть основано на социальной справедливости. Один из наиболее ярких примеров царящей в сегодняшнем мире несправедливости - разительный контраст в материальных условиях жизни населения. Относительно небольшая часть населения владеет несметными богатствами. В руках меньшинства находится контроль над средствами производства и системой распределения, в то время как большинство живет в ужасающей нищете. Неравенство существует как внутри наций, так и между отдельными нациями; небольшая группа высокоразвитых промышленных стран располагает гигантскими богатствами, остальные страдают от бедности и отсталости. Более того, пропасть между богатыми и бедными с каждым годом увеличивается. Это свидетельствует о том, что существующая экономическая система не способна восстановить справедливое общественное равновесие.

      Экономическая несправедливость есть зло, и потому она предосудительна в глазах Бога. «Если где-нибудь мы наблюдаем крайнюю нищету, ведущую к голоду, то это верный знак, что поблизости гнездится тирания». Имеющиеся человеческие и материальные ресурсы должны использоваться во имя блага всех, а не сиюминутной выгоды немногих. Никто не должен испытывать нужду, поэтому нельзя допускать сосредоточения ценностей в одних руках. Поэтому  Бахаулла предлагает сменить конкуренцию в сфере экономики на взаимовыгодное сотрудничество, и уравнять оплату труда, сохранив определенную разницу в уровне оплаты, дабы поощрить особо важные для общественного благополучия виды деятельности, например, занятия медициной или фермерством.

         Экономическое учение бахаи в отдельных чертах сходно с некоторыми существующими системами. Одновременно оно предполагает новый, единственный в своем роде экономический порядок, в основу которого положено справедливое распределение благ и трудовых обязанностей на «духовной основе».          

      Подобные экономические идеалы весьма привлекательны для людей, но, к сожалению, они неосуществимы в нашем падшем мире. Во первых вряд ли кто захочет жить при повсеместной «уравниловке». Учитывая человеческую греховность, это понравиться только лентяям, не хотящим работать. А про богатых людей вообще смешно говорить, что они начнут делиться с бедными. Для уравниловки необходим такой духовно-нравственный уровень, какой достигается лишь изредка, например, в православных монастырях, где соблюдается обет отречения от земного имущества. Но это уже совсем иная система экономической справедливости, основанная на трезвом понимании человеческой греховности.

      Принцип бахаи «сменить конкуренцию в сфере экономики на взаимовыгодное сотрудничество», также неосуществим на данном уровне общественно-духовного развития. Если убрать конкуренцию, вся мировая экономика просто развалиться.  Такую систему вместе с «уравниловкой» оплаты труда можно установить только насильственным путем. Богатые и властные «хозяева» современной цивилизации вряд ли откажутся от богатства в пользу бедных, а для того, чтобы заставить их поделиться принудительно, необходимо устроить революцию.

      Дело вовсе не в том, что раньше мир не был готов к экономическому объединению. Люди по прежнему остаются жадными эгоистами, думающими лишь о себе. А опыт всех революций показывает, что они служат примитивному возвышению новой общественной элиты. Всемирный или ограниченный масштаб революции, и время их проведения, не играет при этом никакого значения. Стоит сравнить, чем закончилась Великая французская революции и Октябрьская революции 1917 года, и сразу становится ясно, кто, как и зачем их устраивает.

      7) Бахаи указывает на необходимость разработать всеобщий международный вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов смогут свободно понимать друг друга

      По учению бахаи серьезной помехой на пути объединения человечества является обилие существующих в мире языков. Разделение людей на группы, каждая из которых говорит на своем языке, мешает общению, тормозит поток информации. Человеку, не владеющему иностранными языками, трудно составить себе достаточно полное представление о происходящих в мире событиях. Кроме того, представители некоторых языковых общностей слишком пристрастно относятся к своему национальному языку и литературе, принижая язык и культурное наследие других народов. Языковой шовинизм - благодатная почва для возникновения конфликтов.

      Поэтому среди других путей, ведущих  к объединению человечества, Бахаулла называет внедрение всеобщего языка, который следует преподавать в качестве второго языка во всех школах мира. При этом функция всеобщего языка будет сугубо вспомогательной, то есть такой язык никоим образом не должен вытеснять существующие естественные языки.

      С точки зрения христианина, введение международного языка есть второстепенная мера, не особенно важная для решения мировых проблем. Естественно, что она может быть полезна для международного общения и проповеди истинной веры всем народам Земли, под которой, конечно же, подразумевается Христианство-Православие.

         8) Духовные основы общества. Бахаи призывает последовательно созидать новую мировую цивилизацию на основе приоритета духовных принципов. В области человеческих отношений бахаи проповедует необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам.

      Говоря о решении экономических и социальных вопросов, Бахаулла совершенно правильно подчеркивает, что для полного устранения социальных конфликтов недостаточно одного преобразования экономической системы. По его мнению нарушения принципа справедливости в сфере труда и потребления, является результатом человеческой алчности. Следовательно, необходима, прежде всего, духовная трансформация человечества. Даже самая продуманная экономическая система окажется неэффективной, если человек будет по-прежнему эгоистичен, жаден и духовно незрел. Разрешение бедственного материального положения в сегодняшнем мире возможно лишь при условии глубоких перемен в сердцах и умах людей. Преобразить внутренний мир человека способна лишь религия: «Законы, управляющие хозяйственной деятельностью людей, в основе своей имеют Божественную природу и тесно связаны с миром духовным».

      Религия, как последовательное откровение, ниспосылаемое Богом человечеству - рассматривает человека как существо духовное; отсюда следует, что в основу общества может быть положено истинно религиозное мировоззрение. Все попытки решить мировые проблемы силами самих людей без обращения к религии, к Божиему Промыслу, обречены на неудачу. «Человечество... - увы - настолько погрязло в заблуждениях и пороках, что для его спасения недостаточно даже согласованных усилий лучших из правителей и государственных мужей, как бы ни были чисты их побуждения... Ни один план, разработанный лучшими политиками, ни одна доктрина, предложенная самыми выдающимися экономистами, ни один принцип самых яростных поборников морали не может, в итоге, составить ту необходимую основу, на которой наш безумный мир мог бы начать созидать свое будущее».

      Православный христианин полностью согласиться с вышеприведенными высказываниями бахаи насчет религиозного воспитания человека и общества. Ни политика, ни экономика, ни общечеловеческая мораль, не способны перевоспитать эгоистичного человека. Для этого необходимы поистине Божественные усилия.

      Бахаи считают, что именно их религия является единственно истинной на данный момент времени. И только она способна изменить мир к лучшему. Все остальные религии тоже правильны, но они были действенны «когда-то в древности». Даже Христианство - высшая ступень Божественного откровения, понимается бахаи как «упрощенная, незрелая» религия. Между тем духовные законы мироздания никогда не меняются. Яснее всего они выражены в Христианстве, которое указывает нам единственно полноценный путь благодатного преображения человека через очищение от эгоизма и гордости, через творчество праведной жизни и смиренной любви.

      Падшие ангелы, противостоящие Богу и вредящие человеку, реально существуют, и бороться с ними и роковыми последствиями первородного греха, человек способен лишь с помощью Божественной благодати. Для этого пришел на землю Спаситель Христос, для этого Сын Божий дал нам предельно эффективные заповеди, действенные в любые исторические эпохи, при любом государственном строе. Для этого создана Вселенская Христианская Церковь, дающая нам духовно трезвое соборное учение о Боге, мире и человеке. Для этого существую спасительные правила праведной жизни и христианские Таинства, благодатно укрепляющие человека до  богочеловеческого состояния.

      Бахаи много и красиво говорит о духовных принципах общественной и личной жизни, но предлагает весьма лукавую практику их реализации. Учение бахаи правильно утверждает,  что человечество погрязло в пороках и одни политико-экономические меры его не спасут - здесь обязательно необходима помощь Божия.  Но дальше следует, во первых полное отрицание наших главных врагов - падших ангелов-демонов. Во вторых, по учению бахаи человеческие грехи есть следствие наших недостатков - неграмотности, невежественности, фанатичности, суеверности. Это значит, что мы должны изживать их сами, а Божий Промысел в данном процессе сводиться к тому, чтобы указывать нам на ошибки.

       В итоге получается замкнутый круг, в котором заворожено бродит гордый человек, ослепленный силами зла. Он ищет истину и помощь свыше, и сам же их отвергает. Так духовное развитие человека и общества превращается в некую «религиозную фикцию», бессмысленную и бесполезную, несмотря на любые знания и благородные «религиозные лозунги».

     

*******

         Искаженное «ложно-религиозное» учение не обязательно преподносит людям открыто демонические положения. В большинстве случаев такие учения настолько ловко и хитро  сплетают истину и ложь, что человек неминуемо начинает задумываться над их «истинностью». В этом отношении  утверждение христианского учения о том, что вне Христа и Его заповедей Истина неминуемо «расплывается и теряется», фактически правильно на 100 %.

      Одно дело, если человек искренне исповедует свою родную традиционную религию и не думает об обличениях иноверных. Другое дело, когда он считает все религии абсолютно одинаковыми и отрицает богоданную полноту Христианства. Христианин согласен с тем, что в  иных религиях тоже присутствует определенный процент Божественного откровения. Но это вовсе не значит, что Христианство «отжило свой век» и его необходимо заменить «просветленной» религий бахаи, «гармонично отвечающей запросам современной эпохи». Христианство - это самая эффективная религия, которая категорично отказывается приспосабливать вечные  Божественные законы под запросы человека. Неудивительно, что Христианство многим не нравится, особенно гордым приверженцам различных типов человекобожия. Ведь согласно его учению, именно несовершенный и грешный земной человек должен безоговорочно принимать Божественные Истины, одинаковые на все времена.  

      По словам Бахауллы и его последователей, каждое из религиозных откровений, данных человечеству, имело двоякую цель. Во-первых, откровение дает человечеству знание о Боге и Его Произволении, о человечестве и человеке. Причем каждое новое откровение дается человечеству по достижении обществом определенной ступени развития, отмеченной новыми, прежде неизвестными проблемами. С этим  связано второе предназначение откровения: направить в нужное русло повседневную деятельность людей, снабдить их знаниями, необходимыми для решения текущих задач. При осуществлении первого предназначения откровения «явитель Божий» в Своем обращении к человечеству затрагивает такие извечные проблемы бытия, как страдание, рождение, смерть, страх, любовь. Во втором случае послание явителя определяется конкретными условиями - местом и временем Его явления.

      Данное утверждение Бахауллы правильно лишь отчасти. По принципам бахаи получается, что языческие религии или безрелигиозный буддизм, были даны Богом как религии, «необходимые людям на данный момент истории». А их практика поклонения демоническим силам или отрицание Бога, были «необходимыми для решения текущих задач». Но Бог не может посылать людям искаженное и ложное знание. На самом деле Господь пытается открывать людям полноту Истины в любые исторические эпохи. Другое дело, что люди не могут или не хотят ее воспринимать, как это происходило, например, с еврейским народам. Израильтяне, несмотря на все откровения пророка Моисея и всех пророков Израиля, весьма упорно противились воле Божией и «весьма  успешно» пытались искажать Божественные заповеди себе на погибель. Не Бог дает миру искаженные религиозные знания. Люди сами придумывают их по подсказке темных сил и следуя своей греховной воле, чтобы «упростить и облегчить» свое духовное развитие.   

         Бахаулла правильно говорит о том, что для соответствия запросам каждой новой эпохи, любое откровение рассматривает, с одной стороны, универсальные вечные Заветы, а с другой - преходящие социальные и обрядовые. «Божественные учения по сути своей двояки. Первая и основная их часть - это духовная проповедь Слова Божия. Это наставления о том, как веровать в Бога, как достичь совершенной добродетели, как избежать греха, как приобщиться благодати - словом, заповеди морали и этики. Сие есть основа каждой Богоданной религии, ибо познание Бога есть первейшая человеческая потребность... Сие есть главнейшая суть всех Божественных учений, сама реальность, единая для всех...

        Второе, что заключает в себе каждое религиозное учение, - это законы и заповеди преходящие, касающиеся дел злободневных. Такого рода законы не имеют абсолютной ценности, они отвечают требованиям времени и места. Век их недолог... Законы, регулирующие деятельность социального организма, несущественны и вполне могут подлежать изменению или полной отмене».

      Данное утверждение, несомненно, правильно. Однако речь у Бахауллы идет о всех без исключения откровениях и религиозных учениях, знакомых человечеству. Таким образом, полноценное Божественное откровение полностью отождествляется с искаженными созданиями человеческого ума. Все религии вовсе не одинаковы, а их различия нельзя  объяснить только приспособлением к данной исторической эпохе. Тем более различаются между собой основополагающие догматические истины различных религий. В этом отношении эталоном Истины может быть только Христианство. Все религии необходимо рассматривать только через их соответствие христианскому учению.

      Бахаулла пишет, что именно неумение отличать существенный аспект религиозного откровения от второстепенного, зачастую становится основной причиной столкновений между сторонниками различных религиозных систем. Для ортодоксальных верующих, настаивающих на незыблемости всех принципов их вероучения, закономерная для процесса развития смена общественных устоев обычно становится трагедией. Для подтверждения Бахаулла приводит  реакцию приверженцев закона Моисеева на изменения, которые Иисус Христос внес в положения иудаизма, касавшиеся социальных вопросов и обрядовых норм.

      «Неумение отличать существенный аспект религиозного откровения от второстепенного», действительно приносит людям много бед. действительно приносит людям много бед. Но это неумение затрагивает лишь «внешность» проблемы. На самом деле причиной разногласий и вражды иудаизма к Христианству являются вовсе не обрядовые и социальные различия. Которые кстати, сами израильские фарисеи спокойно нарушали для соблюдения своей выгоды. Сводить все к данной причине, значит совсем не понимать сущность истинной религии, цель и смысл Божественного откровения. Отторжение учения Христа гордыми фарисеями было основано на непризнании ими Божественных заповедей. Фарисеи просто не хотели творить волю Божию, и прикрывали это нежелание заботой об обрядовом благочестии.

      Внутренний спор в почти всех религиозных системах идет именно на этом уровне.  Одни верующие понимают религию как исполнение вечных Божественных заповедей, полноценным примером которых являются десять ветхозаветных заповедей, дополненные до совершенства заповедями Сына Божия Господа Иисуса Христа. Другие «верующие» пытаются превратить веру в формальное обрядоверие, прикрывающее примитивный грех и зло. Отсюда и возникает главный конфликт.

      По сути дела бахаи или не понимает или специально не признает данные закономерности духовного бытия. Поэтому бахаи так легкомысленно пытается помирить все религии на «главном уровне» - стоит только забыть обрядовые различия и все устроится само собой. При этом подразумевается, что религиозные догматы, которые для нормального верующего любой религии являются незыблемыми устоями его веры, представляют «нестоящие различия».

      Впрочем, здесь нет ничего удивительного. «Религия», спокойно равняющая все веры и не признающая Божественность Иисуса Христа, просто не может создать иное учение, кроме учения человекобожия, безразличного к реальной духовной истине. «Замаскированность»  бахаи понятиями традиционных религий ничего не значит. Можно сколько угодно говорить о Едином Боге, о Божественном Промысле, о личной праведной жизни и социальном творчестве. Утверждение воли грешного земного человека, который, считает себя высшим и совершенным творением Бога, весьма эффективно «сводит на нет» любые, самые правильные знания и учения.  

 

*******       

         Понятия бахаи о природе человека также характерны для учений человекобожия. Сначала идут, несомненно, правильные понятия, но потом они внезапно обретают явно анитдуховное толкование.

      По мнению бахаи многие люди живут, не задумываясь о том, что такое жизнь и каков настоящий смысл их существования. Со стороны жизнь такого человека может показаться весьма насыщенной. Но в его жизни отсутствует общая цель, способная придать смысл отдельным событиям. Он не имеет ни малейшего представления о собственной природе и  своей подлинной духовной сути. Против бесцельности существования есть лишь одно средство: истинная религия.

      Если Творца нет, а человек, как полагают сегодня многие современные люди, не более чем случайный продукт бездушных природных процессов, то о смысле жизни не приходится и говорить. При таком подходе человек - это не что иное, как недолговечный, одаренный сознанием животный организм, стремящийся к одному: пока длится бренное существование, испытать в полной мере все доступные удовольствия и, по возможности, избежать страданий.

      Жизнь сознательного человека осмысленна лишь постольку, поскольку в ней присутствует Создатель, направляющий Свое творение к определенной цели. Процесс роста и развития продолжается и за пределами физического существования, в духовном мире, который столь же обширней физического, скnbsp;оль физический мир для человека просторней материнской утробы, из которой он вышел.       

      Бахаи исповедует идею бессмертной души и ее существования после смерти тела. Вера бахаи учит, что человек, по истинной сути своей, существо духовное. Каждый из нас обладает не только физическим телом, но и разумной душой, сотворенной Богом. Душа нематериальна и независима от тела. Тело можно рассматривать как инструмент души, помогающий существованию в физическом мире. Душа зарождается в момент зачатия физического тела и продолжает существовать после его смерти. Душа, называемая также духом, является обиталищем «Я», вместилищем сознания человека, носителем его индивидуальности.

      В совершенствовании души заключена цель человеческого существования. Душа развивается в направлении к Богу, и путеводной нитью ей служит мысль о Боге и любовь к Нему. Чем более мы познаем Бога, тем сильнее наша любовь к Нему, и тем теснее наша связь с Творцом. Чем более мы приближаемся к Богу, тем совершеннее становимся, тем заметнее проступает в наших деяниях отпечаток Божественного.

      Бахаулла видит духовное назначение религии в осознании человеком своей подлинной сути. Религия помогает понять Божию волю и Божий Промысел в отношении самого себя. Духовные истины, ниспосланные человеку Богом через Его «явителей», должны вести нас к правильному пониманию жизненных процессов, имеющих духовную природу. Опираясь на знание этих истин, мы можем постигать законы бытия. Духовный рост заключен уже в самой попытке жить в согласии с учением «явителей Божиих». К примеру, последовав наставлениям Бахауллы и отказавшись от предрассудков и суеверий, человек сможет лучше понимать и больше любить ближних, а это, в свою очередь, сделает его жизнь более содержательной.

      Понятия бахаи о бессмертной природе человека, о духовном смысле и цели его бытия, о любви к Богу и творении Его воли, несомненно, правильны и вполне могут быть приняты христианином. За одним малым исключением. Завороженный такими  прекрасными высказываниями, человек перестает обращать внимание на «мелочи». В итоге предложение «последовать наставлениям Бахауллы для того, чтобы отказавшись от предрассудков и суеверий, человек смог лучше понимать и больше любить ближних», на практике получает весьма своеобразное выражение.

      Например, христианин должен перестать считать Иисуса Христа Богом и Сыном Божиим, поскольку по учению бахаи Христос это один из пророков. Чтобы соблюсти правильное отношение к индуизму и буддизму, христианин обязан признать идею индуизма о безличном Божестве или вообще отрицать Бога, чтобы не прослыть перед буддистами «суеверным фанатиком». Далее идет признание практики иных религий, которая зачастую противоречит не только христианским понятиям, но и общечеловеческой морали. Как вообще можно «гармонично» жить в соответствии с учением весьма разных «явителей-пророков», если их учения нередко противоположны?

      Христианин согласен отрицать суеверия и фанатизм, но причем здесь механической смешение совсем разных, духовно противоречащих понятий? Либо Бог-Личность есть, либо Его нет, а красивые рассуждения бахаи о Его непознаваемости,  это всего лишь попытка увернуться от объяснения истинного положения вещей. Получается, что Бахаулла специально вводит человека в некое «двоеверие», где главенствует принцип «относительности» религиозного знания, а единственным мерилом, несмотря на признание Бога, является гордый человеческий разум. Это и есть настоящее демоническое человекобожие, направляемое силами зла. Когда демоны не могут превратить человека в грешное и безумное животное, оно создают для него подобные искаженные «религии», фактически отрицающие Бога и утверждающие божественность самого человека.

      Приведем высказывание Бахауллы о Божием Промысле в отношении человека применительно к двум аспектам религии - духовному и социальному: «Бог посылает Своих Пророков людям с двояким умыслом. Первый - освободить детей человеческих от тьмы невежества и вывести их к свету подлинного понимания. Второй - обеспечить человечеству мир и покой и подать все средства, коими они могут быть установлены».

         Общественный прогресс человечества, если он идет в правильном направлении, должен отражать его духовный рост: «Все люди сотворены, дабы двигать вперед вечноразвивающуюся цивилизацию. Всемогущий берет Меня в свидетели: поступать подобно зверям полевым недостойно человека. Добродетели, подобающие достоинству его, суть терпение, доброта, сострадание и любовь ко всем народам и племенам земли».

      Как мы видим «освобождение от тьмы невежества» состоит  в том, чтобы отбросить «суеверия и предрассудки» традиционных религий и двигаться в направлении человекобожия. А духовное развитие сводиться к чисто земному «миру и покою». «Добродетели терпения, доброты, сострадания и любви ко всем людям» для гордого человека, довольного собой, не более чем пустые слова. Неудивительно, что для бахаи вполне достаточно «бога», сущность которого каждый может понимать так, как ему выгодно и который находится далеко от человечества, заповедав нам самим решать свои проблемы. Более того, именно так «бог» «подтверждает» «божественность» грешного земного человека.

         В священных текстах веры бахаи неоднократно упоминается о том, сколь велика милость Божия к человечеству, но при этом каждый раз подчеркивается, что человек должен откликнуться на призыв Божий, дабы милость эта могла проникнуть в его душу и преобразить ее: «Как ни обильна благодать Божия, но без сознательных постоянных усилий со стороны человека плоды ее будут эфемерны». Согласно учению бахаи, спасение души не есть просто дар свыше. Это скорее диалог, сотворчество, в котором главный участником является Бог, но от человека также требуются серьезные и осознанные усилия.

      Эта правильная идея изначально присуща Христианству. Однако в интерпретации бахаи она превращается в самодовольное и самовольное «творчество» гордого, искаженного грехопадением разума. Самые правильные идеи стразу теряют смысл, когда человек считает себя совершенным существом, способным полноценно исполнить Божественные заповеди. Когда человек не признает наличия духовных врагов-демонов, которые несравнимо сильнее человека, падшие ангелы получают возможность весьма ловко и хитро использовать нашу гордыню для возрастающего падения человека. Самое страшное и губительное заблуждение и уклонение человека от Истины заключается в том, что человек гибнет не от примитивной греховной жизни, а находясь в процессе «истинного религиозного творчества».    

      Бахаи говорит о том, что «постоянная тяга к достижению материальных целей есть не что иное, как бессмысленная трата сил и времени, которые даны нам для совершенствования нашего истинного, духовного «Я». Одновременно вера бахаи (и в этом ее отличие от множества других религиозных доктрин и философских направлений) не считает плотские желания чем-то дурным и грешным. Все, сотворенное Богом, является благим в самой своей основе.

      «Назначение человеческого тела состоит в том, чтобы служить орудием, необходимым для развития души». По мере того как душа постепенно подчиняет себе плотское начало, она получает возможность выразить себя полнее. Вред приносят не естественные потребности, а необузданные страсти, подчиняющие себе человека, ибо именно  они замедляют его духовный рост. Например, сексуальное влечение в бахаи считается даром Божиим человеку. Подчиненное нашей воле, осененное узами брака, оно становится мощным средством выражения одного такого свойства души, как любовь. Однако злоупотребление этим даром пагубно, ибо ведет к пустой и порочной жизни.

      Являясь орудием души во время ее земной жизни, тело требует, соответственно, заботы и ухода. Бахаулла резко осуждал любые формы аскетизма и прочие крайности, связанные с умерщвлением плоти, призывая придерживаться здоровых привычек. В священных текстах веры бахаи содержится немало практических указаний, касающихся ухода за телом. Речь идет о правильном питании, регулярных омовениях и так далее. В основе этих правил и многих других предписаний, изложенных в учении бахаи, лежит принцип умеренности: все земное в умеренных количествах идет на пользу, но становится вредоносным, если доводится до крайности.

      Здесь мы видим вполне нормальные понятия, включая и область аскетизма, в которой чрезмерное «умервщление плоти» представляет искажение традиционных религиозных понятий об обуздании телесных и душевных страстей не только для простых верующих, но и для монахов. Но если принимать во внимание  учение бахаи о полной безгрешности земного человека и нашего мира - «все, что есть в человеке и мире благо», дело принимает совсем иной оборот. Смысл  аскетических ограничений и борьбы со страстями, начинает выглядеть весьма расплывчато. Причем человек сам решает, что такое страсть, а что такое «допустимое использование  Божиих даров». В итоге мы видим примитивное потворствование человеческим грехам, прикрытое и оправданное красивыми словами о «недопустимости фанатичного аскетизма и умеренном использовании земных радостей».

 

*******

         И наконец, мы подошли к заключительному выводу бахаи  о природе добра и зла, ясно показывающему сущность данной «религии»: «В творении нет зла; все благо. Определенные качества и наклонности, присущие некоторым от рождения и явно заслуживающие осуждения, в действительности таковыми не являются. Например, с самого начала жизни младенца мы можем увидеть в нем признаки жадности, гнева и вспыльчивости. Казалось бы, можно сказать, что доброе и злое изначально присутствуют в человеческой сущности, но это противоречит полной благости природы и творения. Ответ на это таков - жадность, то есть стремление добиваться все большего и большего, есть похвальное качество, если оно правильно используется».

      Получается, что греха в человеке просто нет, а те реальные злые и греховные  качества, которые Христианство определяет как последствие первородного греха, являются «благими дарами природы и творения». Оказывается, что если ими «пользоваться с умом» они превращаются в положительные качества: «И так же обстоит дело со всеми естественными качествами человека, составляющими сокровище жизни; если они используются и проявляются в нарушение закона, то они заслуживают порицания. Отсюда ясно, что в творении заключено только благо».

      Как же интересно можно «положительно» использовать такие отрицательные черты человека, как зависть, ненависть, мстительность, самолюбие, гордость и прочие «естественные качества человека, составляющими сокровище жизни»? Впрочем, из данного положения есть один выход - объявить «относительность» добра и зла, то есть способность человека самому решать, что является добром и злом в каждой конкретной ситуации. Отсюда следует вывод - добро это все, что несет нам пользу, достигаемую любыми методами. Таково иное выражение давно известного демонического принципа «цель оправдывает средства».

      Вера бахаи отвергает понятие первородного греха и другие подобные доктрины, утверждающие, что зло коренится в падшей человеческой природе. По мнению бахаи все наши свойства и способности происходят от Бога и, следовательно, «должны служить нашему духовному развитию». Во первых Христианство вовсе не утверждает, что «зло заложено в самой человеческой природе». Бог изначально сотворил  человека свободным от зла, а грех вошел в нас в результате того самого свободного выбора, к которому бахаи склоняет человечество, утверждая нашу безгрешность.

      А во вторых утверждать, что все свойства и способности земного человека «от Бога и могут служить духовному развитию», может только абсолютно непонимающий добро и зло человек. Вернее это уже не человек, а некое чудовище, не имеющее человеческой сущности не говоря уже о нормах морали и нравственности. По сути дела все учения, подобные бахаи, как раз того и добиваются - поставить человека «над добром и злом», превратив его в человекобога, который будет спокойно творить зло, объясняя его необходимость «благими целями» и уничтожая всех несогласных для «пользы» человечества. Традиционные религии учат о добре и зле «по старинке и весьма примитивно», но это так скучно - постоянно бороться с собой, смиренно признавая свои грехи. То ли дело  почувствовать себя «богом», которому все можно и понятно.

      Бахаи учит так: «Зло, есть не что иное, как отсутствие добра, темнота - отсутствие света, холод - отсутствие тепла. Подобно тому, как солнце - единственный источник жизни в солнечной системе, так и Вселенной управляет единственная сила - та сила, которую мы называем Богом». Если человек отвернется от этой силы, и не будет развивать в себе духовные качества, а он волен так поступить, ибо Господь даровал ему свободу выбора, в мир войдет несовершенство. В душе одного человека, как и во всем обществе, возникают тогда темные пятна, иными словами, - проявления несовершенства. Зло это несовершенство, которое  можно и нужно исправлять  своими силами.

         Бог действительно не создавал зла, которое является следствием свободного отпадения человека от Бога. Само по себе зло не существует. Знаменательно, что вера бахаи не признает существования сатаны или дьявола, то есть мирового зла в личностном выражении, преднамеренно или по непониманию искажая христианское учение, согласно которому падшие ангелы изначально не были злы, а стали духами тьмы, возгордившись и отпав от Бога. Но отрицание такого зла вовсе не значит, что его не существует. Кстати о существовании различных злых духов ясно говорят все традиционные мировые религии. Непризнание бахаи духов зла, которые несоизмеримо могущественнее человека, вместе с понятием о том, «зло это несовершенство, которое  можно и нужно исправлять  своими силами», приводит к тому, что падшие ангелы начинают полностью контролировать ослепленного гордостью «верующего» человека.

      Бахаулла указывал, что одной из главных помех на пути духовного развития является гордость, или эгоцентризм. Гордость связана с преувеличением роли своего «Я» в мире, а вследствие этого появляются притязания на превосходство над ближними. Гордому человеку свойственно считать себя хозяином собственной жизни и всего, что его окружает. Он стремится к власти над другими людьми, ведь эта власть помогает ему сохранить иллюзию превосходства. Таким образом, гордость препятствует духовному росту, делая человека рабом ложных представлений о собственном «Я».

      Насчет гордости мы видим у бахаи правильные мысли, но в «комплексе» с понятиями бахаи о безгрешности человека, небытии падших духов и утверждением о том, что все наши качества благи, полностью теряют свою силу. Если человек безгрешен, а падших ангелов нет, значит, он самое совершенное существо, а гордость «при правильном использовании» становится полезным качеством. Вот только определяет его границы сам человек, а как он его определяет, мы видим на примере всей человеческой истории, когда гордые сверхлюди ради достижения личной власти «на благо человечества» готовы уничтожить весь мир.

 

*******

         Как можно неискаженно объяснить Сущность Единого Бога, являющего себя людям через Своих посланников? Согласно учению бахаи, Бог неизмеримо  превознесен над всем творением. Человеческие представления о природе Бога предельно смутны, отдаленны и таковыми пребудут всегда. Даже называя Бога Всемогущим, Всемилостивым, Справедливым, мы черпаем свое понимание могущества, милости, справедливости из нашего человеческого опыта. Таким образом, познание Бога для человеческого существа означает познание Его свойств, проявляемых в отношении сотворенного мира, а отнюдь не Его сути.

      Как же человек может познать хотя бы Божественные  свойства? Бахаулла писал, что все в мире есть творение рук Божиих и, соответственно, несет на себе отпечаток Его качеств. Наиболее полно и глубоко понять Божественные качества можно, если внимательно всмотреться в «явителей Божиих», наделенных от Бога абсолютным совершенством. Бог не связан с материальной субстанцией, потому Его нельзя увидеть. У нас нет иного пути к Богу, как только через познание Его явителей.

      Христианство тоже признает, что качества Бога наиболее ясно проявляются в Его праведных и святых служителях. И особенно верно они проявились в Личности Богочеловека Иисуса Христа, Который явно выделяется среди всех пророков как Бог и Сын Божий.

      В понимании бахаи принцип явления Бога через пророков, сразу приводит к путанице и безразличной «религиозной неразберихе», если учесть что среди явителей встречаются весьма различные личности. Вряд ли можно равнять с Христом остальных пророков, которые отмечены чисто человеческими качествами и недостатками.  Это сразу становится понятным трезво мыслящему человеку, который реально стремится творить волю Божию, а не забавляется игрой в сверхчеловека, губя свою душу миражами «полной свободы».  

      Воззрения бахаи на природу Бога сводятся к тому, что Его суть лежит за пределами человеческого опыта. При этом свойства Бога неотъемлемо присущи Его явителям. Поскольку наши возможности познания ограничиваются лишь восприятием внешних характеристик Божества, познание «явителей Божиих» означает реальное познание Бога.

        Однако узреть «явителя Божиего» дано только тем, кто живет в одно время с ним. Поэтому связь между человеком и Богом поддерживается через священные Писания - сочинения и записи изречений явителя. Для бахаи слово явителя равнозначно Слову Божиему. Обращаясь к его высказываниям, человек приобщается благодати и глубже познает Бога. Божественное Писание - это то, что помогает нам ощутить присутствие Бога в обыденной жизни. Поэтому ежедневные обязательные молитвы, медитации и изучение Священных Писаний признаются приверженцами религии бахаи важнейшей частью духовной жизни. Личный опыт верующих подсказывает, что указанная практика исключительно важна для приближения человека к Богу. Также важны деяния,  вдохновленные Словом Божиим, то есть Священными Писаниями явителей Божиих.

      Осуществить данные принципы бахаи, то есть познание Сущности Бога через познание личности явителей, священных Писаний и деяния, вдохновленные писаниями, на деле фактически невозможно. Во первых явители ведут себя весьма не одинаково, во вторых их писания содержат весьма различные доктрины и требуют от верующих подчас противоположных дел. Практику бахаи можно осуществить только на основании одного принципа, который может       выворачивать любые понятия «буквально наизнанку» в зависимости от необходимости: «ключ к пониманию морально-этических воззрений веры бахаи следует искать в концепции духовного роста: все то, что способствует духовному росту, - благо; то, что препятствует ему, - зло. Согласно взглядам бахаи, отличать добро от зла (или истину от заблуждения), значит подняться на такой уровень самосознания, когда видишь разницу между тем, что способствует духовному росту, и тем, что ему препятствует. Такого рода знание можно почерпнуть только из одного источника: учений «явителей Бога».

      Христианское учение описывает добро и зло в четких, этических, моральных и нравственных категориях, призывая бороться с конкретными телесными и душевными страстями, и воспитывая определенные добродетели тела и души. Согласно бахаи добро и зло «относительны» в зависимости от того, как они влияют на духовный рост человека. При этом сам человек должен определять нормы этого роста. Все ссылки на то, что знание необходимо черпать из учений явителей, не более чем обман, ведь каждый может выбирать именно то, что ему нравится. А большинству людей нравится учение гордого человекобожия типа неоиндуизма или бахаи, но никак не традиционное «смиренное и ограниченное» Христианство.

 

*******

      Вера бахаи называет пришествия «явителей Бога», или Божиих пророков, движущей силой развития человека и человеческого общества. Основатели великих мировых религий оказали огромное влияние на ход истории. Согласно некоторым воззрениям, основатели религий не более чем философы и выдающиеся мыслители. Сторонники другой точки зрения видят в лице великих вероучителей самого Бога или же Его земное воплощение.

      Бахаулла утверждал, что все «явители Божии» едины по своей метафизической сущности и духовной значимости. Ни один из них не превосходит других. Бахаулла особо предостерегал против того, чтобы на основании расхождений в вероучениях и несходства самих «явителей Божиих» делать вывод о превосходстве той или иной веры над прочими. Моисей, Иисус Христос, Мухаммед и Бахаулла - неповторимые личности, существовавшие независимо одна от другой. Суть же их единства в том, что каждая из них в равной мере явилась проявлением Божественных свойств и качеств. Ибо един дух Божий, вместилищем которого все они были. Так и «явители Божии», отличаясь друг от друга своими индивидуальными чертами, отражают в себе дух и свойства единого Бога.

      К «явителям» относятся такие создатели мировых религий как Кришна и Мухаммед. Кришну, для которого человеческая жизнь ничего не значит, особенно в свете доктрины о перевоплощении, можно назвать мифическим персонажем. А вот Мухаммед и его концепция священной войны «джихад» против неверных, приобретает в приложении к бахаи однозначное выражение - установление истинной веры вполне допускает возможность человеческих жертв во имя «спасения» человечества. Если сравнить деятельность Мухаммеда с поведением Иисуса Христа, сразу становится ясным бессмысленность попыток, пытающихся доказать, что «отличаясь друг от друга своими индивидуальными чертами, явители одинаково отражают в себе дух и свойства единого Бога».

      Бахаулла неоднократно подчеркивал, что лишь «религия откровения» способна спасти нас от несовершенства. Во имя этой цели и приходят к людям «Божии Посланники», указующие нам путь к духовному развитию и привносящие в наши сердца дух Божественной любви. Бог посылает их к нам, дабы мы познали свое истинное «Я» и стремились приблизиться к Нему. Таков смысл религиозного спасения по учению бахаи.

      О ничего «не значащих и второстепенных» различиях личностей явителей и их учений, сказано вполне достаточно. Учение бахаи много говорит о духовном спасении и развитии на основе любви к Богу и людям. Спасение в понимании бахаи не является традиционным очищением от первородного греха, и никак не связано с защитой от действующих извне злых демонических сил. Спасение - это освобождение человека от рабского подчинения своему низшему «Я», от порочной зависимости, которая порождает в душе человека отчаяние, а в обществе - разрушение. Спасение указывает нам путь к подлинному и совершенному счастью. Причина всеобщего чувства неудовлетворенности жизнью и ужасающих социальных конфликтов кроется в отходе от истинной религии и пренебрежении духовными и религиозными ценностями. Вера бахаи учит, что во все времена спасение следует искать в Боге, обращаясь к Тому, кого Бог сделал посланником данной эпохи, и руководствуясь Его учением.

      Если перевести все вышесказанное, отрешившись от красивых слов о любви и духовности, получается следующее. Опираясь на учение истинной религии, открытое Бахауллой - последним и наилучшим посланником Бога, человек  должен полностью стать свободным. Под свободой, прежде всего, понимается освобождение от «порочной зависимости», которую человеку «навязывают» традиционные религии, требующие смиренного покаяния. Естественно, что такая  свобода требует бесстрашной самореализации заложенных в нас божественных способностей. «Освободитесь и поступайте по своей воле» - вот кредо веры бахаи. Бог дал вам полную свободу, а сил зла просто не существует. Так что вам никто и ничто не мешает сделаться сверхлюдьми, которые обретут полноценное счастье уже здесь на земле.

      По учению бахаи земная жизнь это период роста, задача которого выявить и развить заложенные в нас духовные и интеллектуальные способности нашей бессмертной души. Благом является все, что способствует нашему духовному росту; все, что ему препятствует, - зло. Для того чтобы процесс духовного роста проходил успешно, человеку необходимо обратиться к «религии Откровения и принять учения Явителей Бога».

      Бахаи считает, что именно Бахаулла установил для человека высочайшие нормы морали и призвал его всеми силами следовать им. При этом человек сам выбирает способ приложения данных принципов, потому Бог даровал нам свободу воли. В конечном итоге мы несем ответственность перед Богом за все свои поступки. С одной стороны Бог справедлив и не потребует от нас большего, чем мы в состоянии достичь. Одновременно  Бог милосерден, и любая, искренне раскаявшаяся душа, может надеяться на прощение своих грехов и заблуждений.

      Итог духовного развития состоит в том, что человек углубляет свои знания о природе Бога и становится ближе к Нему. Одновременно весьма важны  проповедуемые явителями принципы общественного устройства, которые служат созданию благоприятной для духовного роста социальной среды. По учению бахаи духовный смысл существования общества, состоит в создании подобной среды всеми доступными мерами, которые разрешаются как в личной жизни, так и для  общественного блага.

         Если суммировать все вышесказанное получается интересный вывод, дающий неограниченный простор для гордого и безответственного человеческого самоволия  - «мы сами за все отвечаем и вольны выбирать любой путь к Богу; различия в религиях не играют никакого значения; что мы не делали все в итоге будет хорошо». 

 

*******      

         По учению бахаи пришествие Божиих посланников началось с незапамятных времен. Вслед за Авраамом пришел Моисей, за Моисеем - Иисус, затем явился Мухаммед. Посланником нашего времени стал Бахаулла. Каждому из Божиих посланников прошлого - и тех, что вошли в историю, и тех, память о которых не сохранилась, - была отведена важная роль в Божественном мироустройстве. Через них пришло на землю обетование Божие, названное в священных текстах бахаи Великим Заветом.

      Завет - это соглашение или договор, содержащий в себе взаимные обязательства двух сторон. Согласно «Великому Завету», Бог обязуется присылать к людям Своих явителей. Бахаулла указывал, что люди, в свою очередь, должны выполнять следующие два условия: признавать Божиих посланников, принимая их учения, а также стараться изменить свою жизнь в соответствии с их заповедями.

      Поэтому иудеи, христиане и представители других конфессий, принимая веру бахаи, не отрекаются при этом от своей прежней веры. Они считают, что таким образом выполняют свою обязанность - принимают следующего явителя Божьего, пришедшего, чтобы основать новую религиозную систему. Тем самым они блюдут верность Завету, признавая всех явителей Божиих вместо того, чтобы следовать лишь за одним, провозглашая его учение наивысшей истиной.

      Всеохватывающий Завет содержит в себе условия, касающиеся взаимоотношений между человеком и Богом на различных стадиях развития человечества и формирования земной цивилизации. Пройдено уже множество стадий, и бахаи верят, что все религии откровения выполняли свое особое предназначение в этом общем процессе. Так, благодаря откровению Авраама евреи узнали великую истину о Едином Боге, что послужило мощным толчком для развития духовного мира человека. Моисей открыл миру Закон Божий; Будда указал путь к отрешению от своего «Я», Иисус научил любви к Богу и ближнему. Бахаулла указывал, что постепенное развитие человеческого духовного сознания - процесс естественный и в то же время необходимый. Прежде чем научиться бегать и прыгать, ребенок должен уметь ходить.      Исповедуя данные принципы верующие бахаи полагают, что именно так они сохраняют настоящую верность духовным обязательствам, возложенным на них их первоначальной верой.     

         У любого нормальному верующему данные доводы, в лучшем случае вызывают смех. Поступать таким образом может лишь человек, который совсем не разбирается в традиционной вере своих предков. Несмотря на красивые слова это обыкновенный  и примитивный экуменизм, ставящий человека вне религиозного творчества Божественных заповедей.

      Необходимо подчеркнуть еще один важный аспект «концепции Великого Завета». Последовательность Богоявлений не имела начала и не прекратиться никогда. Откровение Бахауллы, по его словам, не является завершающим этапом в процессе духовной эволюции человечества. В священных книгах бахаи утверждается, что по истечении тысячелетия снова появится мессия, который даст новый толчок бесконечному процессу эволюции.

      В бахаи нет понятия о «конце света» и последующем преображении нашего мира, присущем большинству традиционных религий. По мнению бахаи  земная жизнь будет длиться вечно, а человек будет вечно духовно эволюционировать и преображать сам себя. Данная теория хорошо согласуется с традиционными религиозными  учениями о пришествии на землю ставленника темных сил, который создаст мировую антирелигию и объединит весь мир на принципах весьма похожих на учение бахаи.

      Недаром приверженцы бахаи видят особую миссию Бахауллы в установлении всеобщего единства людей, которое подразумевает не только братскую привязанность и взаимную любовь между всеми обитателями земли, но также учреждение всемирных общественных институтов, необходимых для того, чтобы направить общественную жизнь на планете в русло гармоничного сотрудничества. Всеобщее единство навсегда положит конец войнам и установит прочный мир между всеми народами земли.

         В священных текстах бахаи это видение будущего человечества носит название «миропорядка Бахауллы». Пришло время объединения человечества, ибо всемирное единение людей - это воля Господа. Сотворив человека, Бог вложил в него своего рода стремление к единству и дал ему способности, необходимые для достижения этой цели. Завет Бахауллы - важнейший инструмент для развития духовных способностей. Именно он должен привести человечество к единству. Завет - это источник, из которого человек черпает духовные силы. Благодаря Завету пробуждается надежда, преображаются сердца и преодолеваются предрассудки. Завет устанавливает также систему законов и общественных институтов, основанную на применении духовных принципов к практической жизни людей. По убеждению бахаи, данная система открывает перед человечеством путь к созиданию великого сообщества, опирающегося на законы справедливости.

      Убежденность в осуществимости идеи мирового единства и подвижническая деятельность во имя этой цели - вот, пожалуй, основная отличительная черта религиозной общины бахаи. В этом проявляется очевидное отличие веры бахаи от более ранних религий откровения. Сами бахаи считают, что основополагающие доктрины их веры имеют много общего с традиционными религиями, в особенности с теми, которые относятся к семитской группе - иудаизм, Христианство, ислам. Но стремление к всеобщему единству и созданию мировой цивилизации, это уникальная особенность религии бахаи. В своем труде, посвященном всеобщему братству и всемирной цивилизации, американский социолог профессор Уоррен Уэйгар пишет: «из всех современных признанных религий, провозглашающих себя богоданными, одна лишь вера бахаи целеустремленно и всецело служит делу объединения человечества».

      Впрочем, как для христианина, так и для нормальных верующих традиционных мировых религий, подобное  объединение исходит явно не от Бога, особенно если учесть, на каких принципах устроено вероучение бахаи. Это фактически бессмысленный и бесполезный экуменизм, весьма далекий от установок традиционных религий. Религии заботятся о спасении души и творении воли Божией, а бахаи проповедует  заботу о построении «земного рая» и человекобожеском «развитии» человека. Призыв бахаи творить волю Единого Бога не более чем «реклама». Непонятно как Ее можно творить, если выражение этой воли в понятии бахаи признает традиции всех религий и одновременно ничего не исполняет. Такое объединение действительно произойдет, только движимое силами зла на основе человеческой гордости.

 

*******

         По мнению Бахауллы единство человеческой расы предполагает основание мирового государства, в котором представители всех наций, рас, конфессий и классов станут жить в тесном, нерушимом единстве, безоговорочно признавая автономию входящих в его состав государств. Всемирное государство создаст мировой законодательный орган, члены которого, как представители всего человечества, получат право принятия окончательных решений в вопросах, касающихся использования совокупных ресурсов всех входящих в мировое сообщество наций.

      Мировой законодательный орган будет разрабатывать законы, которые обеспечат порядок и начнут служить удовлетворению насущных нужд людей, поддерживая справедливость во взаимоотношениях между всеми нациями и народами. Опираясь на международные силы защиты порядка, мировой исполнительный орган будет проводить в жизнь принятые решения и исполнять законы, принятые мировым законодательным органом, а также служить гарантом целостности всего единого мирового организма. Мировой трибунал будет судить и выносить окончательные решения по всем без исключения спорным вопросам, которые могут возникнуть между членами этой межнациональной системы. Единый язык, письменность и литература, универсальная денежная система, общая система мер и весов послужат сближению и взаимопониманию между всеми нациями и расами земли.

      Тем самым, по мнению бахаи будет положен конец соперничеству наций, ненависти и вражде. На смену расовой неприязни и предрассудкам придут дружба, взаимопонимание и сотрудничество. Канут в прошлое религиозные распри, полностью снимутся все экономические барьеры и ограничения, будут стерты многовековые классовые различия.

      Бахаи полагают, что одних только усилий их общины явно недостаточно для установления нового миропорядка. Великие планы мирового объединения свершатся по Промыслу Божиему, проявляющему себя самыми многообразными путями во всех уголках земли, через действия всех народов планеты. Учреждение Лиги Наций и Организации Объединенных Наций рассматривается бахаи как чрезвычайно важные шаги в направлении ко всемирной интеграции. В связи с этим многие бахаи принимают активное участие в работе ООН и ее подразделений, а также в других международных движениях, содействующих глобализации. При этом бахаи утверждают, что именно их вера и ее административный порядок призваны сыграть решающую, жизненно важную роль в процессе создания единого мира.

      Теория бахаи весьма привлекательна своей социальной справедливостью. Однако, необходимо заметить, что любые прекрасные идеалы ничего не значат без своего практического воплощения. А данное воплощение, если принимать во внимание восхваление ООН и участие бахаи в деятельности движений глобализации, вызывают у понимающего, духовно трезвого человека в лучшем случае «горький смех». Несмотря на все лозунги и обещания социальной справедливости, миром продолжают управлять немногочисленные сильные страны - США, Великобритания, Израиль и их приспешники. Вернее даже не одни, а кучка финансовой и промышленной элиты - самые богатые властные и жестокие люди планеты. Естественно, что они  делают это всегда «для мира, порядка и блага человечества», как нам объясняют оболванивающие людей средства СМИ и проповедники «нового мирового порядка».

      Для правильного понимания взаимосвязи между верой административным порядком, установлением всеобщего мира и построением единого миропорядка, полезно упомянуть, что будущая мировая цивилизация ассоциируется в представлениях бахаи с тем, что в других религиях называется «золотым веком» и «Царством Божиим на земле». Бахаи убеждены, что вероучители прошлого в понятия «Царствие Божие на земле» и «окончательная победа добра над злом» вкладывали именно этот смысл - достижение всеобщего социального мира и единения людей. Вера бахаи учит, что такой миропорядок и есть подлинное выражение Божественного Промысла.

      Если принимать во внимание изначальное учение Иисуса Христа, то следует отметить, что Спаситель сразу отрекся о навязываемых Ему искаженных, гордых и властолюбивых желаний иудеев создать всемирное государство на религиозной основе. Учитывая традиционное учение иудаизма, ислама и Христианства, понятие бахаи о «Царстве Божием на земле», является прямой ложью. В данных религиях установление  Царства Божия на земле подразумевает совсем иной процесс.

      Первым делом необходимо проводить преображение мира от власти первородного греха, начиная с каждого человека. Именно так совершается «неполитическое», самое эффективное исправление общества по заповедям Божиим. Одновременно Христианство и религии единобожия, вовсе не отвергают необходимости социальной справедливости и государственного управления, построенного на основе Божественных заповедей. Но они сразу предостерегают об опасности подмены духовного управления чисто властными мероприятиями. Особенно если люди возлагают основные надежды на чисто политические мероприятия.

      Например, в средние века власть Католической Церкви была весьма значительна, но ее методы управления, когда вера насаждалась страхом, приносили мало пользы. Или вспомним первые протестантские общины, построенные Кальвином, где благочестие держалось на  чисто «юридических» понятиях и «полицейской» поддержке власти.   Нечто подобное, несмотря на все прекрасные идеи, предлагает и учение бахаи.

      Греховность человека просто не даст возможности для нормального функционирования справедливого общества, где каждый должен искренне отречься от себялюбия и гордости. Тем более, что бахаи даже не признает греховность человек и сразу утверждает, что нам необходим именно материальный «рай на земле». Сначала построим правильное общество, а потом уже будем воспитывать его членов. Призывы бахаи к отказу от конкуренции и уравнению заработной платы, сразу напоминают знающему человеку «великие эксперименты»  ХХ века по построению социализма и коммунизма, и систему фашистского «арийского рейха».

      Так действительно можно построить «справедливую» социальную систему, где большинство членов общества или вернее рабов правящего класса, будут иметь равные права и заплату. Впрочем, современная европейская цивилизация, совсем немного шагнула вперед в отношении свободы. Если изучить ее изнутри, тоталитарная основа сразу выходит наружу. «Цивилизованный» человек имеет право только на грех ограниченный  рамками данной системы и ему не разрешают даже самостоятельно думать, не говоря уже о реальном преображении безбожного общества.  

      Религии единобожия понимают под Царствием Божиим    реальное завершение бытия нашего искаженного и грешного мира. Обязательно придет время, когда Господь вместе с праведниками всех времен и народов совершит благодатное преображение Земли и человечества. Существование в физическом состоянии, в каком мы находимся сейчас, просто бессмысленно и не дает возможности для настоящего духовного развития.

      Отвергая греховность человека и утверждая необходимость бесконечного восхождения человеческого общества, в котором будут постоянно появляться новые «мессии», бахаи подразумевает совсем иной путь «развития». Его сейчас во всю рекламирует современная фантастика - появление суперчеловека или вернее человекобога, который овладеет экстрасенсорными и магическими способностями, и получит неограниченную возможность распространять свою власть по Вселенной

      По мнению бахаи «некоторые религиозные традиции связывают установление Царства Божия на земле исключительно с вмешательством воли Божией. Предполагается, что человеку в этом процессе принадлежит лишь пассивная роль и что Царство Божие воздвигается мгновенно, словно по мановению волшебного жезла». Бахаи верят, что всемогущий Господь, разумеется, мог бы возвести Свое Царство справедливости на земле единым изъявлением Своей воли. Бахаулла, однако, объяснял, что Бог дает нам Свое наставление, дабы открыть перед нами возможность самим воздвигнуть Царство Божие.

      Согласно воззрениям бахаи, существующие в настоящее время человеческие сообщества не отвечают потребностям людей, так как основаны на принципах и традициях, противоречащих заповедям Божиим. Воздвигая на земле Свое обетованное Царство, Господь дает нам также возможность на собственном опыте, через свои деяния, познать истинный характер и пределы наших возможностей. Это все та же прежняя, немного прикрытая «религиозной формой» старая формулировка - человек должен сам стать «творцом своей судьбы» и ему не надо «просить милости» у Бога, а просто превратить себя в некоего супермена.

      На самом деле Христианство вовсе не отрицает участия человека в деле преображения нашего мира. Мы всесторонне приближаем приход Царства Божия своей праведной жизнью, и одновременно понимаем, что реальное благодатное преображение человеческого естества не находится в нашей власти. Его может совершить лишь Господь, но только в том случае, если человек по мере сил подготовит себя и дать Богу согласие. Это весьма немало, учитывая, что большинство людей продолжает оставаться на низших уровнях духовного развития. Человек должен сделать столько, сколько сможет, но конечное слово остается за Творцом. Это вовсе не «унижение»  не «ленивая надежда» на милость Божию, а реальное положение вещей.

 

*******

         Бахаулла предупреждал, что только глубокое осознание прошлых заблуждений спасет человечество от повторения тех трагических ошибок, что привели к нынешней ситуации в мире, характерные черты которой - эксплуатация, отчаяние, постоянная угроза войны и связанные с этим страдания людей.

         Данные ошибки давно осознаны, и про них постоянно говорят верующие всех традиционных религий, а не только бахаи. Однако «мировой гегемон» США и прочие марионетки мирового сионизма и глобализма, получающие полное одобрение  ООН, продолжают свое «грязное» дело. Постоянно растет разница в материальном положении, не кончаются голод и войны, происходит обнищание человечества, богатые нагло грабят бедных в масштабах общества, отдельных стран и всего мира.

      И никакого иного «всемирного развития» больше не будет, ведь «религии человекобожия» подобные бахаи, повсеместно утверждают принцип «мы сами боги», отстаивая «право и возможность» человека формировать бытие человечества, не надеясь на «унизительную» милость Божию. Тем более что добро и зло в понимании бахаи представляют «одно и тоже», а значит, человек «может творить зло, если это служит добру». Подобные идеи представляют «полный примитив», который может обмануть только  глупого человека. И, тем не менее, люди на него «ловятся», потому что он весьма привлекателен для грешного, самолюбивого и гордого земного человека.

      Бахаулла якобы предвидел три стадии становления единого миропорядка. Первая стадия - период упадка и повсеместных бедствий. Бахаи считают, что этот период уже наступил и царящий на земле хаос со временем затронет судьбы всех людей без исключения и все существующие общественные институты. Согласно представлениям бахаи, бедствия и страдания человечества вскоре достигнут апогея. Мир ожидают тяжелые духовные падения, общественные потрясения и природные катастрофы, которые ознаменуют завершение первой стадии перехода к единому миропорядку и начало второй.

      Осуществление второй стадии построения единого миропорядка будет отмечено  установлением так называемого «малого мира». Из священных писаний бахаи следует, что вторую стадию процесса надо понимать не как установление прочного всеобщего мира, а как постоянное перемирие. Термин «малый мир» используется для обозначения договора о мирном сосуществовании всех народов земли. Основной особенностью «малого мира» будет введение гарантий международной безопасности, исключающих возобновление войн. Гарантии будут подробно оговорены в подписанном всеми государствами документе, основанном на принципе коллективной безопасности, согласно которому все нации обязуются прийти на помощь жертве агрессии. Бахаулла говорил: «А если кто-либо из вас поднимет оружие на другого, восстаньте все против него, ибо сие есть явная справедливость».

      «Малый мир» должен стать прелюдией к третьей, длительной стадии построения единого миропорядка. Бахаулла называл эту завершающую стадию «Величайшим Миром». Ее начало, согласно пророчеству Бахауллы, совпадет с установлением Миропорядка бахаи, который ознаменует конечное слияние всех рас, вероисповеданий, классов и наций. Бахаи полагают, что именно в период между установлением «малого мира» и «Величайшего Мира» подавляющее большинство людей на земле признает миссию и учение Бахауллы и станет руководствоваться его заветами.

      Специально отметим, что христианские богословы и философы уже давно говорят о вышеуказанных стадиях «нового миропорядка». Вот только установлена она будет под руководством антихриста и на основе антирелигии гордого человекобожия. Об этом весьма ясно рассказывает русский философ Владимир Соловье в «Повести об антихристе», написанной более чем сто лет назад.  Бахаи правильно верят, что «новая независимая религия» объединит в будущем всех людей земли и создаст единую всемирную цивилизацию. Для осуществления данной цели служат все рассмотренные нами учения человекобожия - еврейский сионизм и каббала, исламский фундаментализм и суфизм, «христианское» либеральное фарисейство и масонство, экуменизм и теософия, неоиндуизм и необуддизм. В том числе и «вера» бахаи, создавшая целое «религиозное» учение демонического человекобожия.

 

*******

         Неудивительно, что вера бахаи распространяется по всему миру, охватывая людей разных культур и народов. Все люди одинаковы - у них одни добродетели и одни грехи, одно понятие о совести и творении воли Божией. Впрочем, вернее  будет сказать, что существует два основных понятия о духовном смысле жизни и исполнении Божественных заповедей - богочеловеческое и человекобожеское. Именно по этой причине люди всего мира  принимают Христианство - единственно всемирную религию, подходящую и понятную всем народам и классам общества. По той же причине гордые грешники принимают всемирную экуменистическую «веру» бахаи.

      Задача принятия бахаи упрощается тем, что это даже не религия, а некое социально-общественное движение.   Важнейшей задачей общины бахаи является привлечение всех верующих к активному участию в социальной деятельности. «Вера» бахаи не признает духовенства, а ее главная цель заключается в построении нового общества - модели будущей всемирной цивилизации. Сам Бахаулла - основатель веры бахаи утверждал, что ее успехи будут находиться в прямой зависимости от последовательного выполнения этой миссии.

      Современная глобализация весьма способствует осуществлению целей бахаи. Но представители бахаи нередко жалуются на проблемы иного рода - на людей, настроенных враждебно по отношению к их вере, которые стремятся остановить ее распространение, и в некоторых случаях даже уничтожить. На  протяжении своего  более  чем столетнего существования «молодая религия» постоянно, в большей или меньшей степени, подвергается преследованиям. В последнее время нападки  ужесточились и бахаи говорят о необходимости  решительного и единодушного отпора со стороны всемирной общины бахаи. В некоторых  мусульманских  странах  противостояние бахаи приняло форму  откровенного преследования, например в Иране, на  родине данной  веры.

         По мнению самих бахаи главным преступлением их веры в глазах мусульманского духовенства Ирана  является  само ее существование, ведь по утверждению мусульманских богословов, после пришествия Мухаммеда Божии пророки больше не являлись, а ислам остается последним и окончательным религиозным откровением для всего человечества. Естественно, что в свете таких воззрений развитие новой религии становится невозможно.

      Бахаи обвиняют мусульман в том, что «фанатичные» приверженцы ислама, особенно в шиитском Иране, называют новую веру «ересью, политическим движением, заговором против ислама» и считают ее искоренение богоугодным делом. Христианин согласен с тем, что жесткость в делах веры приносит мало пользы и противоречит воле Божией. Но в остальном с мусульманами-фундаменталистами вполне можно согласиться, хотя они относятся жестко к самим христианам. Лучше быть фундаменталистом, бескомпромиссно защищающим свою традиционную веру, чем «поборником» всяких «свободных религий», откровенно и нахально извращающих истину традиционных вероисповеданий. Всем сторонникам современной ереси человекобожия лучше было бы уехать в США или Израиль и там проповедать свою демоническую «истину».

      При шахском режиме власти Ирана, под нажимом духовенства, отказывали вере бахаи в официальном признании, которое поставило бы ее в один ряд с верованиями прочих религиозных меньшинств Ирана: иудеев, христиан и зороастрийцев. Поскольку гражданские права верующих в Иране зависят от официального статуса веры, это означает, что 300 тысяч бахаи, численно превосходящие все три прочие религиозные меньшинства вместе взятые, не защищены законом.

      В результате бахаи постоянно подвергались притеснениям со стороны своих противников из среды мусульман. Кладбища бахаи осквернялись; нередки были случаи унижения детей бахаи в школах; бахаи не принимали на службу в некоторые правительственные учреждения; многие последователи веры становились жертвами избиений, насилия, случались и убийства. В 1955 году, когда организованные сверху гонения в очередной раз возобновились, потребовалось вмешательство со стороны Организации Объединенных Наций.

      После исламской революции в начале 1979 года ситуация еще более ухудшилась. По указанию пришедшего к власти шиитского духовенства собственность бахаи была конфискована, святые места захвачены и разрушены, кладбища перекопаны бульдозерами; членов общины увольняли с работы, лишали пенсии, у них отнимали сбережения, их детей исключали из школ. Новая исламская конституция, принятая осенью 1979 года, еще более усугубила бесправное положение бахаи.

      В 1980 году Конгресс Соединенных Штатов заслушал свидетельство очевидцев о том, что узников веры бахаи систематически подвергали пыткам с целью добиться отречения от веры и признания в шпионаже. Осенью 1980 года этому примеру последовал Европейский парламент. В комиссиях ООН ежегодно стали проводиться слушания по данному вопросу и приниматься соответствующие резолюции. В марте 1984 года генеральному секретарю ООН было поручено произвести расследование. Конгресс Соединенных Штатов дважды выступил с резким осуждением репрессий. Оказанное давление, а также широкое освещение судеб бахаи средствами массовой информации вынудило иранские власти проявить некоторую сдержанность. Полного истребления бахаи, коим угрожали представители мусульманских экстремистов, не произошло.

      Не меньше верующие бахаи жалуются на постоянные нападки  со  стороны   представителей и миссионеров   традиционного Христианства. Якобы христианские миссионеры, недовольные своим неуспехом на мусульманском Ближнем Востоке, просто завидуют успехам бахаи, действующим в той же местности. Враждебность со стороны сторонников Христианства усилилась вследствие успешного распространения веры бахаи в странах Запада. Именно из-за зависти миссионеры-христиане даже «объединяются со своими противниками-мусульманами, предпринимая попытки очернить в печати принципы и деятельность бахаи». Вера бахаи, ставшая на мусульманском Востоке объектом жестоких преследований, столкнулась на Западе с тем, что «ее история и основы учения грубо искажаются и ее пытаются противопоставить Христианству».

      Верующие бахаи считают,  что их противники среди христианского духовенства пытаются опорочить, в первую очередь, не духовную доктрину, а историю веры бахаи: «Выдавая себя за независимых ученых, ознакомившихся с верой бахаи в ходе сравнительного изучения религии, эти авторы зачастую описывают историю веры как некий религиозный заговор, предпринятый и продолженный некоторыми людьми, которых отличали сомнительные моральные качества».

      В большинстве случаев бахаи предоставляют институтам своей веры отвечать на критику в свой адрес со стороны отдельных «фанатично настроенных ревнителей Христианской Церкви». Когда же начинаются нападки на веру в средствах массовой информации: «Духовные Собрания бахаи отвечают публичными заявлениями со ссылками на заслуживающие доверия научные источники. Однако можно ожидать, что в связи с ростом религиозного фундаментализма во многих странах, определенные представители христианского духовенства еще с большей ожесточенностью обрушатся на исповедуемые бахаи идеи будущего мироустройства».

      По мнению самих бахаи: «враждебность со стороны внешних сил служит испытанием, которое по мере расширения сферы деятельности общины и роста ее популярности принимает новые формы». «Достоинство, с каким бахаи встречают гонения и нападки на их веру, несомненно скажется на складывающемся у народов мира представлении об этой религии и окажет воздействие на жизнь самой общины». «Мне часто приходилось слышать, как христианские священники выражали удивление по поводу необычайных успехов миссионеров баби (то есть бахаи), особенно заметных на фоне их собственных, едва ли не полных провалов... Ответ на это, как я полагаю, ясен как день. (Следует ряд критических замечаний по поводу христианского сектанства). Однако внимание западных наблюдателей привлекает в вере баби, в первую очередь, полнейшая искренность ее последователей, их жертвенная готовность претерпеть пытки и принять смерть во имя Веры, непоколебимая убежденность в правоте своих религиозных воззрений, доброе отношение к ближним и, в особенности, к единоверцам».

      Из данных высказываний исповедники бахаи, которым «люто завидуют христианские сектанты и фанатики», предстают, чуть ли не ангелами. Трудно сказать, как и почему происходит распространение веры в мусульманских странах, а в России их «успех» объясняется весьма просто, как у всех сект. Бахаи - это наиболее «цивилизованная и культурная религия», которая отличается максимальным «удобством» своей догматической неопределенности, отрицанием всех «суеверий и предрассудков», куда можно включить все обрядовые и канонические требования традиционных религий, полной  безответственностью за грехи на земле и в вечности. Это именно то, что нравится современному человеку, которому надоел примитивный атеизм и хочется «чего-нибудь духовного».

      Сами бахаи отмечают свои преимущества так: «В наши дни мнения, высказываемые наблюдателями об общине, столь же благоприятны. Осуществление  на  практике полной расовой интеграции в  рамках общины,  полный отказ от полемики на религиозные темы и критики других вероучений,  отсутствие скандалов, связанных  со злоупотреблениями  в сфере  морали и финансов, столь обычных в наши дни для других религиозных конфессий; сдержанная, лишенная всякой навязчивости проповедь веры, общеизвестное гостеприимство - вот те особенности общины, благодаря которым она пользуется всеобщим уважением».

         Оставим на совести бахаи их утверждения об «отсутствие скандалов, связанных  со злоупотреблениями  в сфере  морали и финансов, столь обычных в наши дни для других религиозных конфессий», и допустим, что общиной бахаи руководят одни бескорыстные праведники. Впрочем, материальные ценности действительно могут не волновать этих людей, если учесть приманку неограниченной всемирной власти, которая для грешного человека «слаще и круче» всех остальных искушений. Остальные их утверждения - непризнание расовых различий, гостеприимство и дружелюбие, присущи также большинству христианских конфессий. А что касается ненавязчивой проповеди и полного отказа от религиозной полемики и критики,  то это отчасти ложь, а отчасти вовсе «не положительное» качество, присущее ложным учениям челвоекобожия.

 

*******

      Все преимущества бахаи становятся «сказкой про белого бычка» если учесть их участие в таких «миролюбивых» организациях как современная ООН. Стоит США заявить, что  в какой-то стране «попираются права и свобода человека, как ООН тут же поддерживает возможность военного вторжения в независимое государство. Примерно таким же образом всемирное учение человекобожия будет насаждаться во всемирном масштабе под видом борьбы с «религиозным фундаментализмом и фанатизмом, экстремизмом и терроризмом». Антихристово учение бахаи действительно способно указать выход  из тупика  социальных и экономических  проблем, губительным  образом отражающихся на общественной  и  духовно-религиозной  жизни человечества. Но происходить это будет путем полного отказа от реальной веры и духовной свободы, которого многие люди, не желающие бросать удобную грешную жизнь, даже не заметят. Раз сил зла и адских за грехи страданий не существует, учение бахаи превращается для многих в простую, ни к чему не обязывающую формальность,  принятие которой обеспечивает «рай на земле». Уже потом, когда станет поздно, люди станут догадываться, кто и за какую плату обеспечил  им этот «рай».

      На Международном съезде бахаи в 1983 году было объявлено о создании в системе бахаи нового отдела социального и экономического развития. К общинам бахаи был обращен призыв приступить, «опираясь на массы», к осуществлению различных проектов, направленных на внедрение в жизнь социальных и экономических принципов, провозглашенных в писаниях Бахауллы. Доктрины бахаи весьма смахивают в этом отношении на принудительные, тоталитарные  принципы  нацизма и коммунизма, но бахаи утверждают, что у них ошибок не будет, так как они опираются на духовные принципы и им помогает Бог. Руководители США  тоже говорят что «с ними Бог», без сомнений развязывая войны для грабежа слабых стран. Теперь наступает черед бахаи  применить знаменательный принцип «зло, совершаемое ради добра, не является злом». Знаменательно следующее изречение Базхауллы, дающее грешному и гордому человеку полное право изменять мир по своему усмотрению: «Воистину, Он (Иисус) изрек: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Ныне же мы говорим: Идите за Мной, дабы Мы сделали вас теми, кто возродит род человеческий».

      По мнению бахаи утрата веры в технический прогресс и в действенность политических мер, в то, что достижения в материальной сфере смогут преобразовать мир, повсеместно сопровождается растущим убеждением - глубокие социальные преобразования неразрывно связаны с определенными переменами в сфере духа и морали. Иначе говоря, все больше мыслителей сходится на том, что в «едином мировом поселении», возникновение которого возможно благодаря успехам науки и техники, жить можно лишь при содействии  некой универсальной системы ценностей, которая объединит человечество в стремлении к общим целям.

        Как пcenterример подражания бахаи приводят политика Аурелио Печчеи, который в последнем кратком президентском обращении к членам Римского клуба, собравшимся в Будапеште, сказал по этому поводу следующее: «Благодаря поразительным достижениям в области науки, техники и производства, мы накопили ресурсы и создали машины с фантастическими возможностями; но мы не пришли еще к ясному пониманию наших новых возможностей и возросшей ответственности за судьбу мира, обусловленную этими достижениями...

       В результате мы столкнулись с необходимостью создать новую, отвечающую нуждам времени жизненную философию. Каркас постройки должны составить «столпы мудрости», сообразные духу и потребностям нынешнего столетия».

         Убежденность Аурелио Печчеи в том, что основой общественного порядка является вера, а «земля есть единый хозяйственный организм» (выражение, заимствованное у бахаи), разделяет множество социологов, политологов  и экономистов.

      Знаменательно, что бахаи приводят как пример  «благодетелей человечества» членов Римского клуба - самых богатых и влиятельных «мировых надсмотрщиков», которые присвоили себе неотъемлемое право решения социально-экономических проблем ради создания «нового мирового порядка». Кто же они - «спасители человечества, которые хвалят бахаи?

      Римский клуб - это одна из структур тайного мирового правительства. Английский разведчик из спецслужбы МИ6 (SIS) Джон Колеман в своей книге «Комитет 300. Тайны мирового правительства» доказывает существование некой могущественной всемирной секретной организации. По утверждению Колемана на «Комитет 300» работают тайные организации и мозговые центры. Вот некоторые из них.

          «Совет по международным отношениям» (СМО) с 1921 года объединяет самых влиятельных людей США и западного мира: от бывших и действующих президентов до функционеров ЦРУ. Он создан американским банкиром Морганом и контролирует Федеральную Резервную Систему США, Нью-Йоркскую фондовую биржу и ведущие средства массовой информации.

      В 1954 году «Бильдербергский клуб» объединил американскую и европейскую элиту. В 1973 году появилась третья важнейшая структура - «Трехсторонняя комиссия» , в которую вошли представители США, Европы и Японии. Ее цель - «создать механизм глобального планирования и долгосрочного перераспределения ресурсов». С 1968 года «Римский клуб» стал одним из основных внешнеполитических подразделений «Комитета 300». Кроме политиков он объединяет ученых, глобалистов и интернационалистов разных мастей.

      Члены клуба утверждают, что они не только знают, но и реализуют решение вопроса социального мира и благосостояния. Интересно, что по мнению многих политологов, эти пути всегда связаны с идеей единого мирового управления в ущерб национальному суверенитету. Фактическая задача Римского клуба - контроль над разделом мира по регионам и объединение всего мира. В настоящее время большинство директив о планировании мирового управления идёт именно из Римского клуба.

         Курирует работу этих организаций миллиардер Дэвид Рокфеллер. По данным Колемана, в «Комитет 300» входили и входят королева Англии, королева Нидерландов, королева Дании и королевские семьи Европы, Джордж Буш, Эдуард Картер, Хьюстон Стюарт Чемберлен, Уинстон Черчилль, Франсуа Миттеран, Жан Моне, Эрнст Оппенгеймер и его наследник Гарри. А вот неполный список помощников вышеуказанных четырех «монстров глобализма»: «Круглый стол», «Группа Милнера», «Орден святого Иоанна Иерусалимского», «Германский фонд Маршалла», «Фонд Чини», «Фабианское общество», «Венецианская Черная аристократия», «Общество Монт Пелерин», «Клуб адского пламени» и, конечно, масонские ложи всех рангов. Основа всех мировых «мозговых центров» и исследовательских учреждений - «Тавистокский институт человеческих отношений», которому помогает Стэнфордский исследовательский институт.

      В середине 1990-х принять участие в приготовлениях к установлению «Единого Мирового Правительства» была приглашена и Россия. «Борис Ельцин использовал декреты «Комитета 300», чтобы в качестве эксперимента навязать России волю правящей элиты», пишет разведчик Колеман.

      Свидетельство Владимира Никифорова, бывшего полковника КГБ CCCР, старшего офицера Первого отдела 5-го управления Комитета по внешним экономическим связям: «В 1980-х годах я был куратором по Юго-Восточной Азии. Работал в Лаосе, Вьетнаме, Камбодже, Китае. Конечно, встречался там с коллегами из разведслужб, сотрудничал с чиновниками этих государств. И не раз в личных разговорах мне говорили о существовании Мирового Правительства. Все президенты, конечно, сопротивляются его диктатуре, но знают, что уже давно стали марионетками этой единой управленческой системы, в которую входит всего 2 процента населения земного шара - самые богатые люди. Туда - я точно знаю - входят английская королева, испанский король, его жена. Это так называемое Мировое Правительство подкупило все».

      По свидетельству членов Римского клуба, который  считается неформальной организацией, она состоит примерно из ста человек: «учёных, педагогов, экономистов, гуманитариев, промышленников и государственных служащих национального или международного уровней». Среди них есть члены семьи Рокфеллер. Около двадцати пяти членов СМО принимают участие в американском отделении Римского клуба.

Родственная СМО и Бильдельбергам организации - институт «Аснен», тесно связан с фондами Форда и Рокфеллера. Его называют «школой подготовки будущих мировых правительственных чиновников».

      Заключения и рекомендации Римского клуба время от времени публикуются в виде специальных, строго конфиденциальных отчётов, которые посылаются властной элите для осуществления. 17 сентября 1973 года Клуб издал отчёт под названием «Регионализационная и адаптационная модель глобальной мировой системы», подготовленный членами РК Михаилом Месаровичем и Эдуардом Пестелем.  Из документа видно, что клуб разделил мир на десять политико-экономических регионов, которые обозначены как «царства». Для христианина это звучит как сбывшиеся пророчества из книги пророка Даниила (7:15-28) и Откровения Иоанна Богослова (13). Эти «царства» пока не определены окончательно и всё ещё подвержены изменениям, но уже сейчас можно представить, что ожидает нас в будущем.

      Основываясь на исследованиях Месаровича-Пестеля, основатель Римского клуба Аурелио Печчеи заявляет: «Их модель мира основывается на новых разработках теории многоуровневых иерархических систем. Она делит мир на десять независимых и взаимодействующих между собой регионов, имеющих политическое, экономическое или климатическое сходство... Естественно, это только проекты моделей. Месарович и Пестель взяли на себя геркулесову задачу. Полное осуществление программы займёт много лет».

      В 1974 году, год спустя после распространения отчёта среди членов клуба, Месарович и Пестель издали свои «открытия» в виде книги «Человечество на перепутье», предназначенной для широкого читателя. На страницах 161-164 этой книги авторы описывают ту же модель десяти регионов, только на этот раз слово «царство» опускают. Очевидно, им не хотелось, чтобы общественность распознала истинную природу политических амбиций клуба.

         Особенно тревожит, что у Римского клуба есть религиозная тенденция, подобная оккультизму. Опираясь на страницы 151-152 книги «Человечество на перепутье», Аурелио Печчеи раскрывает свои пантеистические, связанные с «Нью эйдж», верования - единение человека с природой и сверхъестественной сферой, используя термин «ноосфера» для обозначения коллективного интеллектуального поля человеческой расы. Используя термин «ноосфера», Печчеи выдаёт себя как ученика покойного французского священника-иезуита Пьера де Шардена, чьи оккультные идеи и труды,  оказали влияние на движение «Нью-эйдж». Шарден является одним из авторов, наиболее часто цитируемых ведущими оккультистами «Нью-эйдж».

      В конце своей книги Печчеи отмечает: «С древних времён философы подчёркивали единство бытия и взаимную связь между всеми элементами природы, человека и мысли. Однако их учение редко отражалось в политической и социальной жизни». Римский клуб и сеть его филиалов хотят изменить эту ситуацию на «духовной» основе.

      О наклонностях Римского клуба можно судить по тому, кем являются члены его американского отделения. Например, Норман Казане долгое время был почётным председателем организации «Граждане планеты», известным и уважаемым человеком в руководстве движения «Нью-эйдж». Другими членами РК являются Джон Несбит, автор «Мегатенденции», Эймори Лавине, спикер центра «Нью-эйдж» Джона Денвера, Бетти Фриден, президент и основатель Национальной женской организации, Джин Хаустон и Хэйзл Хэндерсон, хорошо известные авторы и спикеры центров и конференций «Нью-эйдж». Роберт О. Андерсон и Харлен Б. Кливленд тоже являются его членами. Оба участвуют в СМО и тесно связаны с Институтом гуманитарных исследований «Аспен». Четверо американских конгрессменов, наряду с представителями организации «Спланированное отцовство», служащими ООН и людьми, связанными с фондами Карнеги и Рокфеллера, также были  членами Римского клуба.

      Таково большинство людей, находящихся на «передней линии борьбы за основание нового мирового порядка». Не может быть никакого сомнения относительно их политических намерений. На странице 193 книги «Пределы роста» - первой книги СМО, опубликованной в 1972 году - клуб заявляет: «Мы верим, что скоро станет очевидной необходимость социальных нововведений, которые соответствовали бы техническим изменениям и радикальной реформе институций и политических процессов на всех уровнях, включая самый высокий - уровень мирового управления». Исполнительный комитет Римского клуба заканчивает книгу следующими словами: «Мы верим, что неожиданно огромное число мужчин и женщин, независимо от возраста и социального положения, с готовностью откликнутся на вызов и пламенно пожелают обсудить не «если», а «как» мы можем создать это новое будущее.

       Римский клуб планирует помочь подобной деятельности многими способами... А так как интеллектуальное просвещение не приводит к результату, если оно одновременно не является и политическим, то Римский клуб будет поощрять создание мирового форума, на котором государственные руководители, политики и учёные смогут обсуждать без формальных ограничений межправительственных соглашений опасности и надежды на пути к будущей глобальной системе».

      В книге «Человечество на перепутье» клуб не менее откровенен относительно своих намерений. Ссылаясь на проблемы экономического контроля, недостаток продовольствия и загрязнение окружающей среды, авторы заявляют: «Разрешение этого кризиса может рассматриваться только в глобальном контексте» на долгосрочной основе при полном и ясном понимании интересов возникающей мировой системы. Это, наряду с другими переменами, привело бы к необходимости нового мирового экономического порядка и глобальной системы распределения ресурсов... Необходимо развить «мировое сознание, причём каждый индивидуум должен осознать свою роль в качестве члена мирового сообщества... То, что «основной элемент сотрудничества между людьми, а следовательно, и выживания, есть движение от национального к глобальному уровню, должно стать частью сознания каждого индивидуума».

      Книга заканчивается таким комментарием директоров Римского клуба Аурелио Печчеи и Александра Кинга:  «Подули ветры перемен. Поднимается острое и тревожное ощущение того, что должны наступить фундаментальные изменения в мировом порядке и структурах власти, в распределении благ и доходов, в наших собственных взглядах и поведении. Возможно, только новый просвещённый гуманизм позволит человечеству преодолеть этот переходный период без непоправимого разлада».

      Естественно, что руководители бахаи боятся не успеть поучаствовать в делах вышеуказанных «благодетелей человечества». В 1980 году были опубликованы результаты серьезного исследования, проведенного комиссией Брандта, которые служат предупреждением о том,  что пересмотр нашей системы  ценностей есть вопрос жизни или смерти. Международные конференции, посвященные вопросам будущего и ставшие объектом усиленного внимания со стороны средств массовой информации, привлекают интерес публики к тем вопросам, которые ранее занимали только богословов. Бахаи привязывают данные исследования социологов к необходимости принятия их учения в качестве международного. Благодаря появлению многочисленных трудов таких популяризаторов «социальной эволюции», как Алвин Тоффлер, Мэрилин Фергюсон, Фритьоф Капра и Джон Нейсбит, о послании бахаи и его философском смысле стало широко известно читающей публике.

      По мнению бахаи, если человечество в поисках безопасности для общества двинется в указанном направлении, а вера бахаи не свернет с того пути, которым неуклонно следовала до сих пор, можно надеяться, что впереди нас ждет событие, о котором столетие назад говорил Бахаулла: «Наступает День, когда самые превосходные дары Бога изольются на людей, День, когда Его величайшие милости обращены будут ко всей твари. ... Скоро закатится порядок нынешнего дня и новый заступит на его место».

      Христиане то же знают, что это событие обязательно исполнится и готовятся к тому, чтобы не продать душу за «земной хлеб» и «свободу греха». Христиане также готовятся к тому, что в процессе установления «нового мирового порядка» всех несогласных «уберут», оставив «золотой миллиард» господ и небольшое количество обслуживающих рабов. Может быть тогда некоторые бахаи поймут, что они проповедали и кому «мостили дорогу» своей «цивилизованной и культурной религией». Хотя надежды на это мало - ведь они стремятся войти в число «избранных», составляющих костяк «глобальной системы».

 

11) Глобализация, «гражданская религия» и «электронное общество».

         

         Кроме «религии» человекобожия, современную демократию, которую так и хочется назвать демонократия, отличает глобализация - процесс всемирной экономической, политической, культурной, религиозной интеграции и унификации. Глобализация подразумевает всемирное общение и уравнивание населения земного шара в области политики, экономики, культуры и религии.

      Вера бахаи представляет собой классический образец глобализации в отношении религиозной сферы жизни. К чему приводит подобная «религиозная глобализация» ясно уже сейчас на примере повсеместно утверждаемой в США и Западной Европе «гражданской религии». Для больншинства людей религиозная унификация не представляет большого интереса, Для них это разновидность государственной, ни к чему не обязывающей идеологии. Когда данную идеологию начнут утверждать пинудительно будет поздно, но пока людей интересуют лишь экономические и политические выгоды глобализации.

      Глобализация втягивает мировое хозяйство, которое совсем недавно представляло совокупность национальных хозяйств, в общемировой рынок, тесное переплетая национальные экономики на основе транснационализации. Так происходит формирование единой мировой рыночной экономики - геоэкономики и её инфраструктуры, которые, так или иначе, разрушают национальный суверенитет отдельных государств. По сути дела процесс глобализации является следствием «естественной эволюции» рыночных систем, утверждающих в мире единственно реальную власть денег, перед которой ничего не значат не только национальные границы, но и все нравственные ценности.

         Основным следствием глобализации является введение во всемирном масштабе единых стандартов законодательства, экономики и техники, сближение и слияние культур разных стран. Глобализация охватывает все сферы жизни общества и в  результате мир становится более связанным и более зависимым от всех его субъектов.

      Происхождение самого слова «глобализация» указывает на то, что ведущую роль в данном процессе играет бурный рост международной торговли. Но глобализация действует не только на сферы торговли и экономики. Она тесно связана с процессом централизации политической власти. В результате  глобализации происходит заметное ослабевание национальных государств. Современные государства делегируют всё больше полномочий влиятельным международным организациям, таким как Организация Объединённых Наций, Всемирная торговая организация, Европейский союз, НАТО, МВФ и Мировой Банк. За счёт сокращения государственного вмешательства в экономику, увеличивается политическое влияние крупных транснациональных корпораций (ТНК). Из-за более лёгкой миграции людей и свободного перемещения капиталов за границу уменьшается власть государств по отношению к своим гражданам.

      С начала XXI века в мире становится всё более популярной концепция «глобального общества», в котором все люди Земли будут являться гражданами единого мирового сообщества, состоящего из множества взаимозависящих стран. С внешней точки зрения глобализация представляет полезный процесс, направленный на благо человечества. Но вся беда заключается в том, что данным процессом руководит небольшая верхушка богатейших людей, которых заботят лишь деньги и всемирная власть. Неудивительно, что процессы глобализации, полезные в «теории», на практике разрушают промышленность, способствуют росту безработицы и нищеты, тормозят научно-технический прогресс и усугубляет экологическую катастрофу на планете.

      Глобальные институты ВТО и МВФ используют глобализацию и её идеологию (свободная торговля, свободный доступ к сырьевым ресурсам, мировое патентное право, использование в качестве мировых валют «бумажных» доллара и евро, вмешательство международных институтов во внутреннюю политику и т. д.) в интересах нескольких наиболее развитых государств и могущественных ТНК, в ущерб большинству стран планеты. Фактически глобализация способствует росту спекулятивной экономики, монополизации производства, сбыта товаров и перераспределению богатства в пользу небольшой группы людей - «мирового правящего класса».Многие исследователи указывают на то, что глобализация способствует падению рождаемости. Все чаще глобализация используется США как инструмент для ослабления или уничтожения своих геополитических противников.

 

*******

         После трагических событий в США 11 сентября 2001 года, глобализация приобретает новый характер, выходя за область потребительских ценностей. Намечается новая модель глобализации, новый сценарий мирового развития. Ранний сценарий предполагал фронтальное наступление западных ценностей массовой культуры потребления. Всем людям нравится «обилие вещей, телевизор, свобода» с помощью которых должен был победить западный образ жизни. Но данных благ явно недостаточно для всех, тем более что всегда найдутся разумные люди, недовольные тем, что их загоняют в «общее стойло» спомощью примитинвой приманки «земных благ». Неудивительно, что элита США начинает провозглашать  идею глобализации в виде господства, по словам Бжезинского, «нашей мировой империи».

      В последнее время утверждение о том, что мир неузнаваемо изменился после террористических атак на Нью-Йорк и Вашингтон, стало общеизвестным. Эксперты заговорили о «новой геополитической реальности», а «войну с террором» стали именовать чуть ли не Четвертой мировой. Америка, возложив на себя «общечеловеческую миссию» борьбы с вездесущим, но невидимым врагом, стала приписывать себе лидирующую роль в мировой политике.

      Известная правозащитная организация Human Rights Watch (HRW) обвинила администрацию Буша в том, что, начиная с 11 сентября 2001 года, было принято решение игнорировать в борьбе с терроризмом как международное, так и внутреннее право. В докладе HRW говорится, что Вашингтон решил фактически отменить собственное и международное законодательство в области прав человека, издеваясь над заключенными и унижая их с целью получить нужные сведения. Данный аспект является весьма значительным для осмысления особенностей настоящего этапа глобализации, который можно нахзвать «террор-глобализацией» со стороны тех, кто сам должен бороться с террориизмом.

         Отныне глобализация не исчерпывается интернетом, сетями коммуникаций, международным экономическим и культурным сотрудничеством. Феноменом нашего времени является «глобализация террора». Террор - в переводе с латинского - это то, что «производит страх». 11 сентября 2001 года является началом нового этапа глобализации, который начался с «удара» по массовому сознанию, когда мировые СМИ обозначили основу геополитики как «войну с международным терроризмом». Необходимо заметить, что под международным терроризмом все чаще начинают понимать не каких-то реальных, например, исламских террористов, а вообще всех несогласных с политикой ведущих стран мира, возглавляемых США.

      После террористических атак на Нью-Йорк и Вашингтон многие геополитики заговорили об изменении базовых подходов американской политики. Впервые в истории мерам по обеспечению национальной безопасности одной, пусть и сверхмогущественной державы, стали приписывать глобальный, всеобъемлющий характер. По сути, был поставлен вопрос о необходимости переустроить мир таким образом, чтобы он не мог больше представлять угрозу для США.

      Наиболее откровенные комментаторы заговорили о наступлении эпохи «американской империи». Это и есть подлинная цель политической философии Соединенных Штатов. Дело вовсе не в терроризме, а в том, кто будет реально управлять миром «по своему вкусу». Именно поэтому   провозглашение борьбы с терроризмом становится, чуть ли не главной задачей международного сотрудничества. Несмотря на все заявления о необходимости полного обеспечения демократических свобод, «террор-глобализация» требует узаконить «право» на превентивное, упреждающее применение военной силы против «угрозы терроризма», на поиски очагов терроризма в «странах-изгоях», чем-то не угодивших мировой элите. Ясно, что данные меры  направлены не столько на противостояние террору, сколько на достижение своекорыстных целей Вашингтона.

      Попытки подобной «глобализации» уже имели место раньше и проводились европейской цивилизацией по отношению к населению Африки и Америки. Европейцы шли, чтобы рассказать аборигенам «о Боге, цивилизации и истине», но все заканчивалось в большинстве случаев примитивным грабежом и порабощением «отсталых народов». Сегодня место «некультурных туземцев» отведено гражданам Афганистана и Ирака. К ним западная цивилизация пришла со словами «свобода, демократия и международный терроризм», но вместе обещанных благ прнесла войну и смерть.

      Для «освобождения» от терроризма США начинают все более привычно применять военную интервенцию. Нынешняя агрессивность вашингтонских политиков, стремящихся «наводить демократию» в арабских странах и так далее, не имеют никакого отношения к глобализации. Это все более откровенная попытка создать современный вариант Римской империи. Объявленная США «доктрина борьбы с международным терроризмом» является «информационным прикрытием» для реализации исторических геополитических планов США по военному контролю за основными нефтедобывающими регионами мира, прежде всего Персидским заливом и Каспийским регионом.

      «Международный терроризм» является «непременной тенью» самого процесса глобализации. Причем тут еще стоит подумать на тему: является ли данный терроризм деятельностью «не культурных и отсталых народов, не понимающих своей пользы от внедрения демократических ценностей» или это, вполне обоснованный, законный ответ на  имперские амбиции США? Когда наглый враг вторгается в страну, ее граждане имеют полное право на защиту Родины всеми доступными способами, как это делали, например, советские партизаны в борьбе с немецкими фашистами. И вообще удивляют «доказательства», представленные США против террористов, которые нередко создают впечатление откровенной, плохо «сляпанной» фальшивки, созданной спецслужбами по заказу американского правительства.

      Эксперты акцентируют внимание на «Стратегии национальной безопасности США», обнародованной 20 сентября 2002 года. В ней в частности говорилось следующее: «США будут использовать благоприятный момент, чтобы распространять блага свободы по всему миру. Мы будем активно работать над тем, чтобы донести демократию, развитие, свободный рынок и свободную торговлю до каждого уголка Земли». Многие аналитики правильно классифицировали данные слова как «агрессивную глобализацию». В переводе на простой язык это означает, что сильные и богатые страны имеют полное право завоевывать себе «место под солнцем», объясняя насильственные военные действия «благом всего человечества».

      Если бы США действительно имели в виду глобализацию в интересах всего населения планеты, они избрали бы совершенно иной сценарий, подразумевающий возможность взаимовыгодного общения всех заинтересованных сторон. Такое творческое общение определило бы реальную экономическую справедливость и пользу для всех национальных культур в их разнообразии. Подобное «мягкое» становление общемировой культуры, могло бы стать синтезом лучших достижений разных народов. Но действительные цели США совсем иные. И потому для осуществления этих целей необходима война в том или ином варианте. Война, как «силовое навязывание глобализационного монолога» ведущих стран, фактически превращается в основное «средство  общения» существующей  глобализации.

      В «лучшем случае» основой реальной глобализации является «экономическое насилие», которое требует отказа развивающейся страны от экономического суверенитета, утверждая значительное преимущества западных транс-национальных корпораций перед предприятиями развивающихся стран. Так возникает растущий конфликт между развитыми и развивающимися странами, ведущий к терроризму, революционной ситуации и войнам, возможному применению ядерного оружия, угрожающему всей жизни на планете Земля.

      По словам Пола Бремера, американского «администратора» оккупированного Ирака, «глобализация создает огромные богатства, но в краткосрочном периоде население развивающихся стран страдает, поэтому их согласие нужно обеспечить необходимыми средствами». Так американцы во первых предлагают развивающимся странам «немного потерпеть» в ожидании будущих благ, а во вторых пытаются подкупить их небольшими подачками, чтобы не перемерли с голода в процессе устанволения «демократических ценностей».

      Для утверждения идей «террор-глобализации» в развивающихся странах, западными странами используются эффектные лозунги «борьбы за демократию», «борьбы за права человека», «борьбы с терроризмом и распространением оружия массового поражения (ОМП)». Но так как не все страны «адекватно» реагируют на призывы «добровольно присоединиться» к процессу глобализации, США добавляют к лозунгам «право» нанесения военных «точечных» ударов ведущими «демократическими» странами, такими как США и Израиль, по объектам, расположенным в «недемократических» странах, таким как Ирак, Пакистан, Палестина, Сирия, Сомали. Причем, на «недемократические» страны, в которые также входит Россия, право нанесения военных ударов по своим «миролюбивым» соседям не распространяется.

 

*******

         Мировой кризис заставил аналитиков по-новому взглянуть на процесс глобализации, вызвав к жизни такое понятие как «кризис-цивилизация». Интеллектуалы различных стран мира пришли к выводу, что глобализация напрямую способствует росту числа кризисных вызовов для человечества. Пока еще кризисы распространяются в планетарном масштабе «тихим вирусным путем».  Но глобализация неизбежно влечет за собой рост нестабильности, требующий уже сейчас подумать о возможных рисках мировой войны.

      Современный кризис мирового хозяйствования свидетельствует о жестокой и бескомпромиссной борьбе глобализации и антиглобализма: тоталитарного геоэкономического единства против свободного геокультурного разнообразия. Знаменательно, что анализируя текущий мировой кризис, сторонники террор-глобализации начинают «забывать» о экономической свободе. К.Дервиш, администратор Программ развития ООН, призывает к жесткому управлению глобализацией: «Растущая взаимозависимость между странами и те вызовы, которые несет с собой этот процесс, ставят перед нами вопрос об организации более эффективного управления глобализацией - управления, которое будет отличаться новыми уровнями сотрудничества между субъектами общественного и частного секторов, между государствами и глобальными рынками».

      Вопреки либеральной теории существующая глобализация приводит к неожиданным и участившимся потрясениям. Если говорить о целом, то мир не просто переживает кризис, а находится на грани перелома, аналогов которому в истории до сих пор не было. Глобализация и неолиберализм превращают мир в арену дикой  рыночной экономики, где все строится на прибыли и где закономерно побеждает не более правый, а сильнейший и более богатый. Сегодня многие антиглобалисты убеждены, что мировой кризис - это «финансовая бомба», главные разрушительные последствия которой еще впереди. И ожидать от нее стоит, прежде всего, третьей мировой войны, которая будет вестись за доступ к оставшимся природным ресурсам.

      Процесс глобализации выходит из-под контроля, но кnbsp;laquo;благом всего человечестваак, ни странно, это и есть его подлинная цель на данном периоде истории. Так было задумано с самого начала для того, чтобы запустить активный процесс создания «единого мирового правительства». Первыми шагами в этом направлении было создание ООН, МВФ, Всемирного банка. Одновременно говорится о необходимости «единых мировых денег», которых требует «единая мировая экономика», выводящая  процесс глобализации  на новый уровень.

      «Прlaquo;общечеловеческую миссиюlaquo;Растущая взаимозависимость между странами и те вызовы, которые несет с собой этот процесс, ставят перед нами вопрос об организации более эффективного управления глобализацией - управления, которое будет отличаться новыми уровнями сотрудничества между субъектами общественного и частного секторов, между государствами и глобальными рынкамиоект глобализация» закрывается и ему на смену приходит нечто новое. Президент Всемирного банка Роберт Зеллик говорит: «Глобализация нашего времени должна быть такой, где возможности и обязанности распределяются шире. Без этого мы можем придумывать новую архитектуру, но она будет карточным домиком». Под коррекцией процесса глобализации широкий круг аналитиков уже сейчас понимает создание новой мировой валютно-финансовой системы и ее принудительное утверждение под контролем единого мирового правительства.

      Управляющий директор Международного валютного фонда Доминик Стросс-Кан 11 февраля 2008 года в своем выступлении в Индии заявил: «Мы живем в объединенном мире, и поэтому глобальные проблемы требуют общих решений. Каждый должен быть готов к тому, чтобы выработать скоординированные действия, поскольку не может быть локального решения глобальной проблемы». Однако на  сегодняшний день во всех аспектах глобализации нет каких-либо видимых подвижек. Не созданы новые надгосударственные институты, в глобальном экспертном сообществе не ведется дискуссия о причинах мирового кризиса. Ничего подобного, скорее всего и не будет. Все уже давно решено и решение ждет своего часа, когда нам объявят, что для блага человечества необходимы принудительные, предельно жесткие меры, нравится нам это или нет.  

      Известный итальянский аналитик Дж. Кьеза отметил: «Недавно была глобализация, был настрой на бесконечное развитие… Глобализация развалилась, никакого развития нет в помине, как и рынка, страны национализируют всё, что можно… Но они не знают, как правильно это делать, и дают деньги банкам. То есть те, кто ответствен за кризис, получают ещё больше денег. Пожар тушат бензином». Данные шаги закономерны - именно так подготавливается накопление денег «в одних руках» для создания возможности «одним ударом» решить проблему кризиса через полную отмену свободы и создание общемирового государства.

      Дж.Сорос, защищая глобализацию, постоянно акцентирует внимание на «главном виновнике» людских бед: «Главной причиной нищеты и бедности во всем мире является неэффективное государственное управление… на глобализацию нельзя взваливать вину за неэффективное государственное управление». Отсюда напрямую следует необходимость  десуверенизации, то есть отмена национальной и экономической свободы «несознательных стран», которые не хотят подчиняться диктату мировой элиты и транснациональных корпораций, сосредоточивших в своих руках основную массу капитала и природных ресурсов.  

      Не взирая на реальность, многие политологи  и политики   оценивает глобализацию весьма благодушно. Б.Линдси: «Я абсолютно убежден в том, что то движение по направлению к глобализации, которое мы наблюдаем на протяжении последних лет, является примером замечательного триумфа человечества».

      М.Шаймиев презентовал следующее оптимистическое видение: «Есть глобализация в нарицательном смысле, а есть интеграция на почве реальных интересов. Почему бы не объявить исламскую глобализацию, причем не против Запада, а совместно с Западом? Деньги есть, есть интеллектуальные силы. Тысячи и тысячи мусульман работают в лучших университетах Запада. Пусть теперь они поработают на исламский мир».

      Но оптимисты сегодня в явном меньшинстве. Никто не будет делиться с более слабыми участниками мирового сообщества. Линдон Ларуш категорически заявил: «Глобализация - величайшая афера XX века». С.Кара-Мурза считает, что «глобализация - это мировая контркультурная революция. Это реванш Тьмы». На одном из форумов безвестный Web Doe предположил, что «в условиях общего кризиса капиталистического способа производства, глобальной диктатуры монополистического капитала, а также ряда кризисов глобального масштаба (демографического, социального, сырьевого, экологического и т.п.) возможность установления фашистской диктатуры в пределах всего земного шара становится реальной».      Папа Иоанн Павел II утверждает: «Поскольку глобализация руководствуется только законами рынка в интересах наиболее могущественных, ее последствия могут быть только негативными».     

      Глобализация мировой экономики создает предпосылки для политической глобализации. Политические события (конфликты, политическая борьба, выборы и т. п.) в той или иной стране, которые являются исключительно их внутренним делом и не допускают вмешательства извне, все больше приобретают глобальное значение, затрагивая интересы других государств. Политическая глобализация требует новой формы преодоления принципа невмешательства, сопровождаясь внедрением в мировую практику новых механизмов обеспечения мира - миротворческих операций или международных санкций против «плохих» режимов. Проблема, однако, заключается в том, на основе каких правовых норм, кто и как получит право решать, насколько «плох» и «не демократичен» тот или иной режим, подпадающий под международные санкции?

      Вопрос глобализации это фактически вопрос о власти. Много говорится о том, что глобализация является основой демократии. Однако национальные правительства имеют все меньше реальной власти. Власть все больше переходит к международным организациям, медиамагнатам, лидерам транснациональных корпораций и так далее. В итоге  народы или их законно избранные представители не могут реально влиять на принимаемые международные решения. И вообще, становится абсолютно неясным, кто реально принимает эти решения?

      По сути дела центром принятия решений, обязательных для исполнения разными странами и народами, являются никем не избранные и никем неконтролируемые органы полуформальной или неформальной власти. Решения небольшого круга влиятельных людей никак не контролируется волей большинства населения земли, и очень часто ей противоречит. В итоге один процент населения планеты контролируют практически 100 процентов международной власти.

      А.Дугин позиционирует следующее: «Что отменяет глобализация? По пунктам. Глобализация жестко отменяет государство, суверенитет, национально-экономические системы, национальные администрации, автономии конфессий, привязанные в той или иной степени к политико-социальной, культурной или хозяйственной идентичности, этнические анклавы, суверенные армии, разнообразие этических типов, нравственных типов, национальные валюты, юридические дифференциации, региональные и национальные варианты хозяйствования и диалог культур».

      Генерал-майор А.Владимиров увязывает глобализацию со сферой национальной безопасности: «Основные вызовы национальной безопасности России внешнего характера связаны с двумя глобальными тенденциями: всеобщей глобализацией всех сфер планетарного бытия и с «диффузией этносов и рас». Первая из этих глобальных тенденций смертельно опасна возможностью окончательной утраты Россией собственной идентичности и национального суверенитета, вторая - возможностью окончательной утраты российским суперэтносом своего исторического месторазвития. Эти общие тенденции развития планетарного бытия будут создавать в целом неблагоприятный фон исторического бытия России».

      Глобализация достигла определенного рубежа, на котором происходит переосмысление изменяющейся реальности. И это уже фиксируют аналитики: «Появившаяся в середине июня 2007 года публикация ведущего австралийского центра, занятого исследованием мировой политики, Института Лоуви называет вещи своими именами: антиглобалистами сегодня всё больше становятся именно ведущие развитые государства, опасающиеся глобализации, которую они всё меньше способны контролировать в своих интересах».

      Известный российский экономист С.Егишянц оценивает успехи процесса глобализации крайне низко: «Весь тысячеголосый хор адептов мондиализма, пытающихся убедить всех, будто он принес народам мира радикальное улучшение социально-экономического положения, поет обыкновенную ложь. Мы видим, что в реальности дело обстоит строго наоборот: развивающиеся страны платят огромную цену за сомнительное удовольствие «приобщиться к цивилизации» (к какой, кстати?), но даже богатым странам это помогает всего лишь показывать весьма скромный экономический рост».

     Из данного положения для «мировой элиты» напрашивается один единственный реальный выход - развязывание третьей мировой войны и установление всемирной тоталитарной диктатуры. Нет сомнений в том, что данные процессы затронут  Россию, Украину, Белоруссию и все постсоветское пространство. В ближайшей исторической перспективе «тихие гавани» не просматриваются.

         Вероятность того, что мир останется таким, каким он был до мирового кризиса, уменьшается с каждым днем. В.Самохвалова предположила: «Глобализация столь кардинально меняет мир, меняет бытие, что потерявший бдительность человек, избравший инфантильно-потребительский способ «произрастания» в мире, однажды может обнаружить себя в комплексно совершенно иной реальности, и будет ему, как говорится в Евангелии, «новая земля и новое небо». Ну, правда, земля будет весьма для него неудобная, а небо - без Бога».

 

*******

        В отношении того, как будет формироваться и развиваться единая мировая религия человекобожия, весьма интересна статья «Религиозность в безрелигиозную эпоху». Ее автор    Легойда Владимир Романович, является редактором журнала «Фома» и сотрудником Московской Патриархии РПЦ.

      Автор описывает образование своеобразной «гражданской  религии»  США основанной на вере в нескончаемый прогресс, на оптимистической оценке человеческих достижений в истории. Это сугубо «постхристианское» явление, вольная трактовка новозаветной эсхатологии, весьма далекая от христианского видения перспектив развития человечества, которое в финале истории ожидает, согласно Библии, временное установление царства антихриста и Страшный суд, а не окончательная победа «Царства Божиего на земле».

      Идея прогресса, ставшая одним из основополагающих мифов нашей эпохи, есть не что иное, как утопия «идеального государства», коренным образом расходящаяся с христианским видением бытия человечества. Эта новая вера, подобно бахаи, лишь заимствует оболочку христианских идей. Мистификация новой веры приводит к порождению новых идолов «гражданского общество» и «демократии», «свободы» и «государства всеобщего благосостояния». Так современный человек сначала незаметно, а потом все более очевидно и настойчиво уводится от Христа, подчиняясь чисто материальным закономерностям.  

      В ряду «новых ценностей» четко просматривается стремление к некой универсальной религии, которая смогла бы примирить все противоречия различных религиозных систем и установить «мир во всем мире». Попыткой установить такую «религию», как раз и является «американская гражданская религия.

         Американский социолог Роберт Белл - автор статьи «Гражданская религия в Америке», впоследствии написал множество статей и книг, в которых детально обосновал выдвинутую им концепцию. Уже в первой статье Белла заявил, что в Соединенных Штатах, не отрицая иные религиозные традиции, но и не смешиваясь с ними, существует «гражданская религия» разработанная на идейном уровне, обладающая  конкретной символикой и ритуалами, существующими в общественно-политической жизни страны.

      Характеристику гражданской религии Белла начинает с анализа отрывка из инаугурационной речи президента Джона Кеннеди: «Сегодня мы все явились свидетелями не просто победы какой-то партии, но торжества свободы - символизирующей конец и начало, обновление и перемену. Ибо я произнес перед вами и перед Всемогущим Богом ту же самую торжественную клятву, которую наши предки составили почти 175 лет назад [...] те революционные убеждения, за которые боролись наши предки, по-прежнему актуальны и значимы для всего мира. И прежде всего это уверенность в том, что источником прав человека является не великодушное государство, но Бог [...] Чистая совесть - наша единственная награда, а история - высший судья наших деяний; так давайте и впредь жить в любимой стране, испрашивая на наши дела Божье благословение и надеясь на Его помощь, но помня, что здесь, на земле, Божье дело должно быть исполнено именно нами».

      Белла справедливо обращал внимание на то, что президент-католик не упомянул ни Христа, ни Католическую Церковь, а лишь весьма обще говорил о Боге, используя слово, которое могут принять практически все американские граждане, и при этом каждый волен понимать его  по-своему. Обобщенность высказываний президента о Боге и его «конфессиональная расплывчатость» якобы обеспечивает равноправие всем американцам, независимо от религиозных взглядов.

      В США вера является частным делом каждого, но отделение Церкви от государства не отрицает существование религиозного измерения политики. Вопросы личных религиозных верований считаются строго частным делом. Но также существуют определенные элементы религиозного измерения, выраженные в совокупности верований, символов и ритуалов, которые можно назвать «американской гражданской религией». Инаугурация президента - одно из важнейших церемоний этой религии, которая подтверждает религиозную основу высшей политической власти.

       По установившейся к тому времени традиции на инаугурации Кеннеди 20 января 1961 года присутствовали представители духовенства всех ветвей христианства (католический архиепископ из Бостона, архиепископ греческой Православной Церкви в Америке, протестантский пастор «Центральной христианской церкви» и иудейский раввин. Но самым примечательным является не факт их присутствия на церемонии, а то, что никто из них в своих поздравительных речах не идентифицировал «своего» Бога, а обращался, подобно самому президенту, к безымянному и обезличенному (безличному?) Всемогущему Творцу.

 

*******

          Специфическая связь религии и политики в США - одна из самых ранних и самых устойчивых характеристик американского общества. Первые поселенцы Новой Англии были в массе своей протестанты, движимые стремлением построит новое, свободное от европейских недостатков общество. Стержнем американской культуры была проповедуемая протестантами идея Завета («договорная теология»). Американские пуритане считали, что модель Завета (договора) реализуется на трех уровнях: во-первых, основополагающий завет благодати между Богом и членами невидимой церкви (то есть предызбранными к спасению), во-вторых, церковный завет (добровольное соглашение конгрегации верующих с Богом) и, наконец, гражданский завет (с государством).

         Основополагающим для американского общественно-политического устройства стал «третий завет» - завет гражданский, что обусловило гражданский характер общественной религии. Не запрещая религиозную тему в общественной жизни, первая поправка к американской конституции вписала возможность публичного выражения своих религиозных взглядов в определенные, довольно жесткие рамки.

      Протестантам Новой Англии их земля виделась местом пустынным, полным неожиданностей и жестокостей, подобно пустыне, в которую уходили древние монахи. Но первые христианские подвижники устраивали в дикой пустыне монастырь - духовное благоденствие, предвосхищение «горнего Иерусалима». А американские «пустынники»-колонисты желали построить «земное царство», которое   рисуется не в духовном плане, устрояется не «постом и молитвою», а формируется на путях построения справедливого государственного организма, реализуется через профессиональный труд. Здесь вполне очевидно просматривается уход от христианского идеала и возрождение античной утопии «идеального государства».

      Еще одной характерной особенностью колониальной Америки была крайняя практичность, которая распространялась и на религию, вызванная жесткими, а подчас и жестокими условиями жизни. В религиозной сфере данная специфика выражалась в стремлении к устроению «земного Царства», в практически полном отсутствии интереса к созерцательности и развитию богословской мысли.        Потребность американцев в изучении теологии была чрезвычайно ограничена, их интерес к богословию был исключительно практическим. Колонистов мало занимала потребность воплотить Истину в слове; гораздо больше они интересовались возможностью воплотить собственные идеалы в устройстве их общины.

      По общему признанию исследователей, вплоть до середины XVIII века в Новой Англии не было создано ни одного значительного произведения в области теоретического богословия. Так же обстояли дела с теоретическими трудами в политической и научной сфере. Религиозные убеждения многих выдающихся американцев, таких как Джордж Вашингтон, Томас Джефферсон, Патрик Генри, Джеймс Мэдисон и др., не отличались особой четкостью, что, однако, не означало их несогласия с догматическим учением англиканской церкви. Просто никто из этих людей точно не знал, во что конкретно следовало верить доброму англиканину. Почти все они были сторонниками «единственно истинной» Церкви, но не потому, что были убеждены в ее догматической правильности. Догматы  были для них чем-то неопределенным и весьма неясным, а «общая вера» давала всем нормальным людям спокойно жить, придерживаясь своих убеждений и не мешая окружающим.

      На практике такое невнимание к догматическому учению знаменовало коренные изменения в христианской системе ценностей. Но по христианскому учению, Церковь есть тело Христово, поэтому несогласные с ее учением находятся вне Церкви. Американские протестанты  были весьма далеки от сознания важности догматики. Это довольно серьезно отражалось на национальном сознании, которое все больше и больше ориентировалось на решение социально-политических проблем. Так практичность с одной стороны и отсутствие интереса к богословию с другой, серьезно поколебали целостность христианского мировосприятия.

      Новое отношение к жизни, к служению христианина породило и новые ценности: внутреннее духовное делание постепенно стало занимать все меньше и меньше места в религиозной практике рационалистов-протестантов. Все происходившее ничуть не охлаждало религиозный пыл, но направляло его в иное русло: молитвенное созерцание начинает считаться пустым, а иногда даже вредным занятием, по крайней мере тогда, когда оно осуществляется в ущерб профессиональной деятельности. Считается, что созерцание менее угодно Богу, чем активное выполнение Его воли в рамках конкретной профессии.

      Такое положение вещей позволяет американским президентам обращаться ко всем американцам, используя религиозную лексику и не боясь обидеть чьих-либо конфессиональных чувств. Президент ограничен рамками «максимально допустимой религиозности», при этом данный максимум одновременно является и необходимым минимумом.

      Вот два высказывания американских президентов, которых разделяет почти двести лет. Джон Адамс, второй президент США: «Патриот без религии, по моему мнению, парадокс столь же большой, как честный человек без страха Божия» и Дуайт Эйзенхауэр, 34-й президент: «Наша система правления бессмысленна, если не основывать ее на глубокой вере, какой именно религии - мне это абсолютно безразлично».

      Позиция Эйзенхауэра отражает эволюцию взаимоотношений религии и политики в США. В настоящее они стали намного более свободными. Религиозная основа американской политической культуры с течением времени и по мере развития плюралистических и демократических процессов в политике, все более отходит от протестантских корней. Сначала надконфессиональное американское государство считало себя «христианским», а теперь просто «религиозным». Каковы же основные ценности подобной религиозности?

 

*******

         Наиболее важными символами «гражданской  и национальной» религии американцев являются образы «свободы и избранности американского народа». Идея свободы с начала американской истории становится центральным понятием американского самосознания, служит основным «божественным» принципом строителей демократического общества.

      Уже к середине XIX века, по словам Диксона Уэктера, оформляется американский «символ веры», в котором для рядового американца самоочевидными почитались следующие истины: «Именно форма правления, а не наши запасы угля и железа и не необъятные поля пшеницы и хлопка, сделала нас великой нацией. Свобода порождала самостоятельность и возможность развития. Свобода была больше, чем Равенство, ибо она включала его, давая каждому шанс подняться и стать вровень с любым другим».

         Очень символично в этой связи звучат строчки выгравированные на статуе Свободы в Нью-Йорке: «Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать воздухом свободы». Эти слова - очевидная аллюзия на известное высказывание Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). Очевидно, что Свобода становится новым «богом» американской национально-государственной традиции, главным божеством гражданской религии. Эта свобода уже весьма далека от христианского понимания спасения как освобождения от рабства греху. Любопытно отметить, что автор стихов, выбитых на статуе Свободы, Эмма Лазарус, не христианка, а иудейка.

      Стать американцем означает принять идею свободы. Вся мощь ветхозаветного символизма с его образами земли не смогла сделать идею Родины привычной для американского народа. Американцы никогда не защищают землю - они борются за свободу, причем, как на своей, так и на чужой территории. Подобное понимание свободы, включающее  такие традиционные элементы, как «отсутствие внешнего принуждения», «независимость от правительства», «индивидуализм», «расчет на самого себя», вместе с осознанием того, что данная свобода есть «общечеловеческое достояние», реализованное пока лишь на территории США, служит глубинным оправданием любой внешнеполитической акции американского правительства в глазах собственного народа. Для американцев (на уровне массового сознания) военная операция войск НАТО в Косово в 1999 году настолько же естественно подлежит оправданию - необходимость защищать естественное право на свободу, как, к примеру, для россиян она настолько же естественно подлежит осуждению как агрессия - вторжение на территорию независимого государства.

      С идеалом свободы тесным образом связан еще один  символ - «избранный народ». Первые американские поселенцы часто сравнивали себя с еврейским народом, который был выведен Богом из Египта в землю обетованную. Эта присущая Христианству на американском континенте черта - своеобразная «ветхозаветность»  - также стала одним из принципов гражданской религии. Уже отцы-основатели США (взгляды которых зачастую были много ближе к деистическим, чем христианским) в публичных выступлениях избегают использования слова Бог, заменяя его на «Провидение, Высшую Силу, управляющую судьбами вселенной, Творца, в руках Которого мы находимся» и так далее.

      Параллели с ветхозаветной историей - излюбленные образы американских политиков не только прошлого, но и настоящего. Связь идеи свободы с идеей избранности самая прямая: американцы избраны, чтобы нести свободу остальному миру. Свобода, как и большинство других американских ценностей, в сознании американцев не является специфически американской ценностью; напротив, она - ценность общечеловеческая, но именно американцам доверена судьба свободы, именно от них зависит, утвердится ли свобода в мире.

         Справедливости ради следует отметить и то, что идеал «избранного народа» для американцев подразумевает не только празднично-победоносное самопрославление, но и моральные требования как к гражданам страны, так и к национальной политике. Отцы-основатели, а вслед за ними и многие последующие американские президенты часто говорили о высокой ответственности американцев перед людьми и перед Богом.

      Но ведь именно моральные требования к политике оказались причиной того, что война во Вьетнаме долгое время оставалась одной из величайших трагедий для американского самосознания. И дело здесь не в военных неудачах и даже не в погибших американских парнях. Ситуация во Вьетнаме поставила под угрозу ценностные ориентиры самого демократического в мире общества. Сознание американцев не смогло примириться с тем, что крохотный Вьетнам не приемлет идеалы демократии, которую американцы призваны нести всему миру. Почему вьетнамцы не захотели принять демократию, которую принесли им «хорошие парни» из США? В глазах американцев этот неоспоримый факт ставил под вопрос старые добрые национальные ценности.

      Со временем провозглашение исключительности Америки перестало быть делом политиков. Об этом вслух говорят многие политологи, историки и философы. И хотя они меньше, чем президенты прошлого и настоящего, ссылаются на Бога, характер их утверждений зачастую сочетается с поистине религиозным рвением. Так, известный американский политолог Сэмюэл Хантингтон пишет: «В мире, где не будет главенства Соединенных Штатов, будет больше насилия и беспорядка и меньше демократии и экономического роста, чем в мире, где Соединенные Штаты продолжают больше влиять на решение глобальных вопросов, чем какая-либо другая страна. Постоянно главенство Соединенных Штатов является самым важным для благосостояния американцев и для будущего свободы, демократии, открытой экономики и международного порядка на земле».

      Примечательно то, что чем больше американцы говорят о мировой роли США, тем меньше они упоминают об ответственности при выполнении такой высокой миссии. Современные проповедники свободы, подобные З. Бжезинскому, обращаются уже не к духовному началу, а к военному, экономическому и культурному потенциалу Соединенных Штатов. «Околобиблейская» риторика американских президентов как бы понуждала их помнить об ответственности - избранный народ в Ветхом Завете отнюдь не постоянно-празднично победоносен, а при малейшем отступлении от Бога жестко наказывается. Сейчас с исчезновением библейских мотивов из американской политической мифологии уходит и критическое осмысление собственной исключительности, на смену которому приходит непоколебимая вера в абсолют американских ценностей.

 

*******

         Символика американской гражданской религии присутствует в основных национальных праздниках и государственных церемониях. О центральном месте инаугурации президента уже говорилось. В числе других ритуальных актов календарь американской гражданской религии включает в себя День Благодарения - самый первый американский праздник, отмечать который начали еще пуритане в Массачусетсе в знак благодарения за благословение свободы и процветания на новой земле; День независимости -отмечается 4 июля в память подписания Декларации независимости; Президентский день - вместо праздновавшихся раздельно дней рождения Вашингтона и Линкольна; День памяти погибших во всех войнах, начал отмечаться после Гражданской войны; День ветеранов - стал отмечаться в память о принимавших участие в первой мировой войне, сегодня является днем чествования ветеранов всех войн. Эти праздники призваны соединять патриотизм и благочестие и, в определенной степени - Бога и страну.

      Церемония принятия американского гражданства также является специфическим ритуалом гражданской религии. В рамках национально-государственной мифологии гражданство символизирует принадлежность к избранному народу, «соли земли». Ритуал, закрепляющий присоединение человека к числу избранных, призван «освятить» данное действо, выступая в качестве суррогата Крещения.

      Весьма примечательной является история еще одного праздника - Дня матери. Первоначально этот день стал отмечаться в Америке вслед за подобным праздником в некоторых странах Европы. В Старом Свете он был связан с традицией почитания Пресвятой Богородицы; подобное же религиозное звучание праздник имел первоначально и в Америке, где в этот день все шли в церковь. Тем не менее, начало празднования Дня матери с 1912 года было вызвано чисто американской потребностью гражданского ритуала для всего общества - стремлением почтить всех американских матерей.

         Со временем праздник все больше стал терять свое первоначальное религиозное наполнение. И это неудивительно: для протестантов воспоминания о европейском почитании Богоматери носили не религиозный, а культурный характер. Поэтому истинно религиозное содержание праздника быстро изгладилось и осталась форма, готовая принять новое религиозное или вернее «квазирелигиозное» содержание. Вскоре по примеру Дня матери, американцы стали отмечать и День отца с 1916 года, но уже безо всякой религиозной подоплеки.

      Еще более ярким примером постепенной трансформации христианского праздника является Рождество. Сегодня в Соединенных Штатах Рождество – это, прежде всего, праздник подарков, день, когда можно сделать праздничный стол, сходить в гости и т.д. Рождество превратилось в фестиваль потребительского общества, у которого оно ассоциируется чаще с Санта Клаусом и рождественскими распродажами, чем с приходом в мир Господа Иисуса Христа.

 

*******

         Задача отцов-основателей США заключалась в том, чтобы защитить государственную политику от церковного вмешательства. Гражданская религия, не уничтожая общего религиозного настроя, свела присутствие конкретных религиозных конфессий в общественной жизни до «нейтрального идеологического минимума», ставшего общим знаменателем национальной веры. Неудивительно, что с течением времени подобное положение вещей стало создавать угрозу - только не государству, а конкретным конфессиям.

      Распространенное понимание демократии предполагает обеспечение равных прав и возможностей всем социальным, религиозным и прочим группам. Однако подобная установка, доведенная до логического конца, создает такую ситуацию, при которой демократия, понимаемая как выражение воли большинства, обращается в свою прямую противоположность. Десятилетиями у большинства в обществе формировалось чувст nbsp;nbsp;Наиболее важными символами во вины перед меньшинствами; эти последние в результате вооружились сознанием «жертв» большинства и умело применяют это оружие. В результате в современном американском обществе лучше всего защищены разного рода меньшинства - сексуальные извращенцы, религиозные сектанты, малые национальности. Данный подход нередко порождает конфликты между отдельными людьми или целыми группами.

      Демократическое государство и гражданское общество вынуждены считаться с интересами каждого, что неминуемо оборачивается ущемлением прав одних в пользу других.      Сегодня в опасности нередко находятся не собственно плюрализм и светскость государства, а религия, религиозные убеждения индивида; не права «униженных и оскорбленных», а свобода большинства.

         Симптоматичен случай, связанный с шумихой вокруг традиционного парада, проводимого в Нью-Йорке в день Святого Патрика: в 1992 году орден хибернианцев (Ancient Order Of Hibernians, католическая организация мирян ирландского происхождения) отказал группе содомитов в праве участвовать в шествии, так как Католическая Церковь считает содомию грехом. Поскольку парад проходил на Пятой авеню, не являющейся частной собственностью, конфликт подпадал под юрисдикцию городской администрации. Суд решил дело в пользу ордена, но на следующий год городские власти передали право проводить парад другой организации, пообещавшей быть менее взыскательной, и в суд пришлось обращаться уже хибернианцам, которые восстановили свое право на основании первой поправки конституции.

      Другой показательный случай связан с учителем одной из государственных школ в Колорадо, которому суд запретил не только читать Библию про себя в то время, когда ученики были заняты выполнением самостоятельного задания, но и просто держать ее на рабочем столе, так как там ее могли увидеть ученики. Суд поддержал инструкцию, согласно которой преподаватель не вправе создавать в классе религиозную атмосферу, что произошло бы, по мнению суда, если бы ученики узнали, что их учитель - христианин. Педагогу пришлось забрать из классной библиотеки и принесенные им книги по христианству, книги же о религии индейцев и об оккультизме в классной библиотеке остались. В деле Стоун против Грэхема (1980) суд запретил использовать в школах настенные плакаты с текстом десяти заповедей, поскольку это противоречило первой поправке конституции (нарушает пункт о невозможности установления государственной религии).

      Апогей этого процесса - история с американским православным священником в городе Дейтона Бич во Флориде. В 1993 году менеджер крупного торгового центра пригласил его на церемонию установки рождественской елки. Персонал хотел услышать несколько слов от христианского пастыря. Священник согласился, но за три дня до события ему снова позвонил менеджер и сказал, что на церемонии придется соблюсти некоторые условия: нельзя молиться, произносить имя Иисуса Христа и подчеркивать христианский характер праздника. Священник отказался присутствовать на такой «рождественской церемонии».

       

*******

          С позиции христианского богословия религия (от латинского геligare «связывать») предполагает связь земли и Неба, человека и Творца. В этом смысле настоящими религиями могут быть названы лишь иудаизм, Христианство и ислам. Что же касается собственно американской «гражданской религии», то здесь налицо отдельное самостоятельное культурное явление, которое можно называть религиозным, квазирелигиозным или даже крипторелигиозным. В идеале гражданской религии США особым образом переплетаются римская идея Вечного города, протестантское (кальвинистское) видение государства, а также целый ряд общественно-политических и общефилософских идей эпохи Просвещения.

      Ветхозаветные символы прямым образом участвовали в оформлении американской национальной мифологии. Но в символах политической культуры США удивляет почти полное отсутствие ветхозаветных образов и практически абсолютное преобладание древнеримской символики. В Вашингтоне был построен Капитолий, верхняя палата парламента получила название сенат, на карте появился американский городок Рим. Наиболее отчетливо влияние римской идеи «Вечного города»,  проступает в истории одного из идеальных символов - американского герба или большой государственной печати (аверс печати и герб США идентичны).

      Четвертого июля 1776 года, в тот же день, когда конгресс одобрил текст Декларации независимости, комитету в составе Бенджамина Франклина, Джона Адамса и Томаса Джефферсона было поручено разработать проект большой государственной печати Соединенных Штатов Америки. Франклин и Джефферсон использовали в своих проектах ветхозаветные темы. На проекте печати Франклина был изображен Моисей, стоящий на берегу и протягивающий свою руку над морем, как бы повелевая ему поглотить преследующего израильтян фараона, сидящего в открытой колеснице с короной на голове и мечом в руке. Предложенный девиз гласил: «Восстание против тиранов есть послушание Богу». Проект Джефферсона изображал детей Израиля в дикой пустыне, ведомых облаком днем и огненным столпом ночью.

      Ни один из предложенных проектов не был принят, и дело было отложено на некоторое время вследствие напряженных революционных событий. Только 20 июня 1782 года Континентальный конгресс одобрил Большую государственную печать практически в ее современной форме: белоголовый американский орел с распростертыми крыльями; на груди у орла - щит с тринадцатью белыми и красными полосами, что символизирует первоначальные тринадцать штатов. Орел призван символизировать связь с древним Римом и означает власть, господство, верховенство и государственную прозорливость. В когтях одной лапы орел сжимает оливковую ветвь - символ мира - с 13 листьями, а в когтях другой - пучок из 13 стрел - на случай войны (число 13 в обоих случаях также символизирует число штатов, образовавших союз). В клюве орел держит ленту с девизом Е pluribus unum («Из множества – единство»), выражающим федеративное устройство страны. Таким образом, печать была создана в классическом духе, безо всяких связей с ветхозаветной тематикой.

      В духе аверса выполнен и реверс большой государственной печати: усеченная недостроенная пирамида из 13 ступеней, над ней - Всевидящее Око и два девиза на латыни. Первый девиз - Annuit coeptis «Он благословляет наше предприятие» - взят из «Энеиды» Вергилия. Второй девиз - Incipit novus ordo saeculorum «Начинается новый порядок времен» - также из Вергилия, из четвертой эклоги «Буколик», со ссылкой на Сивиллины предсказания, которые в христианскую эпоху стали интерпретировать как предвидение Рождества Иисуса Христа и начала христианской эры (пророчество о рождении божественного младенца и начале золотого века).

       Автором утвержденного проекта печати был секретарь конгресса Чарльз Томсон, который так объяснял дизайн обратной стороны: «Пирамида означает силу и продолжительность. Глаз над ней и девиз означают особую опеку Провидения над Америкой». Добавим, что усеченная пирамида - распространенный масонский символ. Масонская идеология во многом формировала взгляды американских политических лидеров в предреволюционные годы и оказала огромное влияние на практику американской революции. Так знаменитое «Бостонское чаепитие» было спланировано и реализовано масонской «Ложей св. Андрея» а из подписавших Декларацию независимости 56-ти человек 52 были масонами.

      Победа древнеримской символики над ветхозаветной свидетельствует, что если Ветхий Завет более подходил для символического описания войны за независимость, то наследие Рима намного более соответствовало официальному духу новорожденных Соединенных Штатов. Выбор в пользу римской символики обусловлен еще и тем, что символика «избранного народа» имеет свои слабые стороны. Как известно из истории ветхозаветного Израиля, избранный народ не застрахован от ошибок и неизбежного наказания за эти ошибки. Совсем иная «священная» основа существует в Древнем Риме: Рим - Вечный город, Цезарь - бог, и ничто, никакие прегрешения цезаря или жителей Рима не могут изменить этих фундаментальных положений или вызвать чей-либо гнев.

      Римский опыт представлялся первому поколению американцев «благороднейшим достижением свободных людей, стремившихся к самоуправлению». Для американских отцов-основателей история Рима являлась «учебником к которому надлежало обращаться за наставлением относительно хода людских дел, развития свободы и судьбы деспотизма». Отсюда и знаменитое Pax Americana, «американский мир» как прямое продолжение римского мира, Pax Romana.

      Гражданская религия, утверждающая идею государства как Вечного Града, есть идея дохристианская, придающая высший авторитет верховной власти. Уже во времена Тарквиния Гордого (VI в. до Р.X.), «бог светлого неба» Юпитер превратился в бога государства: «государство являлось видимым обнаружением божественного величия, а божество считалось невидимым представителем величия государства», что соединяло государство и бога. Подобное понимание римского государства обусловило веру в божественную предопределенность Рима к мировому господству и послужило фундаментом для построения Pax Romana, сердцем которого стал Вечный город Рим.

      Божественная власть накладывала отпечаток божественности и на своих исполнителей, поэтому идеал Вечного города послужил «теоретическим» основанием культа императоров. Уже Август, инициатор обожествления Цезаря, прочно связывает в сознании римлян власть императора с божественным предназначением. Первоначально при жизни императора обожествлялся лишь его Гений, а не император как человек, которому не возносили молитвы, а его изображениям не поклонялись. Но довольно быстро эта ситуация сменяется признанием прижизненной божественности императора, равного богам.

      С течением времени отсутствие подобной веры становится преступлением против государства. При крайнем плюрализме римской частной религии, допускавшей существование и сосуществование практически любых верований, а также одновременное исповедание гражданином нескольких религий (запрещен был лишь прозелитизм, под которым подразумевалось обращение в новую веру с требованием оставить старую), на государственном уровне признание божественности императора стало обязательным. Именно личная божественность правителя обеспечивала прочность императорской власти.

      Античность не знала института Церкви как отличного от государства организма - римские жрецы были государственными чиновниками, а сам император выступал в этой религиозно-политической системе как верховный жрец (Pontifex maximus). Полезностью религии определялись и формы ее существования: римская религия с течением времени все больше и больше сводилась к культу, заполненному мельчайшими подробностями. При этом догматам и конкретным вероучительным положениям не придавалось практически никакого значения.

      Элементы римского, чисто языческого видения государственного и общественного устройства без труда можно отыскать в практике американской политической мифологии. Америка определяется как воплощенный идеал Свободы и Демократии. Государство признает равноценность всех религиозных традиций наряду с существованием четкой национально-государственной идеи. При этом отсутствие особого «государственного» богословия характеризуется  наличием «политико-религиозных» ритуалов - инаугурация президента, клятва перед флагом, важность фигуры президента как американского первосвященника.

 

*******

          Не случайно термин «гражданская религия» впервые приводит философ Жан-Жак Руссо. Гражданская религия видится Руссо как альтернатива традиционно-религиозному подходу. Вот как французский философ характеризует данный феномен: "Существует [...] исповедание веры чисто гражданское, статьи которого надлежит устанавливать суверену; и не в качестве догматов религии, но как правила общежития, без которых невозможно быть ни добрым гражданином, ни верным подданным [...] Догматы гражданской религии должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев. Существование Божества могущественного, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого; загробная жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость Общественного договора и законов...».

      Ярким примером попытки обожествления государственной идеи является идеологическая и ритуальная практика Великой французской революции. Задолго до попытки Робеспьера установить государственный культ Верховного Существа в практике французской революции стали проявляться элементы сакрализации нового порядка, элементы новой гражданской религии. В качестве попытки установления новой священной традиции можно рассматривать стремление Коммуны (приверженцев материализма Гольбаха) к установлению культа Природы и Разума. Данная тенденция, в которой с патриотизмом смешивалась  «религия природы», шла параллельно с жесткими попытками уничтожения Христианства и поэтому была в гораздо большей степени разрушительной, чем созидательной.

         20 брюмера (10 ноября 1793 года) в соборе Парижской Богоматери был организован праздник «Свободы и Разума», где перед статуей Свободы, воздвигнутой вместо стоявшей там прежде статуи Богородицы, революционный хор прославлял «славные дела революции и освобождение человека». Однако уже в том же ноябре Парижская Коммуна, ранее требовавшая немедленного закрытия в Париже всех церквей и всех храмов любой религии, сдает свои антихристианские позиции, уступая натиску Робеспьера.

      Наиболее ярким примером попытки установления гражданской религии является введение «Комитетом общественного спасения» вместо культа Разума культа Верховного Существа, инициированное Робеспьером, почти фанатичным приверженцем философии Руссо. Реальным содержанием данного культа было почитание революции, к которой якобинцы относились как к монументальному религиозному событию в человеческой истории. По замечанию Ж. Жореса этот культ означал, что «революция еще до Бога отделяет для вечности добрых от злых, и небо представляет собою своего рода невидимый Пантеон, где обитает Бог, но ключи от него - в руках Революции, и она открывает двери тем, чье чело она сама отметила знаком бессмертия».

      Жестко выступая против атеизма Парижской Коммуны и антицерковных настроений, противоречивших обозначенной в Декларации прав свободе культов, Робеспьер публично заявляет о своем деизме и высказывается (в духе Руссо) за установление гражданской религии, которая должна стать необходимым руководством в общественной жизни: «Идея «Верховного существа» и бессмертия души - это беспрерывный призыв к справедливости, следовательно, она социальная и республиканская. (Аплодисменты). Природа наделила человека чувством удовлетворения и чувством боли, которые заставляют его бежать от вредных для него физических веществ и стремиться к тем, которые ему подходят. Общество было бы совершенным, если бы оно сумело создать в себе быстро действующий инстинкт в отношении морали, не ожидая запоздалой помощи суждения, которое заставит его делать добро и избегать зла [...] Таким образом, то, что создает этот драгоценный инстинкт, или то, что заменяет его, то что восполняет недостаток власти человека, - это религиозное чувство, запечатлевшее в душах идею санкции, данной предписаниям морали силой, стоящей выше человека, поэтому я не думаю, чтобы какой-либо законодатель решился когда-нибудь сделать атеизм национальным воззрением [...] Вы, конечно, не разорвете священное звено, соединяющее людей с их Создателем. Если эта идея господствует в народе, то было бы опасно разрушить ее. Мотивы обязанностей человека к его Создателю и основы человеческой морали неизбежно связаны с этой идеей, и зачеркнуть ее - это значит деморализовать народ [...] Истинным священником «Верховного существа» является природа; его храмом - вселенная, его культом - добродетель, его праздниками - радость великого народа, собравшегося перед ним для того, чтобы завязать сладостные узы всемирного братства и выразить ему признательность чувствительных и чистых сердец...».

      В изданном в этот же день Декрете о Верховном существе декларировалось признание французским народом существования Верховного существа и бессмертия души (Ст.1) и при этом подчеркивалось сохранение свободы культов (Ст.11). По настоянию Робеспьера каждый десятый день декады было решено посвящать прославлению какой-либо гражданской или социальной добродетели - Верховному существу, Истине, Справедливости, Скромности, Дружбе, Воздержанности, Искренности, Славе, Бессмертию и т.д. 8 июня 1794 года на Марсовом поле состоялось торжественное празднество в честь Верховного существа, на котором Робеспьер выступил в качестве своеобразного первосвященника новой религии.

      Как точно заметил Альбер Матьез в своем исследовании, посвященном французской революции, «государство, подобно старой церкви, должно было заботиться о душах. Оно уклонилось бы от своей первоначальной обязанности, если бы отнеслось безучастно к духовной жизни своих граждан. Надо было соединить политическую мораль, заключавшуюся в гражданских церемониях, с философской моралью, родоначальницей частных добродетелей. Вера в Бога считалась по общему убеждению основанием общества». Подобное стремление очень сильно напоминает кальвинизм, только лишенный христианских корней. В отличие от взглядов Кальвина, интересы французских революционеров целиком сосредоточены на делах и нуждах мира сего. Бог им необходим, но лишь как оправдывающая их существование Высшая Сила.

      Невозможно отрицать очевидное влияние деистических идей Просвещения на отцов-основателей США. Освящение таких понятий, как свобода, справедливость и т.д., привело в свою очередь к оживлению древней утопии построения идеального государства. Западноевропейское сознание переосмысливает средневековые христианские взгляды на роль государства. Христианская позиция, говоря словами Владимира Соловьева, рассматривает задачу государства не в построении земного рая, а в удержании от падения в ад. Новое время отвергает отрицательные  установки Христианства в области государственного устройства, заменяя их положительными идеями установления демократического правления, которое освящается божественным авторитетом.

       Самым важным является то, что в гражданской религии фактически отсутствует духовная составляющая. Учение о спасении и богословие гражданской религии исчерпываются этим миром. Спасительной, то есть единственно верной, является сама идея государственного устроения, а ее воплощение в жизнь - наиважнейшей целью бытия. Гражданская религия реализуется как освящение и обожествление  государственного устройства и присутствует только на социально-политическом уровне. Бог в системе гражданской религии нужен лишь как авторитет, но не как Спаситель.

 

*******

         Остановимся подробнее на той роли, которую играет американский президент в системе национальной веры США - гражданской религии. В американской «табели о рангах» первое место принадлежит одиннадцатому президенту США Аврааму Линкольну. Второе место уверенно занимает Джордж Вашингтон. При этом если Вашингтон олицетворяет рождение американской нации, то священное для американцев имя Линкольна «персонифицирует единство нации и жертву, принесенную в Гражданской войне, в этом великом эпосе американской истории, обеими сторонами для национального «возрождения» и устранения рабства». Таким образом, в американской политической символике Вашингтон являет собой фигуру Моисея-освободителя, а Линкольн - мессии-спасителя. Именно поэтому речь пойдет об этих президентах, а также о президенте Рональде Рейгане, выбранном для того, чтобы продемонстрировать преемственность основных идеалов гражданской религии, и ее приспосабляемость к изменениям в общественной жизни.

      Уже первый президент США, Джордж Вашингтон, в своей инаугурационной речи 30 апреля 1789 года произносит слова, принципиальные для американского самосознания. Обращаясь к соотечественникам, он открыто призывает вместе вознести мольбы к Всемогущему, дабы Его благословение освятило правительство американского народа, судьба которого направляется «невидимой рукой Великого Творца». Ибо «сохранение священного огня свободы и судьба республиканской модели правления справедливо полагаются глубочайшим и конечным образом зависящими от эксперимента, доверенного американскому народу».

      В этих словах содержится очевидное указание не только на избранность Соединенных Штатов, но и на особое место президента - Верховного Жреца американской гражданской религии. Данное религиозное настроение не осталось лишь характеристикой лично президента. По просьбе обеих палат конгресса 3 октября того же года Вашингтон объявил, что 26 ноября будет считаться «днем общественного благодарения и молитвы» - первый День благодарения при конституции.

         Вашингтон как первый президент и первый символ нации, во многом формировал модель религиозной составляющей политической жизни страны. Будучи, подобно большинству первых американских президентов, довольно умеренным в том, что касалось проявления религиозного рвения, Вашингтон обладал поразительным чутьем, позволившим ему безошибочно придать глубокую религиозную окраску своим публичным выступлениям. Такой подход стал характерным для всех его преемников.

      Принимая присягу на верность нации и обязуясь, в соответствии с предписанием статьи 2 раздела 1 Конституции Соединенных Штатов, «честно выполнять обязанности Президента Соединенных Штатов и по мере сил охранять, защищать и поддерживать Конституцию Соединенных Штатов», Вашингтон добавляет от себя в конце присяги: «И да поможет мне Бог». С тех пор эти слова являются неизменным атрибутом политической и правовой культуры США (например, при приведении к присяге адвоката, а также обязуя свидетеля говорить в суде «правду и ничего кроме правды», судья всегда добавляет «И да поможет Вам Бог».

      Со временем инаугурация обретает все необходимые черты ритуального действия гражданской религии. Многоконфессиональность американского общества требует общерелигиозного признания президента, то есть благословения его всеми основными конфессиями. Как уже отмечалось, представители основных американских конфессий, традиционно присутствующие на президентской инаугурации, предпочитают обращаться к обезличенному Всемогущему Творцу, не называя «своего» Бога. Во всех инаугурационных речах присутствует Творец, «Бесконечная Сила», «Великий Создатель», «Отец рода человеческого». Слово Бог непосредственно в инаугурационном обращении впервые употребил Монро во время своей второй инаугурации.

      Подобная нейтральная ссылка на анонимного Бога буквально запрещает возможность проявления во время инаугурации и прочих публичных ритуалов частных религиозных воззрений не только самим президентом, но и его окружением. Так, Хилари Клинтон, супруга 42-го президента США У. Клинтона, подверглась жесткой критике политических обозревателей и журналистов за то, что во время публичных празднований, которыми сопровождалась первая инаугурация ее мужа, она была замечена с нательным крестом на шее. «Подобает ли первой леди так открыто демонстрировать религиозный символ?» - именно так прозвучал вопрос-возмущение со стороны одного из телекомментаторов .

      Нигде в речах Вашингтона нет ни одного намека на то, что речь идет о Христианстве - все совершенно в духе гражданской религии. Одним из главных подтверждений могут служить личные религиозные воззрения Вашингтона. Его называли «Христов воин и слуга», «основатель христианской республики», «христианский герой и государственник» -характеристики Вашингтона, часто встречающиеся в биографических книгах и статьях. Но Вашингтон был не особенно ревностным в личной жизни и посещениях  богослужений. Он скорее был «умеренным» христианином. Одновременно первый американский президент отнюдь не был антирелигиозен. Его высказывания о Боге в публичных выступлениях не являлись лишь риторическим приемом и не расходились с его личными взглядами: «В политике, как и в религии, мои догматы немногочисленны и просты», - писал он (вполне в духе Руссо) Джеймсу Андерсону в 1795 году. Надо полагать, что именно эта «простота» или вернее удаленность от христианской догматики, привела Вашингтона в масонскую ложу еще в предреволюционные годы.

      Именно мифологизация личности Вашингтона привела к появлению первого «святого» и «отца нации» американской гражданской религии. Интересно отметить, что в 1930 году перед руководством епископальной церкви, к которой принадлежал Вашингтон, был поставлен вопрос о необходимости официальной церковной канонизации первого президента.

      Наряду со знаковыми фигурами отцов-основателей (Вашингтона, Джефферсона и др.), важнейшую роль в окончательном оформлении национально-государственной веры сыграл одиннадцатый президент США Авраам Линкольн, личность которого стала символом победы, символом нации, символом свободы.

         Необходимо отметить уникальность личности Линкольна – он единственный из всех американских президентов, который не был членом ни одной церкви (даже не был крещен), ни одной протестантской деноминации или секты; не придерживался никакого нехристианского культа. При этом он более других президентов говорил о Боге - и в личном общении, и в публичных выступлениях, - прекрасно знал и часто цитировал Библию. Эта аномалия «некрещеного святого», как его назвал Альберт Менендес, в течение многих лет является предметом неустанного интереса ученых, пытающихся разрешить «парадокс Линкольна».

      Попытка отнести Линкольна к какой-то конкретной религиозной традиции, по мнению исследователей, обречена на провал: из его речей можно вывести противоположные взгляды, а цитатами можно «подтвердить практически любую религиозную позицию». Чаще всего ученые осторожно говорят о чрезвычайно динамическом характере религиозных симпатий президента.

      Вместе с тем некоторые характеристики ускользающей от определения религиозности Линкольна не вызывают сомнений и, весьма существенны для понимания гражданской религии. Линкольн не принадлежал ни к одной христианской традиции, но вовсе не отрицал Христианство. В 1846 году ему даже пришлось публично подтвердить это: во время предвыборной кампании в палату представителей Конгресса Линкольн был фактически обвинен в безбожии своим оппонентом Питером Картрайтом, принадлежавшим к методистской церкви. В ответ Линкольн издал рекламный листок, в котором, в частности, говорилось: «Обвинение привело к тому, что избиратели стали говорить, что я открыто высмеиваю христианство. По совету друзей я решил публично заявить о сути возникшей проблемы. Я действительно не являюсь членом ни одной из христианских Церквей; однако я никогда не отрицал истины Писания; и никогда не отзывался неуважительно о религии вообще или о какой-либо христианской деноминации в частности».

      С течением времени религиозные взгляды Линкольна становятся не намного более ортодоксальными с протестантской точки зрения, однако все сильнее приближаются к библейским воззрениям на Бога и человека. Этот «библейский характер» религиозности Линкольна подчеркивают Пьерар и Линдер, приводя в подтверждение своей точки зрения слова из прощального обращения Линкольна к друзьям в его родном городе, из которого он уезжал в Вашингтон в феврале 1861 года, чтобы вступить на пост президента США: «Без помощи Божественного Существа [...] мне ничего не удастся сделать. С Его помощью я смогу все. Полагаясь на Него, Того, Кто способен, оставаясь с вами, отправиться со мной и вообще находиться везде - для человеческого блага - давайте надеяться, что все будет хорошо. Оставляя вас, я молитвенно обращаюсь к Богу с просьбой не оставлять вас и надеюсь, что вы также просите Его заботиться обо мне...».

      Ко времени, когда Линкольн пришел в Белый дом, библейские образы и смыслы прочно вошли в его личный и политический лексикон; в публичных дебатах со своими политическими оппонентами он всегда отмечал, если те неправильно цитировали Священное Писание, которое сам Линкольн считал великой книгой, лучшим подарком Бога человеку, источником истины, без которого люди не смогли бы отличить правду от лжи. При этом, похоже, Библия больше интересовала Линкольна как источник нравственности и мудрости, чем как книга о Христе, о Котором американский президент практически не упоминает.

       Реальность «политической религии» Линкольна присуща всей  современной американской политологии. С одинаковым и поистине религиозным пиететом Линкольн относился к Библии, к законам государства (которые однажды назвал «политической религией нации») и к Декларации независимости, на которую часто ссылался в своих публичных выступлениях.

      Во-первых, Линкольн довольно четко определил смысл  американской миссии как жизненно важной для всех людей и на все времена. В речи, произнесенной 11 февраля 1861 года он заявил: «Когда люди выступают от имени Союза и свобод своей страны, воистину можно сказать, что врата адовы не одолеют их». Последние слова - это фактически цитата из Евангелия от Матфея, в котором Христос говорит: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф.16:18).

      В понимании Линкольна ветхозаветная идея избранного народа коренным образом отличается как от собственно ветхозаветной трактовки, так и от четкого августиновского деления на град Божий и земной. Как известно, даже земная Церковь для блаженного Августина не тождественна Граду Божиему - Церкви Небесной, сообществу праведников. Для Линкольна Америка фактически становится Градом Божиим. Почему? Потому что она есть реальная демократическая республика. Таким образом, именно Линкольн прочно увязывает демократическую форму правления с Божественным предназначением,

      В обращении к конгрессу в 1862 году Линкольн еще раз подчеркивает, что Америка не может «избежать истории», будучи «последней и лучшей надеждой на земле»: «Этот путь простой, мирный, благородный и справедливый. Путь, которому, если им следовать, мир будет вечно рукоплескать, а Бог навсегда благоволит». Здесь Линкольн еще раз крепко связывает американскую судьбу «нации под Богом» с идеей конституционной республики (демократии).

         А вот, что говорит Збигнев Бжезинский, бывший в годы холодной войны советником американского президента по национальной безопасности: «Окончательная цель американской политики должна быть доброй и высокой: создать действительно готовое к сотрудничеству мировое сообщество в соответствии с долговременными тенденциями и фундаментальными интересами человечества». Все как будто взято у Линкольна: и добрая политика, и сотрудничество с мировым сообществом. Но Бжезинский тут же оговаривается: «Однако в то же время жизненно важно, чтобы на политической арене не возник соперник, способный господствовать в Евразии, и, следовательно, бросающий вызов Америке». И в этой оговорке звучит совсем иной мотив, которого у Линкольна нельзя найти.

 

*******

         В двадцатом столетии роль Соединенных Штатов в международных отношениях изменилась коренным образом. В ситуации, в которой оказался мир в результате первой и второй мировых войн, Америка стала как ведущей экономической державой мира, так и «политиком номер один». В годы холодной войны США превратились в признанного лидера западного мира, опору Запада в противостоянии двух систем - капитализма и социализма.

      Американская политическая элита трактовала противостояние в международных отношениях как квазирелигиозный конфликт между «свободной демократией» и «тоталитарным коммунизмом».  Новую эру в обращении официального Вашингтона к религиозным чувствам граждан открыл президент-генерал Дуайт Эйзенхауэр, с президентства которого в политической жизни американских лидеров привычными стали встречи с такими известными евангелическими лидерами как, например, Билли Грэм. Подобная традиция «религиозно ориентированной политики» продолжалась во время нахождения в Белом доме Джона Кеннеди и Линдона Джонсона. Не менее теплой была атмосфера и во времена Никсона, который также поддерживал дружеские отношения с Билли Грэмом.

         И все же, по мнению многих исследователей, своего апогея религиозность в политике американских президентов в XX веке достигла при Рональде Рейгане. Религиозную риторику Рейгана часто увязывают исключительно с консервативным течением в американском протестантизме, известном как «Новая религиозная правая» (New Religious Right). Действительно, во многих речах и обращениях Рейгана присутствует не свойственная предыдущим президентам прямая апелляция к Христианству. Такая характеристика религиозных предпочтений сорокового президента США, на первый взгляд, говорит скорее о «христианизации» американской политики, чем об активизации собственно гражданской религии.

      Среди исследователей нет общего мнения по поводу подлинности и глубины личных религиозных воззрений Рейгана. А история его жизни, и многочисленные его заявления свидетельствуют о четкой христианской ориентации американского президента. Этот факт очень важен в связи с деизмом отцов-основателей. Сам Рейган неоднократно подчеркивал важность религии в его жизни и с благодарностью вспоминал свою мать, которой, по его словам, он обязан религиозным воспитанием.

      Традиционная религиозная атмосфера американской культуры подверглась в это время серьезным вызовам: покушения на политических и религиозных лидеров, война во Вьетнаме, решение Верховного Суда о неконституционности школьных молитв и чтения Библии в государственных школах, возрастающее влияние восточных религиозных традиций - все это расшатывало привычную для американцев модель единой богоизбранной нации.

      Поэтому одной из основных задач рейгановской программы действий было обращение к американцам с призывом вылечить страдающую «душу нации», воскресить и обновить добрые старые американские ценности, вернуться к осознанию особой миссии Америки, ее особой связи с Богом. Однако данный призыв к духовному возрождению и возврату к традиционным ценностям, содержал в себе существенно новое объяснение прошедших событий. Особенно хорошо это заметно на примере оценки Рейганом войны во Вьетнаме.

      По мнению американского президента, трагедия войны, моральный грех Америки заключался не в поражении и уж, конечно, не в неправедности решения участвовать в конфликте, а в том, что начатая борьба не была доведена до победного конца. Война во Вьетнаме - лишь эпизод глобальной борьбы свободы с тоталитаризмом, а воевавшие американцы - благородные рыцари свободы. Вина и ответственность за поражение лежит как на политиках, которые не довели дело до конца, так и на всех гражданах, которые встретили своих солдат неподобающим образом - не как героев, а с осуждением и  неприязнью.

      Оценивая результаты произошедшего во Вьетнаме, Рейган открыто заявлял: «Вьетнам сегодня - это огромный тюремный лагерь физических пыток и идеологической обработки. Сотни тысяч людей жертвуют всем, рискуют собственными жизнями - только чтобы избежать коммунистического гнета. Все это говорит о том, что причина, по которой наши ветераны сражались во Вьетнаме, была благороднейшей причиной».

      Очевидно, что подобная переоценка ценностей имеет мало общего с христианским переосмыслением истории (даже с позиций Новой религиозной правой), а направлена прежде всего на возрождение традиционных национальных идеалов, провозгласивших величие Америки и ее богоизбранность.

      По мнению американских историков Пьерара и Линдера, «гражданская вера» Рейгана проявляется в четырех существенных элементах. Первым элементом гражданской религии президента является постулат об американской исключительности, вера в то, что Америке отведено особое место в истории. Рейган абсолютно убежден в том, что особое предназначение Америки - форпоста Свободы, Демократии и Добродетели - результат осуществления Божественного плана, который, в свою очередь, предполагает определенные обязательства самих американцев перед Богом, ответственность перед Творцом. Имевшее место в последнее время забвение этих обязательств, привело к некоторому упадку морального состояния нации. Свою президентскую задачу Рейган изображает, как необходимость напомнить великой нации о ее предназначении и  обязанностях.

         Символично, что во время принесения президентской клятвы на церемониях инаугурации президент оба раза держит руку на Библии, открытой на странице, содержащей его любимую цитату из Ветхого Завета, - четырнадцатый стих из седьмой главы второй книги Паралипоменон: «И [если] смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их». Эти слова, которые Рейган часто любил цитировать в различных публичных выступлениях, действительно могут служить девизом его политики.

      Рейган еще раз, подобно отцам-основателям, на которых он часто ссылается, обращается к ветхозаветной символике, напрямую сравнивая избранность Израиля с особой миссией американцев в мире. Его подход также не лишен необходимой моральной оценки в духе Линкольна. Хотя как в случае с Вьетнамом, понимание «правильного» и «неправильного» в рейгановском случае весьма специфична.

      Вторым элементом гражданской религии Рейгана Пьерар и Линдер называют характеристику Рейганом Америки как духовной нации. Подлинный дух американской нации, согласно мнению президента, есть добро, а источником духовной силы американцев является Бог, поэтому Рейган заявляет: «Защищать Америку значит - защищать Бога, Который благословил нашу землю. Нам нужна помощь Господа, чтобы пройти сквозь штормовое море жизни [...] Уповая на Него, веря друг другу, работая вместе, мы воссоздадим Америку - землю нашей мечты и последнюю величайшую надежду человечества». Это положение выдержано вполне в стиле гражданской религии и в глубине означает, хотя видимо и не проявляется, не просто то, что Бог на стороне американцев, но возможно, и то, что Бог - американец, если защита земли приравнивается к защите Самого Бога.

      Третий элемент гражданской веры Рейгана - убеждение в том, что религия как таковая абсолютно необходима для «здорового» существования нации. Эта характеристика также вполне традиционна для американской гражданской религии. Президент Рейган следовал этой традиции не только в речах, но и в поступках. С согласия Сената и Палаты представителей (резолюция конгресса №487) Рейган провозгласил 1983 год «Годом Библии». Он неоднократно цитировал Библию в своих публичных выступлениях и любил повторять, что Библия содержит в себе ответ на любые вопросы как отдельного человека, так и всей нации.

      Рейган, вполне в духе гражданской религии, подчеркивал, что Бог является одной из ключевых американских ценностей, что для оздоровления всей культуры в американскую жизнь необходимо вернуть активную религиозную составляющую. Исходя из таких позиций, президент говорил о необходимости восстановления в школах молитвы. Эта инициатива американского президента представляется нам весьма существенной характеристикой именно его гражданской религиозности. Сам факт общей молитвы в многоконфессиональном государстве не представляет серьезного конфессионального интереса. Сразу возникает вопрос - кому и как надо молиться? Неудивительно, что  сама постановка вопроса выдержана в духе традиционной американской религиозности.

      И, наконец, четвертый элемент в гражданской вере Рейгана - признание необходимости усиления военной и духовной силы Америки перед лицом злейшего врага - коммунизма. Здесь мы имеем дело с внешнеполитической составляющей гражданской религии. Во внешней политике, и прежде всего в отношении к СССР, Рейган занимает позицию, подобную той, которую занимали все американские президенты после окончания второй мировой войны. Но при этом он активно использует религиозную риторику, переводя противостояние двух систем в духовную плоскость.

      При Рейгане подобное отношение к СССР достигает своего апогея. Президент провозглашает Советский Союз «империей зла», объявляет «крестовый поход» против безбожного коммунизма. Среди бесчисленных речей и обращений, в которых Рейган говорил о необходимости борьбы с коммунистической угрозой свободе и справедливости, наиболее известным является его выступление перед Национальной ассоциацией евангеликов в Орландо (Флорида) в марте 1983 года. Пьерар и Линдер характеризуют это выступление президента как «литанию» гражданской религии.

      Отмечая, что единственная мораль, признаваемая Советским Союзом, способствует распространению революции во всем мире, Рейган отмечает - он готов вести переговоры с русскими, дабы уменьшить угрозу ядерной войны, но коммунисты должны хорошо понимать, что американцы никогда не пойдут на идейные компромиссы, никогда не откажутся от свободы, не отвергнут свою веру в Бога. После чего - совершенно в пасторско-президентском стиле гражданской религии - он заявляет: «Давайте помолимся о спасении всех тех, кто живет во тьме тоталитаризма - чтобы и они могли открыть для себя радость познания Бога».

      Что скрывается за этим «реалистическим» взглядом на мир? Все тот же принцип, согласно которому, борьба между капитализмом и коммунизмом - не просто преходящая идеологическая конфронтация двух систем, а извечная борьба между добром и злом, сконцентрированными соответственно в свободе и тоталитаризме. Увязывание американской демократической системы с абсолютным добром есть традиционный догмат гражданской религии. Новшеством второй половины XX столетия, поддержанным Рейганом, является акцент на борьбе абсолютного добра американской демократии с абсолютным злом советского тоталитарного коммунизма.

      Сторонники оценки деятельности Рейгана с христианских позиций, нередко обращаются к выступлениям президента по моральным вопросам, будоражившим Америку в то время, и прежде всего по вопросу об абортах. На первый взгляд, в этой области Рейган действительно выступал с исключительно христианских позиций. Но здесь необходимо обратить внимание на аргументацию, к которой прибегал Рейган, отстаивая невозможность федерального финансирования абортов и выступая за запрещение их проведения.

      В полемике со сторонниками абортов, которые отстаивали право женщины на свободу выбора, Рейган оперировал не моральными категориями, а играл, если угодно, целиком на поле противника. Ссылаясь на медицинские данные о том, что практически с момента зачатия плод является самостоятельно существующим человеческим организмом, который испытывает боль при проведении аборта, Рейган подчеркивал не то, что аборт является убийством (обычный моральный аргумент противников абортов), а то, что это... «прямое нарушение прав человека!». Если плод уже в утробе является человеком, то, проводя аборт, мы лишаем его естественных человеческих прав, закрепленных конституцией США: «Те, кто говорит, что запрещение абортов нарушает право женщины распоряжаться своим собственным телом, - могут ли они отрицать, что сейчас медицинские свидетельства подтверждают, что неродившийся ребенок является живым человеческим существом, обладающим правом на жизнь, свободу и счастье?». Таким образом, вся тяжесть спора была перенесена Рейганом из моральной сферы в сферу социально-политическую.

      Можно сказать, что эволюция гражданской религии при Рейгане отличается как смещение традиции в сторону ветхозаветных и протестантских корней гражданской религии. Но при этом внешняя христианизация гражданской религии  является «косметической» переработкой привычных и популярных идей неохристианского толка.

      Подобная эволюция гражданской религии свидетельствует о ее существенном значении для американской политической культуры. Одновременно поражает легкость, с которой основные идеи гражданской религии могут быть приспосабливаемы к различным изменениям общекультурного и политического характера. Кроме того видоизменение американской гражданской религии в XX веке практически полностью вытесняет конкретно-конфессиональное влияние на политику, ограничив это влияние жесткими рамками «минимума требуемой и допустимой религиозности». Определенные религиозные ценности, будучи «востребованы» гражданской религией, неминуемо теряют свой религиозный характер. В лучшем случае они привносят в гражданскую религию некую моральную мотивацию, в худшем - снабжают ее очередным «псевдорелигиозным» символом.

      Сегодня в обществе вновь возобладало стремление «достроить вавилонскую башню», которая является подлинным символом фактически безбожной гражданской религии. Люди привыкли легко обращаться с духовными метафорами и религиозными образами. Наша эпоха постмодернизма дает полное право на любые эксперименты с формой. Неудивительно, что многие политики говорят о Боге и религии, не понимая сущности своих слов, или просто не вкладывая в них никакого смысла. И все же, жонглируя словами и идеями, не стоит забывать, что за ними часто кроются глубинные пласты накопленных знаний и опыта.

      Настоящий смысл библейского образа Вавилонской башни состоит не в том, что «злой» Бог из зависти разрушает единство человеческого общества, опасаясь, что люди смогут уподобиться Богу. Стремясь обрести смысл существования внутри себя, забывая о надличностных духовных основаниях человеческого бытия, люди вместо желаемого результата ввергают себя и своих детей в пропасть отчуждения и духовного разложения.

      Какое человечество будет жить и зачем ему выживать, и что ждет нас в перспективе истории - ответы на эти вопросы были уже даны. И никакие идеалы новой гражданской религиозности не способны что-либо изменить в провиденциальной логике истории. Библейская эсхатология, в отличие от безбожной светской футурологии, говорит о реальных перспективах развития человеческого общества. Только осознание этих перспектив способно переориентировать человека на поиск подлинных ценностей жизни, на поиск Жизни Вечной, а не примитивного физического выживания.

 

*******

         Подробный разбор человекобожеской ереси бахаи, которая в своей сущности составляет одно целое с «гражданской религией», весьма важен для формирования мировоззрения верующего человека, потому что общественное, экономическое и политическое развитие человечества определяется, прежде всего,  религиозно-нравственными мотивами. Если люди обращаются к Богу, Творец помогает им  строить действительно справедливое общество. Если мы выбираем путь гордого человекобожия, на мировую арену выходят марионетки падших ангелов, со всеми вытекающими отрицательными последствиями. Одним из таких «сюрпризов»-последствий потери истинной веры, является давно намечаемое мировой элитой в процессе глобализации «электронное общество», которое правильнее будет назвать «электронным концлагерем».

      В 2013 году Русская Православная Церковь опубликовала проект документа «О позиции Церкви в связи с появлением и перспективами развития новых технологий идентификации личности» с целью получения отзывов всех интересующихся данными вопросами граждан России. Проект данного документа был составлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам взаимодействия Церкви, государства и общества.

      В документе сказано, что «на протяжении последних лет многие люди, в том числе чада Русской Православной Церкви, выражают обеспокоенность введением новых электронных технологий, используемых при взаимодействии граждан с государственными учреждениями и коммерческими организациями. Так, тысячи людей сообщают о принуждении к использованию электронных способов учета и электронных документов».

      Обеспокоенность данной проблемой впервые возникла в связи с вопросом о введении идентификационного номера налогоплательщика (ИНН), когда Православная Церковь призвала государство к созданию системы, которая бы  не противоречила «Основам учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека». 

      В настоящее время Православная Церковь отмечает: «В рамках национальных проектов по созданию «электронного правительства» в разных странах модифицируется законодательство, внедряются новые термины и понятия, а в результате радикально меняется жизнь. Зачастую это делает более удобным процесс взаимодействия человека и различных структур. Одним из главных аргументов государства при введении «электронного правительства» является борьба с коррупцией. Перевод в цифровой формат различных документов и формирование баз данных позволяет сделать прозрачным и контролируемым прохождение документов в разных сферах, будь то экономическая жизнь, судебная система или работа с обращениями граждан.

      Несмотря на эти положительные моменты, проблемы, связанные с электронной идентификацией личности, продолжают накапливаться и усложняться. Сегодня необходимы новые подходы к гражданской, духовно-нравственной и богословской оценке этих проблем».

      «Идентификационные коды и базы данных являются  элементом построения всемирной электронной управляющей системы. Международные документы (в частности, Окинавская хартия глобального информационного общества, принятая «Большой восьмеркой» в 2000 году), открывают путь к «созданию «электронного государственного управления» с помощью «электронного правительства», построенного по единым международным стандартам на единой организационной, технической и программной платформе. Органы государственного управления интегрируются в единую всемирную систему. При этом законы работы кибернетических систем подчас переносятся на человеческое общество, а сама система порождает опасность тотального контроля и управления гражданином и обществом».

      Любой элемент компьютерной сети обозначается  (идентифицируется) уникальным цифровым кодом-адресом. Главным технологическим принципом построения глобального информационного общества является присвоение каждому человеку уникального кода личности, который  постоянно используется человеком при взаимодействии с общественными инфраструктурами - правовыми, административными, финансовыми, транспортными, торговыми, медицинскими, образовательными и прочими.

      Личный код человека - это обозначение управляемого объекта кибернетической системы и одновременно ключ доступа к его электронному файлу-досье в базе данных с тем же номером. «Принятие данного идентификатора означает фактическое согласие человека (добровольное или вынужденное, осознанное или неосознанное) с правилами работы системы. При этом возникает техническая возможность того, что каждый его шаг может проверяться, служить тестом на лояльность к системе, на согласие с распространенными в ней мировоззренческими и идеологическими установками, которые могут оказаться несовместимыми с христианством. Подобное развитие событий усиливает опасность предвзятого отношения к человеку на основании его религиозных, политических или иных взглядов, вплоть до дискриминации по мировоззренческим признакам».

      «В последнее время в обществе распространяется обоснованная тревога по поводу того, что использование цифрового идентификатора может быть навязано людям в качестве условия их физического существования. Человек может быть понужден повсюду предъявлять этот код вместо имени во взаимодействии с государственными и коммерческими структурами для осуществления своих гражданских прав, получения материальных благ и услуг. Использование идентификатора вкупе с современными техническими средствами позволит осуществлять тотальный контроль за человеком без его согласия - отслеживать его перемещения, покупки, расчеты, прохождение медицинских процедур, получение социальной помощи, другие граждански значимые действия и даже личную жизнь».

      «Уже сейчас вызывают тревогу действия по сбору и обработке персональных данных детей, обучающихся в государственных учреждениях, так как нередко ведется неконтролируемый сбор данных, явно избыточных для обеспечения учебного процесса». Вся собранная информация не только хранится. Введение идентификатора личности позволяет создать единую базу данных, где в режиме реального времени собираются  и автоматически анализируются данные из различных сфер жизни с целью принятия решений в отношении конкретного человека.

      «Серьезную критику среди многих верующих вызывает опасность обязательного присвоения идентификационного кода, превращения его в несменяемый, пожизненный и посмертный атрибут, принуждение к использованию его как основного идентификатора человека в его взаимоотношениях с государством, социальными и коммерческими учреждениями».

      Даже ставшая привычной для многих мобильная связь является одним из самых удобных средств идентификации человека, определения его местоположения, прослушивания его разговоров. Растущая вычислительная мощность телефонов позволяет хранить в них значительные объемы персональных данных. А угроза несанкционированного доступа к этим данным возрастает по мере развития сетей мобильной связи.

      «Техническим средством, постоянно сопровождающим человека в его повседневной жизни, в самое ближайшее время может стать универсальная электронная карта (УЭК). Речь идет о микропроцессорном устройстве единого всемирного стандарта, идентифицирующем личность. Такая карта, как и цифровой идентификатор, не только существенно облегчает создание системы тотального отслеживания всех граждански значимых действий человека и его личной жизни, но позволяет осуществлять управление каждым гражданином и обществом в целом». Не только православные  верующие выражают озабоченность планами обязательного присвоения УЭК, настаивая на добровольности этой процедуры. Но фактически проблема УЭК до сих пор остается нерешенной. Даже в том случае, если верующий человек сможет  отказаться от карты, жизнь без нее, особенно в большом городе, практически становится невозможной.

      Управление глобальными информационными сетями является прямой угрозой безопасности граждан и общества, потому что оно наиболее доступно тем международным кругам, которые их создали. В базу и  программное обеспечение можно  негласно заложить любые механизмы, позволяющие в любой момент осуществить перехват реальной власти. «Использование информационных технологий и средств компьютерной техники глобального распространения чревато недопустимо высокой зависимостью от внешних поставщиков оборудования и программного обеспечения, а в перспективе и возможностью утраты государственного суверенитета».

      «Развитие информационных технологий вызвало появление нового вида преступлений, когда злоумышленники используют для своих целей компьютерные сети и технологии. Сегодня можно ограбить банк, не взламывая дверей и сейфов, находясь на другом конце света. Достаточно легко похитить деньги и у отдельного человека, определив идентификационный номер его кредитной карты. Причем у рядовых граждан нет реальной возможности защитить себя от компьютерного бандитизма».

      Никакие предосторожности и законы о защите персональной информации не могут остановить рост киберпреступности. Самая совершенная компьютерная система «не может гарантировать защищенности информации от случайных ошибок, сбоев, вирусов, несанкционированного доступа, злонамеренного использования, искажения или удаления». А «несанкционированное распространение данных о личной жизни человека делает его беззащитным перед недоброжелателями и преступниками».

      В новых технологиях идентификации все чаще используются «биометрические параметры - данные об индивидуальных физических, физиологических, психологических и поведенческих особенностях человека, заключенных в уникальных характеристиках его тела», то есть «отпечатки пальцев, рисунок кровеносных сосудов сетчатки глаза, структура радужной оболочки глаза, формы лица, кисти руки, ладони, пальца, уха, тепловой портрет лица, рисунок вен на руке, голос, походка, динамика подписи, движения губ, генетический код (ДНК) и другие».

      Сравнение биометрических данных человека с теми данными, которые были предварительно занесены в базу данных, называется аутентификацией. При этом человеческое общение уже не потребуется, поскольку человека будет опознавать машина. Такие методы весьма эффективны, например, при раскрытии преступлений. Однако всеобщий, и тем более принудительный сбор биометрических параметров ущемляет достоинство личности. «При этом попираются  элементарные нормы человеческой морали, которая всегда включала в себя представления о том, что можно знать о человеке и что не должно. По признанию специалистов, любой биокод всегда несет в себе гораздо большую информацию, чем это нужно для обычной проверки личности. Возможные злоупотребления здесь очевидны - от дискриминации при приеме на работу до прямого шантажа».

      Очередным этапом развития идентификационных технологий может стать широкое внедрение миниатюрных имплантируемых электронных идентификационных устройств. Микрочипы позволят определять местоположение человека, отслеживать все его действия и контакты. Записанный в микрочип идентификационный номер будет служить «электронным кошельком» и средством для определения местоположения человека в реальном масштабе времени с помощью спутниковых систем глобального позиционирования.  В перспективе внедрение микрочипов означает практически полный контроль за жизнью общества. В настоящее время существуют технические разработки подобных устройств, вводимых под кожу человека, или специальных меток, наносимых на его тело, а также конкретные планы по внедрению таких технологий.

      Микрочип будет не последней степенью «киборгизации» человека. Уже принимаются законодательные акты, предусматривающие широкое распространение встроенных наноэлектронных устройств для беспроводного контакта мозга человека с окружающими предметами, транспортными средствами и другими людьми.

      Несмотря на все уверения государства, продолжаются случаи дискриминации и нарушения прав человека в отношении людей, противящихся внедрению «электронного порядка». «Сотни тысяч граждан, включая православных верующих, которые не желают по тем или иным причинам входить в новую идентификационную систему, использовать документы с электронными идентификаторами личности (личным кодом, штриховым кодированием персональной информации, идентификационными номерами) и сомнительной символикой, сообщают о нарушении их конституционных прав, которое происходит подчас из-за отсутствия соответствующих законодательных гарантий. Нередко этих людей лишают медицинской помощи, пенсий по возрасту и других выплат, оформления инвалидности и различных льгот. Подчас они не могут совершать сделки с имуществом, поступать на учебу или работу, вести предпринимательскую деятельность, оплачивать коммунальные услуги, приобретать проездные документы. Лишь незначительная часть дискриминируемых граждан обращается в суд. По большей части люди смиряются и предпочитают терпеть. В итоге формируется слой людей, выброшенных из всех сфер социальной, общественной и государственной жизни. Большинство граждан, подвергающихся дискриминации, - это пожилые, больные люди, нуждающиеся в лечении и социальной защите».

      Православная Церковь считает своей обязанностью защиту богоданной свободы человека. Церковь вовсе не отрицает необходимости государственного учета граждан. Любые формы власти с давних времен проводили переписи подданных, выдавали удостоверяющие личность документы. Данные  меры необходимы для охраны правопорядка и общественной безопасности, выполнения экономических и социальных функций. Церковь не оправдывает людей, уклоняющихся  от гражданских обязанностей или имеющих преступные цели. Одновременно Церковь защищает право граждан на нормальную жизнь в соответствии со своими убеждениями и принципами.

        &nnbsp;nbsp;bsp;«Русская Православная Церковь убеждена, что люди вправе не принимать любые новые технологии и символы, которые, в свою очередь, не должны быть безальтернативными и принудительными. Необходимо сохранить возможность пользоваться традиционной, уже закрепленной в существующих правовых актах, системой учета (по фамилии, имени и отчеству, дате и месту рождения, месту жительства), а также традиционными документами, удостоверяющими личность».

      «Настоятельной необходимостью является введение законодательного запрета на принуждение граждан к использованию автоматизированных средств сбора, обработки и учета персональных данных и личной конфиденциальной информации, в том числе запрета на принуждение к принятию и использованию любых средств автоматической идентификации человека. Необходимо соблюдать конституционные права граждан, отказывающихся  от использования электронных способов учета и идентификации личности. Это возможно лишь при ясном и однозначном законодательном закреплении бесспорного права граждан на использование традиционных документов и способов учета. Реализацию таких законодательных норм необходимо обеспечить финансово, технически и организационно, иначе гарантии могут остаться простой формальностью».

         «Церковь призывает государство со вниманием отнестись к предложению законодательно запретить нанесение на тело человека каких-либо видимых или невидимых идентификационных меток, имплантацию идентификационных микро- и наноэлектронных устройств в тело и мозг человека, создание биологических микрочипов и биокомпьютеров из клеток человека».

         «В связи с тем, что обладание персональной информацией создает возможность контроля и управления человеком  через различные сферы жизни (финансы, медицинская помощь, семья, социальное обеспечение, собственность и другое), создается реальная возможность вмешательства не только в повседневную жизнь человека, но и в его духовный мир. Церковь разделяет опасения граждан и считает недопустимым ограничение конституционных прав в случае отказа человека дать согласие на обработку персональных данных».

      «Согласие граждан на использование средств электронного учета должно быть осведомленным, с обязательным разъяснением всех последствий принимаемого решения. Гражданам, желающим использовать эти средства, необходимо гарантировать осведомленность о содержании электронных записей, равно как и возможность изменять содержание данных записей или удалять их в тех случаях, когда иное не предусмотрено установленными законом требованиями общественной безопасности. Документы, выдаваемые государством, не должны содержать информацию, суть и назначение которой непонятны или скрываются от владельца, а также символов, носящих кощунственный или нравственно сомнительный характер либо оскорбляющих чувства верующих».

 

12) Социальная концепция Русской Православной Церкви.

        За всю свою историю человечество сумело осмыслить, воплотить и испробовать три основных формы государственного правления. Последней четвертой формой будет абсолютная всемирная тирания, выросшая на основе современной либеральной демократии.

         Первая форма это монархия, к которой можно отнести уже ранние стадии рабовладельческих государств, где обществом управлял, так или иначе, один государь, неважно кто - царь, фараон, император. Смысл монархии заключается в единоличной власти, когда один человек, конечно в той или иной мере, решает с помощью государственного аппарата общественные и политические проблемы. При наличии нормального правителя, основывающего свои действия на религиозных заповедях, нравственных и моральных принципах, монархия обращается в самый эффективный способ управления.

      В большинстве случаев монарх несет личную ответственность за положения государства, что приводит к четкому решению проблем. Конечно, люди могут ошибаться, и нередко  во главе монархии ставится не особенно духовные правители. Но все же навести порядок получается лучше всего тогда, когда у власти стоит один человек. Это правило эффективно действует хотя бы в отношении политико-экономической сферы. Можно не раздумывая привести для примера Римскую империю, монголо-татарскую Орду и Российскую империю. Даже если правитель пользуется не совсем духовными и правильными средствами, твердое положение в религиозной сфере, политике и экономике достигается именно за счет единоличного руководства.

      Ко второй форме государственного правления относятся различные формы утопии, с помощью которых духовно нетрезвые люди, пытаются «быстро и сразу» решить все духовные, социальные и экономические проблемы за счет создания самого «эффективного и справедливого за всю историю мира» общественного устройства. Знаменательно, что любая утопия всегда беспощадно деспотична, и полностью подходит под широко известную пословицу: «благими побуждениями вымощена дорога в ад».

      Масштабы и названия утопии неважны - это может быть «религиозное государство», которое пытался воплотить средневековый католицизм, правление «высшей арийской расы» или коммунистическое построение «светлого будущего». Главное, что утопия не учитывает реальное духовное состояние земного человека, мечтая создать идеальное общество фактически насильственными методами. Основные приемы утопии таковы: «если враг, то есть любой несогласный не сдается, и не переходит на сторону утопии, его необходимо уничтожить» и «загоним человечество к счастью железной рукой». При этом «борцы за всечеловеческое счастье» странным образом не замечают человеческих страданий и необходимость помощи для конкретных людей, оправдывая себя пословицей: «лес рубят, щепки летят». Пуская при построении «справедливого общества» погибнет половина человечества, за то остальных впереди ждет  «подлинное счастье».

         Третья форма это демократия или народовластие, подразумевающее выборность власти, когда теоретически каждый член общества может принимать участие во властных структурах. Сами по себе, внутри монархического устройства, установления народовластия хороши и уместны. Вспомним хотя бы общественные реформы Иоанна Грозного. Но в «чистом виде» демократия является мифом, созданным для обмана простых людей.

      Реальное равенство всех людей в нашем искаженном, несовершенном мире просто невозможно  Дело даже не в том, что среди людей на фоне «общечеловеческой нормы» обязательно встречаются более талантливые и трудолюбивые личности. Греховность человека неминуемо оборачивается тем, что в обществе всегда остается одно главное неравенство - имущественное, которое определяет реальное положение вещей. Это неравенство сохраняется при любых формах правления - при социализме и капитализме.

      Отказавшись от монархии, человечество девятнадцатого и двадцатого столетия кинулось во всевозможные формы утопии - от нацизма до коммунизма. Отрезвление пришло довольно быстро в виде страха за жизнь, на фоне фактического  рабства и нищеты большей части населения. При утопии привилегии достаются «малой касте» управителей, да и те живут в постоянной дрожи, боясь друг друга и возмущения разгневанного народа, которому они только обещают «светлое будущее». Пожалуй, самой мягкой и удобной формой утопии во всемирном масштабе, была эпоха «развитого социализма» в СССР, иначе называемая эпохой «застоя». Огромные ресурсы СССР создавали возможность более-менее обеспеченной жизни, народ специально спаивали, работать на государство можно было «спустя рукава» и потому все были довольны, начиная от верхушки и кончая простыми рабочими.

      Демократию в «западном стиле» правильнее будет назвать «тельцекратия», то есть поклонение идолу «золотого тельца». Теперь во всем мире человечество буквально с религиозным пылом кинулось к демократии-тельцекратии, с ее культом земных благ и наслаждений. Говорить сейчас о демократическом «народовластии» может только безнадежно глупый или наоборот хитрый и лживый  человек. Миром управляет кучка богатых людей, для которых выборные  президенты и властные структуры являются весьма удобной «ширмой» для прикрытия «коммерческой» деятельности по «транс-национальному» ограблению человечества. При демократии живут нормально лишь некоторые немногочисленные страны и народы, да и то их население практически является рабами правящей «мировой элиты».

      В духовно-религиозном отношении «тельцекратия» есть новое язычество. Неудивительно, что к Христианству относятся враждебно как утопии, так и демократия, потому что христианское учение обличает их лживость, показывая единственный выход из бедственного положения мирового кризиса.  Недаром ХХ век стал эпохой новых мучеников за веру. Утописты предельно жестоко мучают и убивают  верующих в «гулагах и концлагерях», а демократы  объявляют их «неполноценными врагами свободы», «гуманно» упрятывая в сумасшедшие дома. Сейчас на пороге стоит «последний акт человеческой истории» - единственная в своем роде всемирная тирания, которая объединит весь мир и принесет жесткий порядок, но сделает это ценой неисчислимых человеческих жертв и полного лишения свободы.

*******

Документ «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» рассматривает важнейшие вопросы общественной жизни с точки зрения христианского учения. Сейчас Положения социальной концепции относятся к государственному устройству, политике и  нравственным основам общества - Церковь и нация; Церковь и государство; христианская этика и светское право; Церковь и политика; человеческий труди и проблема собственности; война и мир; преступность - наказание и исправление; вопросы личной семейной жизни; здоровье личности и народа; Церковь и светские средства массовой информации; международные отношения; вопросы глобализации и секуляризма. Проблемы науки, культуры и образования, биоэтики и экологии, отраженные в социальной концепции мы рассмотрим в следующей главе.

          «I.1. Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено во Христе, ибо Он - Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1, 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке».

Церковь как результат искупительного подвига Сына Божия является духовной основой человечества. Церковь есть единство «нового человека во Христе». В Церкви соединяются и реализуют себя все - мужчины, женщины и дети, разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства. Церковь воссоздает в Духе все человечество, направляя его к достижению двух главных целей - духовному спасению и подлинному преображению земного бытия.

         «I.2. Церковь есть Богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества - божеское и человеческое». Церковь связана с миром человеческой, тварной природы. И одновременно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела, человека и Бога».

Целью Церкви является не только спасение людей для жизни вечной, но обязательное спасение и восстановление нашего искаженного мира. Для этого Церковь действует в мире по образу Христа, свидетельствуя о Сыне Божием и Его Царстве. Служение во имя спасения мира и человека не ограничивается национальными и религиозными рамками. Члены Церкви  подражают Христу помогая каждому голодному, бездомному, больному, заключенному. С исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека и всего человечества (Мф.25, 31-46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть «солью земли» и «светом миру».

Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Христос есть совершенный Богочеловек, однако Церковь еще не совершенна, ведь на земле она воинствует с грехом, и ее человеческая составляющая, хотя и соединенная благодатно с Божеством, далеко не во всем соответствует богочеловеческому идеалу Сына Божия.

 

«I.3. Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет.4, 10).

В Церкви различение духовных  даров особым образом проявляется в области ее общественного служения. Нераздельный церковный организм полноценно участвует в жизни окружающего мира, однако духовенство, монашествующие и миряне по-разному осуществляют свое общественное призвание.

Обязательное участие всех христиан в общественной жизни должно основываться на принципах христианской нравственности. Для верующего недопустимо презрение к жизни окружающего мира. Мир, общество, государство являются объектом любви Божией. Они изначально предназначенны к преображению и очищению творчеством богозаповеданной любви. При этом христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в свете будущего Царства Божия.

         «I.4. Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира».

 Для видимого преображения общества Церковь вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными организациями и отдельными людьми, даже если они не признают себя  христианами. В качестве условия сотрудничества Церковь не ставит перед собой прямой задачи обращения всех людей в Православие. Уже одно совместное сотрудничество верующих и неверующих приводит окружающих людей к познанию Истины, помогает сохранить и восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигает к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь наилучшим образом исполняет свое спасительное делание.

 

II. Церковь и нация.

«II.1. Ветхозаветный народ израильский был прообразом народа Божия - новозаветной Церкви Христовой. Искупительный подвиг Христа Спасителя положил начало бытию Церкви как нового человечества - духовного потомства праотца Авраама. Своей Кровью Христос «искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр.5, 9). Церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. В Церкви «нет различия между Иудеем и Еллином» (Рим.10, 12). Как Бог не есть Бог иудеев только, но и тех, кто происходит из языческих народов (Рим.3, 29), так и Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классовому признаку: в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3, 11)».

В Ветхом Завете богоизбранный народа Израиля противопоставляется прочим народам. Он являлся богоизбранным не по своему превосходству, а потому что Бог избрал и возлюбил его (Втор.7, 6-8). Понятие богоизбранного народа в Ветхом Завете есть понятие религиозное. Чувство национальной общности сынов Израиля основано на сознании их принадлежности Богу через завет, заключенный с Господом. Призвание народа Божия заключалось в том, чтобы хранить веру в Единого истинного Бога и свидетельствовать об этой вере перед лицом других народов, дабы через Израиль явился миру Спаситель всех людей - Богочеловек Иисус Христос.

Будучи по природе Вселенской, Церковь является единым духовным организмом (1Кор.12, 12). Церковь есть община чад Божиих, «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий» (1Пет.2, 9-10). Единство всемирного христианского народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий «не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего» (Евр.13, 14). Духовная родина всех христиан - не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал.4, 26). Евангелие Христово проповедуется на всех языках (Деян.2, 3-11), не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2, 10-11).

      «II.2. Вселенский характер Церкви не отменяет, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным».

       Православная Церковь, будучи Вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать о земной родине. Культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургическом и ином церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения, создая национальную христианскую культуру.

Во все эпохи Церковь призывала своих чад любить земное отечество и не щадить жизни для его защиты, если ему угрожала опасность. Святитель Московский Филарет говорил своей пастве: «Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом; умри за веру и Отечество - ты примешь жизнь и венец на небе». Святой праведный Иоанн Кронштадтский так писал о любви к земному отечеству: «Люби отечество земное... оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует; но особенно люби отечество небесное... то отечество несравненно дороже этого, потому что оно свято и праведно, нетленно. Это отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того отечества, уважай и люби (его) законы, как ты обязан уважать и уважаешь законы земного отечества».

       «II.3. Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства».

        Православный христианин призван любить свое отечество и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.

Патриотизм православного христианина должен быть действенным, проявляясь в защите отечества от неприятеля, в труде на благо отчизны, в заботе об устроении народной жизни, в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание. Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу православным сообществом, она может восприниматься как единая община веры - православный народ.

         «П.4. В то же время национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия».

         Православной этике противоречит деление народов на «лучшие и худшие». Тем более неприемлемы для Православия учения, ставящие нацию на место Бога или низводящие веру до одной из сторон «национального самосознания».

Противостоя таким греховным явлениям, Православная Церковь осуществляет миссию примирения между враждующими нациями. В ходе межэтнических конфликтов Церковь  не выступает на чьей-либо стороне, за исключением случаев явной агрессии или несправедливости, проявляемой одной из сторон.

      III. Церковь и государство.

     «III.1. Церковь как богочеловеческий организм имеет не только таинственную сущность, неподвластную стихиям мира, но и историческую составляющую, входящую в соприкосновение и взаимодействие с внешним миром, в том числе с государством».

       Государство, существующее для устроения мирской жизни, соприкасается и взаимодействует с земной Церковью. Взаимоотношения государства и последователей истинной религии изменялись в ходе истории. В древнем Израиле существовала единственная в истории подлинная теократия, то есть богоправление. Но по мере удаления общества от послушания Богу, как устроителю мирских дел, люди стремились поставить над собой земных правителей.

Возникновение земного государства противоречит  изначально установленной Богом реальности. Государство появилось в результате предоставленной людям возможности устраивать общественную жизнь по своей свободной воле для того чтобы избежать греховного разлада общества с помощью средств мирской власти. Впрочем, для наведения настоящего порядка, воля общества и правителя должна обязательно, в той или иной мере, совпадать с волей Божией.

 В ответ на искусительный вопрос фарисея о позволительности давать подать кесарю Спаситель сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22, 21). Раскрывая учение Христово о правильном отношении к государственной власти, апостол Павел писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены». (Рим.13, 1-7). Ту же мысль выразил и апостол Петр: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа» (1 Петр.2, 13-16). Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от их духовного состояния и отношения к Церкви, уже в силу необходимости соблюдения общественного порядка. В апостольский век Церковь Христова была гонима местной иудейской и римской государственной властью, что не мешало христианам  молиться за гонителей и признавать их политическую власть.

      «III.2. Падение Адама принесло в мир грехи и пороки, нуждавшиеся в общественном противодействии, - первым из таковых было убиение Каином Авеля (Быт.4, 1-16). Люди, понимая это, во всех известных обществах начали устанавливать законы, ограничивающие зло и поддерживающие добро. Для ветхозаветного народа Законодателем был Сам Бог, давший правила, которые регламентировали не только собственно религиозную, но и общественную жизнь (Исх. 20-23)».

В испорченном грехопадением мире государство является вынужденной  необходимостью, которая ограждает личность и общество от опасных проявлений греха. Именно в этом смысле государство благословляется Богом. Священное Писание призывает правителей использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и заключается нравственный смысл существования государства (Рим.13, 3-4). Анархия, как отсутствие надлежащего государственного устройства противоречит христианскому миропониманию (Рим.13, 2).

Церковь предписывает христианам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1Тим.2, 2). Одновременно христиане не должны абсолютизировать власть, утверждая ее земную, временную и преходящую ценность, обусловленную необходимостью сдерживать в мире грех и зло. Государство, как и все человеческие учреждения, пусть даже направленные на благо, нередко стремится к властному порабощению людей и в этом случае теряет свое подлинное предназначение.

      «III.3. Во взаимоотношениях между Церковью и государством должно учитываться различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом - Господом нашим Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии».

В современном мире государство в большинстве случаев является светским и нерелигиозным. Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Тем не менее, нормальное государство всегда осознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения нравственных норм, необходимых для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви, кроме осуществлении ее спасительной миссии, могут совпадать с целями государства в достижении чисто земной пользы.

«Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством».

Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям. Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность Церкви в качестве юридического лица.

        «III.4. В ходе истории складывались различные модели взаимоотношений между Православной Церковью и государством. В православной традиции сформировалось определенное представление об идеальной форме взаимоотношений между Церковью и государством. Поскольку церковно-государственные взаимоотношения - явление двустороннее, то вышеуказанная идеальная форма исторически могла быть выработана лишь в государстве, признающем Православную Церковь величайшей народной святыней, - иными словами, в государстве православном».

Попытки выработать православную форму государственности были предприняты в Византии, где принципы церковно-государственных отношений нашли свое выражение в канонах и государственных законах империи, отразились в святоотеческих писаниях. Данные принципы получили название симфонии Церкви и государства, что означает обоюдное сотрудничество, взаимную поддержкк и взаимную ответственность, без вторжения одной стороны в сферу исключительной компетенции другой.

 Епископ подчиняется государственной власти как подданный, а не потому, что епископская власть его исходит от представителя государственной власти. Точно так же и представитель государственной власти повинуется епископу как член Церкви, ищущий в ней спасения, а не потому, что власть его происходит от власти епископа. Государство ищет у Церкви духовной поддержки, молитвы за себя и благословения на деятельность, направленную на достижение целей, служащих благополучию граждан. В свою очередь Церковь получает от государства помощь в создании благоприятных условий  для проповеди и духовного окормления своих чад, являющихся одновременно гражданами государства.

Классическая византийская формула так определяет взаимоотношения государственной и церковной власти: «Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие государства». Конечно симфония в Византии не существовала в абсолютно чистой форме. На практике она подвергалась нарушениям и искажениям. Церковь неоднократно оказывалась объектом цезарепапистских притязаний со стороны государственной власти, когда глава государства, император, претендовал на решающее слово в устроении церковных дел. Наиболее опасно для Церкви цезарепапизм проявлялся в политике императоров-еретиков, в особенности в иконоборческую эпоху.

У русских государей в силу других исторических причин, взаимоотношения церковной и государственной власти были более гармоничными. Впрочем, отступления от канонических норм также имели место, например правление Ивана Грозного, столкновение царя Алексея Михайловича с Патриархом Никоном. Что касается Синодальной эпохи, то здесь искажение симфонической нормы в течение двух столетий церковной истории связано с явным влиянием протестантской доктрины «государственной церковности».

       Попытку утвердить идеал симфонии в новых условиях, когда империя пала, предпринял Поместный Собор 1917-1918 годов. В Определении Собора о правовом положении Православной Российской Церкви государство, в частности, призывается принять следующие положения: «Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском Государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Государство Российское… Постановления и узаконения, издаваемые для себя Православною Церковию в установленном ею порядке, со времени обнародования их церковною властью, равно и акты церковного управления и суда признаются Государством имеющими юридическую силу и значение, поскольку ими не нарушаются государственные законы… Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковною властью».

В ХХ веке сделалось невозможным возвращение к дореволюционным принципам церковно-государственных отношений. Но Церковь постоянно подтверждает свою традиционную роль в жизни общества, выражая готовность трудиться в общественной сфере. Так, Поместный Собор 1990 года констатировал: «На протяжении тысячелетней истории Русская Православная Церковь воспитывала верующих в духе патриотизма и миролюбия. Патриотизм проявляется в бережном отношении к историческому наследию Отечества, в деятельной гражданственности, включающей сопричастность радостям и испытаниям своего народа, в ревностном и добросовестном труде, в попечении о нравственном состоянии общества, в заботе о сохранении природы».

На средневековом европейском Западе сложилась доктрина «двух мечей», согласно которой обе власти, церковная и государственная восходят к Римскому епископу. Реформация разрушила возможность для сохранения государственной власти папы и католических епископов на территории стран, ставших протестантскими. Вnbsp;laquo;Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богуnbsp;p XVII-XIX веках в самих католических странах правовые условия сильно изменились и на практике Католическая Церковь была устранена от государственной власти. В Соединенных Штатах Америки утвердился принцип радикального отделения Церкви от государства, предполагающий нейтральный по отношению ко всем конфессиям характер властной системы.

Отделение Церкви от государства на европейском континенте явилось результатом антицерковной борьбы, хорошо известной, в частности, из истории французских революций. В таких случаях государство само отделяет от себя Церковь, связывая власть с антихристианской или антирелигиозной идеологией. При этом государство даже не говорит  о своем нейтралитете в отношении религии и даже о своем чисто светском характере. Для Церкви такая безбожная власть влечет стеснения, ограничения в правах, дискриминацию или прямые гонения. В разных странах мира история ХХ века явила много примеров подобного отношения государства к религии и Церкви.

        «III.5. Имея различные природы, Церковь и государство используют различные средства для достижения своих целей. Государство опирается в основном на материальную силу, включая силу принуждения, а также на соответствующие светские системы идей. Церковь же располагает религиозно-нравственными средствами для духовного руководства пасомыми и для приобретения новых чад».

Церковь проповедует Христову Истину и преподает людям нравственные заповеди, исходящие от Самого Бога. В данном отношении Церковь совершенно свободна от государства, хотя ради свободного проповедования истины Церковь не раз терпела гонения от врагов Христа. В любом случае  гонимая Церковь призвана с терпением переносить притеснения, не отказываясь признавать   преследующее ее государство.

Правовой суверенитет на территории государства принадлежит его властям. Но если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающие его к греху.

В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны христиан, руководство Церкви может вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме. Также Церковь может  призывать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции, к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению.

      «III.6. Принцип свободы совести, появившийся как юридическое понятие в XVIII-XIX веках, превращается в один из основополагающих принципов межчеловеческих отношений только после Первой мировой войны. Ныне он утвержден Всеобщей декларацией прав человека, входит в конституции большинства государств».

       Появление принципа свободы совести свидетельствует о том, что в современном мире религия из «общего дела» превращается в «частное дело» человека. Данный процесс характерен для распада системы духовных ценностей и означает потерю устремленности к спасению для большей части общества. Первоначально государство возникло как инструмент утверждения в обществе Божественного закона. Теперь свобода совести превращает государство в исключительно земной институт, не связывающий себя религиозными и даже нравственными обязательствами. Утверждение юридического принципа свободы совести свидетельствует об утрате  обществом религиозных целей и ценностей, что ведет к массовой апостасии, духовному падению, равнодушию к  делу Церкви и победе греха.

Религиозный нейтралитет государства не противоречит христианскому представлению о призвании Церкви в обществе. Тем не менее, Церковь обязана указывать государству на недопустимость пропаганды бездуховности и безнравственности. Даже безрелигиозное государство не имеет права распространять убеждений или действий, ведущие к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни.

          «III.7. Форма и методы правления во многом обусловливаются духовным и нравственным состоянием общества. Зная это, Церковь принимает соответствующий выбор людей или по крайней мере не противится ему».

 При общественном строе, описанном в Книге Судей,  власть действовала не через принуждение, а силой  Божественной авторитета. Для действенного осуществления такой власти вера в обществе должна быть весьма сильной. При монархии власть остается богоданной, но для своей реализации использует не столько духовный авторитет, сколько принуждение. Переход от судейства к монархии свидетельствовал об ослаблении веры. Отсюда потребность заменить «Царя Незримого царем видимым». Современные демократии, в том числе монархические по форме, совсем не ищут Божественной санкции власти. Это форма власти фактически безрелигиозного  общества, предполагающего право каждого дееспособного гражданина на волеизъявление посредством выборов.

Изменение властной формы на более религиозную без одухотворения самого общества неизбежно вырождается в ложь и лицемерие, обессиливая и обесценивая религиозное правление в глазах людей. Однако нельзя вовсе исключать возможность такого духовного возрождения общества, когда религиозная форма государственного устроения станет естественной.

Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а духовному состоянию своих членов. Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 года подчеркнул позицию о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин».

         «III.8. Государство, в том числе светское, как правило, осознает свое призвание устроять жизнь народа на началах добра и правды, заботясь о материальном и духовном благосостоянии общества. Поэтому Церковь может взаимодействовать с государством в делах, служащих благу самой Церкви, личности и общества. Для Церкви такое взаимодействие должно быть частью ее спасительной миссии, объемлющей всестороннее попечение о человеке».

«Областями соработничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:

а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

б) забота о сохранении нравственности в обществе;

в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;

д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;

е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;

и) наука, включая гуманитарные исследования;

к) здравоохранение;

л) культура и творческая деятельность;

м) работа церковных и светских средств массовой информации;

н) деятельность по сохранению окружающей среды;

о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;

п) поддержка института семьи, материнства и детства;

р) противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества».

«В то же время существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это:

а) политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров;

б) ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны;

в) непосредственное участие в разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом сохранения тайны даже на исповеди и при докладе церковному Священноначалию.

Традиционной областью общественных трудов Православной Церкви является печалование перед государственной властью о нуждах народа, о правах и заботах отдельных граждан или общественных групп».

         «III.9. В современном государстве, как правило, наличествует разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную; присутствуют различные уровни власти: общегосударственный, региональный, местный. Это определяет специфику взаимоотношений Церкви с властями разных ветвей и уровней».

Взаимоотношения Церкви с судебной властью различных уровней должны ограничиваться представлением в случае необходимости интересов Церкви в суде. Внутрицерковные споры не должны выноситься на светский суд (Антиох. 12). Межконфессиональные конфликты, а также конфликты с раскольниками, не затрагивающие вопросов вероучения, могут выноситься в светский суд (Карф. 59).

      «III.10. Святые каноны воспрещают священнослужителям обращаться к государственной власти без дозволения церковного начальства».

       «III.11. Во избежание смешения церковных и государственных дел и для того, чтобы церковная власть не приобретала мирского характера, каноны возбраняют клирикам брать на себя участие в делах государственного управления».

         IV. Христианская этика и светское право

        «IV.1. Бог есть совершенство,  а потому совершенен и гармоничен сотворенный Им мир. Следование божественным законам есть жизнь, так как Сам Бог - жизнь нескончаемая и полная. Через грехопадение прародителей зло и грех вошли в мир. Вместе с тем, и падший человек сохранил свободу избрать с помощью Божией правый путь. При этом соблюдение богоданных заповедей утверждает жизнь, отступление же от них с неизбежностью приводит к ущербу и смерти, поскольку такое отступление есть не что иное, как отступление от Бога, а следовательно, от бытия и жизни, которые могут быть только в Нем».

Многочисленные собрания поучений и законов представляют древнейшие памятники письменного слова, которые восходят к еще более раннему, дописьменному бытию человечества, поскольку «дело закона» написано Богом в сердцах человеческих» (Рим.2, 15). Право существует в человеческом обществе искони. Первые законоустановления даются человеку еще в раю (Быт.2, 16-17). После грехопадения, которое есть нарушение человеком Божественного закона, право становится границей, выход за которую грозит разрушением личности человека и человеческого общежития.

        «IV.2. Право призвано быть проявлением единого Божественного закона мироздания в социальной и политической сфере. Вместе с тем всякая система права, создаваемая человеческим сообществом, являясь продуктом исторического развития, несет на себе печать ограниченности и несовершенства. Право - особая сфера, отличная от смежной с ней этической сферы: оно не определяет внутренних состояний человеческого сердца, поскольку Сердцеведцем является лишь Бог».

В силу грехопадения поведение и действия людей начинают подчиняться юридическим законам. Юридическое право предусматривает принятие мер для принуждения к подчинению закону. Именно силовые меры для восстановления попранного правопорядка делают закон надежной скрепой общества. Без права никакое человеческое сообщество существовать не может, а потому на месте разрушенного правопорядка всегда возникает новая законодательная система.

Юридическое право содержит в себе минимум нравственных норм, обязательных для всех членов общества. Задача светского закона состоит не в том, чтобы лежащий во зле мир превратился в Царствие Божие, а в том, чтобы он не превратился в ад. Основополагающий принцип права, в отличие от религиозного принципа самоотверженной и бескорыстной любви, несколько иной - «не делай другому того, чего не желаешь себе».

 Если человек совершает против другого неправедный поступок, ущерб, нанесенный целостности Божественного миропорядка, может быть восполнен через страдание преступника или через помилование, когда нравственные последствия греховного деяния принимает на себя милующее преступника лицо (правитель, духовник, община и так далее). Страдание исцеляет пораженную грехом душу. Добровольное же страдание невинных за грехи преступников суть высшая форма искупления, имеющая своим пределом жертву Господа Иисуса, взявшего на Себя грех мира (Ин.1, 29).

      «IV.4. Исторически религиозное и светское право происходят из одного источника и долгое время являлись двумя аспектами единого правового поля. Такое представление о праве характерно и для Ветхого Завета».

«Господь Иисус Христос, призвав верных Ему в Царство не от мира сего, отделил (Лк.12, 51-52) Церковь как Свое тело от мира, лежащего во зле. В Христианстве внутренний закон Церкви свободен от духовно падшего состояния мира и даже противопоставлен ему (Мф.5, 21-47). Однако это противопоставление есть не нарушение, а исполнение закона полноты Божественной Правды, которой человечество отверглось в грехопадении. Сопоставляя ветхозаветные нормы с нормой благой вести, Господь в Нагорной проповеди призывает к достижению полного тождества жизни с абсолютным Божественным законом, то есть к обожению: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5,48)».

        «IV.5. В Церкви, созданной Господом Иисусом, действует особое право, основу которого составляет Божественное Откровение. Это право каноническое. Если иные религиозные законоустановления даны для отпавшего от Бога человечества и по природе своей могут быть частью гражданского законодательства, то христианское право принципиально надсоциально. Оно непосредственно не может быть частью гражданского законодательства, хотя в христианских обществах и оказывает на него благотворное влияние, являясь его нравственным основанием».

Христианские государства обычно использовали модифицированное право языческого времени (например, римское право в Византии), поскольку в нем тоже содержались нормы, согласные с Божественной правдой. Попытка создать гражданское, уголовное или государственное право, основанное исключительно на Евангелии, вряд ли сможет быть реализована в нашем падшем мире. Без полного воцерковления жизни, без полной победы над грехом, право Церкви не может стать правом мира. А данная победа возможна лишь в эсхатологической перспективе, после преображения Земли и человечества.

Впрочем, опыт христианизации правовой системы Византийской империи оказался довольно удачным, ведь он  сознавал границу, отделяющую порядок греховной поврежденности нашего мира от установлений благодатного тела Христова - Церкви. Он на века определил правовой строй Византии и оказал значительное влияние на развитие права в России и западноевропейских странах в средневековье и новое время.

       «IV.6. В современном светском правосознании одним из доминирующих принципов стало представление о неотъемлемых правах личности. Идея таких прав основана на библейском учении о человеке как образе и подобии Божием, как онтологически свободном существе. «Рассмотри окружающее тебя, - пишет преподобный Антоний Египетский, - и знай, что начальники и владыки имеют власть над телом только, а не над душою, и всегда содержи сие в мысли твоей. Почему, когда они приказывают, например, убить или другое что сделать неуместное, неправедное и душевредное, не должно их слушать, хотя бы они и мучили тело. Бог создал душу свободною и самовластною и она вольна поступать как хочет - хорошо или худо».

Христианская социально-государственная этика требует сохранить для человека независимую духовную сферу, где его совесть остается «самовластным» хозяином, ибо от свободного волеизъявления в конечном счете зависят спасение или гибель, путь ко Христу или путь от Христа. Права на веру, на жизнь, на семью являются защитой человеческой свободы от произвола посторонних сил. Внутренние права дополняются и гарантируются внешними - например, правами на свободу передвижения, получение информации, создание имущества, обладание им и его передачу.

Бог хранит свободу человека, никогда не ущемляя нашу волю. Именно сатана стремится завладеть волей человека и поработить ее. Когда право сообразуется с Божественной правдой, явленной Господом Иисусом Христом, оно стоит на страже человеческой свободы: «Где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3, 17), охраняя неотъемлемые права личности. Традиции, которым не знаком принцип Христовой свободы, так  или иначе, стремятся подчинить совесть человека авторитарной внешней воле вождя или коллектива.

      «IV.7. По мере секуляризации высокие принципы неотчуждаемых прав человека превратились в понятие о правах индивидуума вне его связи с Богом. При этом охрана свободы личности трансформировалась в защиту своеволия (до тех пор, пока оно не вредит иным индивидуумам), а также в требование от государства гарантий определенного материального уровня существования личности и семьи. В системе современного светского гуманистического понимания гражданских прав человек трактуется не как образ Божий, но как самодостаточный и самодовлеющий субъект. Однако вне Бога существует лишь человек падший, весьма далекий от чаемого христианами идеала совершенства, явленного во Христе».

       Для христианского правосознания идея свободы и прав человека неразрывно связана с идеей освобождения от власти греха, с идеей служения Богу и людям. Права нужны христианину для того, чтобы он мог наилучшим образом осуществить свое высокое призвание к «подобию Божию», исполнить свой долг перед Богом и Церковью, перед другими людьми, семьей, государством, народом.

  В результате «обезбоживания» общества  стала преобладать теория «естественного права», которая отрицает греховную падшесть человеческой природы. Пока еще светское право не до конца утратило связи с христианской традицией, и исходит из убеждения, что понятия добра и зла присущи человеческой природе, а право основывается на совести - «категорическом нравственном императиве».

   Вплоть до XIX столетия теория «естественного права» господствовала в европейском обществе. В современном понимании права начинают преобладать совсем иные взгляды - право есть человеческое изобретение, созданное обществом  для своей пользы, для решения задач, определяемых им самим. Следовательно, любые изменения права, если они приняты обществом, законны. Для данного взгляда нормальна революция, силой отвергающая законы «старого мира», законно полное отрицание нравственной нормы, если такое отрицание одобряется обществом. Современное сообщество не считает аборт убийством, потому что он не является таковым  юридически. В итоге общество получает  вводить самые разные нормы, считая любой действующий закон разрешенным уже в силу самого его существования.

         «IV.8. Правопорядок отдельной страны есть частный вариант общего мироустрояющего закона, присущий определенному народу. Основополагающие принципы отношений человека с человеком, власти с обществом, учреждений друг с другом национальный закон проявляет соответственно конкретной нации, движущейся в истории. Национальное право несовершенно, ибо несовершенен и грешен любой народ. Однако оно создает рамку народной жизни, если переводит и приспосабливает абсолютные истины Божии к конкретному историческому и национальному бытию».

Так, правопорядок на Руси в течение тысячелетия постепенно развивался и усложнялся вместе с развитием и усложнением самого общества. К обычному славянскому праву, отчасти сохранявшему к Х веку древние общеарийские формы, вследствие христианизации прибавились элементы византийского законодательства, восходившие к классическому римскому праву, и каноны церковного права, соединенные тогда с правом гражданским.

 С XVII столетия русское право активно восприемлет нормы и юридическую логику западноевропейского законодательства. Древняя «Русская Правда», княжеские уставы и уставные грамоты, судные грамоты и судебники, Стоглав и Соборное уложение 1649 года, петровские артикулы и указы, законодательные акты Екатерины Великой и Александра I, реформы Александра II и Основные государственные законы 1906 года являли собой единую правовую ткань созидающегося народного организма. Одни нормы устаревали и отмирали, другие приходили им на смену.

  Развитие российского национального правопорядка  было остановлено 1917 годом. 22 ноября этого года Совет народных комиссаров отменил все российское законодательство. После краха в начале 1990-х годов советской государственности в странах СНГ и Балтии правовая система находится в процессе становления. В ее основу, в качестве преобладающих полагаются идеи, господствующие в современном безрелигиозном и секуляризованном правосознании.

         «IV.9. Церковь Христова, сохраняя собственное автономное право, основанное на святых канонах и не выходящее за границы собственно церковной жизни, может существовать в рамках самых разных правовых систем, к которым она относится с подобающим уважением. Церковь неизменно призывает пасомых быть законопослушными гражданами земного отечества. В то же время она всегда подчеркивает незыблемую границу законопослушания для своих верных чад».

Независимо от совершенства или неудачности законов, православный христианин обязан повиноваться им во всем, что касается исключительно земного порядка. Когда же исполнение закона угрожает вечному спасению, предполагает акт вероотступничества или совершение иного несомненного греха в отношении Бога и ближнего, христианин имеет право отказаться от исполнения закона, призываясь к подвигу исповедничества ради правды Божией и спасения своей души для вечной жизни. Христианин имеет право и должен открыто выступать законным образом против безусловного нарушения обществом или государством установлений и заповедей Божиих. А если такое законное выступление невозможно или неэффективно, занимать позицию гражданского неповиновения.

        V. Церковь и политика

       «V.I. В современных государствах граждане участвуют в процессе управления страной путем голосования. Значительная их часть принадлежит к политическим партиям, движениям, союзам, блокам и иным подобным организациям, созданным на основе различных политических доктрин и взглядов. Эти организации, стремясь организовать жизнь общества согласно политическим убеждениям своих членов, имеют одной из своих целей достижение, удержание или реформирование власти в государстве. В ходе осуществления полномочий, полученных вследствие волеизъявления граждан на выборах, политические организации могут участвовать в деятельности структур законодательной и исполнительной власти».

Участвуя в выборах, христианин должен помнить, что наличие в обществе различных, порой противоречивых политических убеждений и интересов порождает политическую борьбу, которая ведется как законными и нравственно оправданными, так подчас и неприемлемыми методами, противоречащими нормам государственного права, христианской и естественной морали.

      «V.2. Церковь, по заповеди Божией, имеет своей задачей проявлять заботу о единстве своих чад, о мире и согласии в обществе, о вовлечении всех его членов в общий созидательный труд. Церковь призвана проповедовать и созидать мир со всем внешним для нее обществом: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим.12, 18); «Старайтесь иметь мир со всеми» (Евр.12, 14). Но еще более важным для нее является внутреннее единство в вере и любви: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы... не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе» (1Кор.1, 10). Единство Церкви как таинственного тела Христова (Еф.1, 23), от неповрежденного бытия которого зависит вечное спасение человека, является для нее наивысшей ценностью. Святой Игнатий Богоносец, обращаясь к членам Церкви Христовой, пишет: «Все вы составляйте из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса».

«Перед лицом политических разногласий, противоречий и борьбы Церковь проповедует мир и соработничество людей, придерживающихся различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян, за исключением таких, которые явно ведут к действиям, противоречащим православному вероучению и нравственным нормам церковного Предания».

Церковь не допускает участие священноначалия, священнослужителей и всех прихожан Церкви  в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, в выборах политических организаций или отдельных кандидатов, в агитации и так далее. Не допускается выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней. В то же время ничто не препятствует участию иерархов, священнослужителей и мирян в народных волеизъявлениях путем голосования.

Архиерейский Собор, состоявшийся в 1997 году, развил принципы взаимоотношений Церкви с политическими организациями и усилил одно из решений предыдущего Собора, не благословив священнослужителям быть членами политических объединений. В определении Собора «О взаимоотношениях с государством и светским обществом», в частности, говорится: «Приветствовать диалог и контакты Церкви с политическими организациями в случае, если подобные контакты не носят характера политической поддержки. Считать допустимым сотрудничество с такими организациями в целях, полезных для Церкви и народа, при исключении интерпретации подобного сотрудничества как политической поддержки... Считать недопустимым участие архиереев и священнослужителей в какой-либо предвыборной агитации, а также членство их в политических объединениях, уставы которых предусматривают выдвижение своих кандидатов на выборные государственные посты всех уровней».

Неучастие Церкви в политической борьбе, в деятельности политических партий и в предвыборных процессах не означает ее отказа от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам на любом уровне церковными Соборами, Священноначалием и уполномоченными им лицами. В любом случае право ее выражения не может быть передано государственным учреждениям, политическим или иным светским организациям.

        «V.3. Ничто не препятствует участию православных мирян в деятельности органов законодательной, исполнительной и судебной власти, политических организаций. Мало того, такое участие, если оно совершается в согласии с вероучением Церкви, ее нравственными нормами и ее официальной позицией по общественным вопросам, является одной из форм миссии Церкви в обществе. Миряне могут и призваны, исполняя свой гражданский долг, участвовать в процессах, связанных с выборами властей всех уровней, и содействовать любым нравственно оправданным начинаниям государства».

История Православной Церкви сохранила множество примеров активной вовлеченности мирян в управление государством в условиях различных систем государственного устройства: самодержавия, конституционной монархии, разнообразных видов республики. Участие православных мирян в гражданских и политических процессах было затруднено лишь в условиях иноверного владычества или режима, придерживающегося политики государственного атеизма.

Участвуя в управлении государством, православный мирянин призван основывать свою деятельность на нормах евангельской морали, на единстве справедливости и милосердия (Пс.84, 11), на заботе о духовном и материальном благе людей, на любви к отечеству, на стремлении преображать окружающий мир по слову Христову.

В то же время христианин - политик или государственный деятель должен ясно сознавать, что в условиях нынешнего разделенного и противоречивого общества большинство решений и политических действий приносит пользу одной части общества, ограничивая и ущемляя интересы и желания других. Многие из упомянутых решений и действий неизбежно сопряжены с грехом или попустительством греху. Именно поэтому от православного политика или государственного деятеля требуется крайняя духовная и нравственная чуткость.

Христианин, трудящийся в области государственной и политической жизни, призван стяжать дар особой жертвенности, особого самоотвержения. Необходимо быть очень внимательным к своему духовному состоянию, чтобы не допускать превращения государственной или политической деятельности из служения в самоцель, которая питает гордыню, алчность и другие пороки.

 

 «V.4. Участие православных мирян в деятельности органов власти и политических процессах может быть как индивидуальным, так и в рамках особых христианских (православных) политических организаций или христианских (православных) составных частей более крупных политических объединений. В обоих случаях чада Церкви имеют свободу выбора и выражения своих политических убеждений, принятия решений и осуществления соответствующей деятельности. В то же время миряне, участвующие в государственной или политической деятельности индивидуально или в рамках различных организаций, делают это самостоятельно, не отождествляя свою политическую работу с позицией церковной Полноты или каких-либо канонических церковных учреждений и не выступая от их имени. При этом высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян».

«Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 года постановил полагать допустимым членство в политических организациях «мирян и создание ими самими таких организаций, которые, в случае наименования себя христианскими и православными, призываются к большему взаимодействию с церковным Священноначалием».

Также считается возможным участие священнослужителей в отдельных мероприятиях политических организаций, и церковное сотрудничество в делах, полезных для Церкви и общества. Но толькnbsp; nbsp;о в том случае, если участие и сотрудничество не носит характера поддержки политических организаций, служит созиданию мира и согласия в народе и церковной среде. Тот же принцип относится к церковным и церковно-общественным средствам массовой информации.

Существование христианских (православных) политических организаций воспринимается Церковью как положительное явление, помогающее мирянам сообща осуществлять политическую и государственную деятельность на основе христианских духовно-нравственных принципов. Заявления или действия этих организаций и лиц не должны существенно расходится с общецерковной позицией по общественным вопросам либо мешать реализации позиции Церкви.

Организации православных христиан не должны носить характера тайных обществ, предполагающих исключительное подчинение своим лидерам и сознательный отказ от раскрытия сути деятельности организации в ходе консультаций с церковным Священноначалием и даже на исповеди. Церковь не может одобрить участия православных мирян, а тем более священнослужителей в неправославных обществах такого рода, которые отторгают человека от преданности Церкви Божией и ее каноническому строю.

       VI. Труд и его плоды

          «VI.1. Труд является органичным элементом человеческой жизни. В книге Бытия говорится, что вначале «не было человека для возделывания земли» (Быт.2, 5); создав райский сад, Бог поселяет в нем человека, «чтобы возделывать и хранить его» (Быт.2, 15). Труд - это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа. Однако после отпадения человека от Творца изменился характер труда: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3, 19). Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни».

        «VI.2. Слово Божие не только обращает внимание людей на необходимость ежедневного труда, но и задает его особый ритм.

Четвертая заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмый - суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» (Исх.20, 8-10). Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с божественным творчеством, положившим начало мирозданию. Ведь заповедь субботствования обосновывается тем, что при сотворении мира "благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" (Быт.2, 3). Сей день должен быть посвящен Господу, с тем чтобы повседневные заботы не могли отвратить человека от Творца. Вместе с тем, деятельные проявления милосердия и бескорыстная помощь ближним не являются нарушением заповеди: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк.2, 27). В христианской традиции с апостольских времен днем, свободным от труда, стал первый день седмицы - день Воскресения Христова».

 

«VI.3. Совершенствование орудий и методов труда, его профессиональное разделение и переход от простых его форм к более сложным способствуют улучшению материальных условий жизни человека. Однако обольщение достижениями цивилизации удаляет людей от Творца, ведет к мнимому торжеству рассудка, стремящегося обустроить земную жизнь без Бога. Реализация подобных устремлений в истории человечества всегда заканчивалась трагически».

В Священном Писании сказано, что первыми строителями земной цивилизации были потомки Каина. Ламех и его дети изобрели и произвели первые орудия из меди и железа, стали родоначальниками многих ремесел и искусств (Быт.4, 20-22). Однако они вместе с другими людьми не избежали соблазнов: «Всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт.6, 12). Неудивительно, что цивилизацию каинитов завершает потоп. Наиболее ярким библейским образом безуспешной попытки падшего человечества является строительство вавилонской башни «высотою до небес». Вавилонское столпотворение предстает символом объединения усилий людей для достижения богопротивной цели, когда гордость смешивает языки, лишает людей возможности взаимопонимания и рассеивает по всей земле.

        «VI.4. С христианской точки зрения труд сам по себе не является безусловной ценностью. Он становится благословенным, когда являет собой соработничество Господу и способствует исполнению Его замысла о мире и человеке. Однако труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ, а также на удовлетворение греховных потребностей духа и плоти.

 Священное Писание свидетельствует о двух нравственных побуждениях к труду: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. Апостол пишет: «Лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4, 28). Такой труд воспитывает душу и укрепляет тело человека, дает христианину возможность проявлять свою веру в богоугодных делах милосердия и любви к ближним (Мф.5, 16; Иак.2, 17). Всем памятны слова апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3, 10)».

Этическое значение трудовых процессов постоянно подчеркивали отцы и учители Церкви. Пример трудового подвижничества являют иноки православных монастырей. Их хозяйственная деятельность во многом была образцом для подражания, а основатели крупнейших иноческих обителей имели, наряду с высочайшим духовным авторитетом, и славу великих тружеников. Широко известны примеры усердного труда преподобных Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского, Иосифа Волоцкого, Нила Сорского и других русских подвижников.

         «VI.5. Церковь благословляет всякий труд, направленный ко благу людей; при этом не отдается предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам. Однако современность породила развитие целой индустрии, специально направленной на пропаганду порока и греха, удовлетворение пагубных страстей и привычек, таких, как пьянство, наркомания, блуд и прелюбодеяние. Церковь свидетельствует о греховности участия в такой деятельности, поскольку она развращает не только трудящегося, но и общество в целом».

        «VI.6. Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: «Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» (1Кор.9, 7,10). Церковь учит, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом перед Богом.

Священное Писание говорит: «Не обижай наемника... В тот же день отдай плату его... чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» (Втор.24, 14-15); «Горе тому, кто... заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» (Иер. 22, 13); «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак.5, 4)».

Одновременно заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь -  немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах. Необходимо  делиться с ними плодами труда, «чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих» (Втор.24, 19-22).

Продолжая на земле служение Христа, Церковь выступает в защиту безгласных и бессильных, призывая общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый - больного, трудоспособный - престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается решающим условием при распределении материальных средств.

         VII. Собственность

       «VII.1. Под собственностью принято понимать общественно признанную форму отношения людей к плодам труда и естественным ресурсам. В число основных полномочий собственника обычно включают право владения и пользования, право управления и получения дохода, право на отчуждение, потребление, изменение или уничтожение объектов собственности».

Церковь не определяет прав людей на собственность, но материальная сторона человеческой жизни не остается вне ее поля зрения. Призывая искать, прежде всего, «Царства Божия и правды Его» (Мф. 6. 33), Церковь помнит о потребностях в «хлебе насущном» (Мф.6, 11), полагая, что каждый человек должен иметь достаточно средств для достойного существования. Вместе с тем Церковь предостерегает от чрезмерного увлечения материальными благами, осуждая тех, кто обольщается «заботами, богатством и наслаждениями житейскими» (Лк.8, 14). Человек не может игнорировать материальные потребности и одновременно он должен избегать противоположной крайности, понимающей достижение материальных благ как высшую цель и ценность бытия.

   Имущественное положение человека само по себе не может рассматриваться как свидетельство о том, угоден или неугоден он Богу. Отношение православного христианина к собственности должно основываться на евангельском принципе любви к ближнему, выраженному в словах Спасителя: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин.13, 34), которая является основой нравственного поведения христиан.

По учению Церкви, люди получают все земные блага от Бога, Которому и принадлежит абсолютное право владения ими. Греховное отношение к собственности, проявляющееся в забвении или отвержении этого духовного принципа, порождает разделение и отчуждение между людьми.

          «VII.2. Материальные блага не могут сделать человека счастливым. Господь Иисус Христос предупреждает: «Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк.12, 15). Погоня за богатством пагубно отражается на духовном состоянии человека и способна привести к полной деградации личности. Апостол Павел указывает, что «желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1Тим.6, 9-11). В беседе с юношей Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф.19, 21). Затем Христос разъяснил эти слова ученикам: «Трудно богатому войти в Царство Небесное... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19, 23-24). Евангелист Марк уточняет, что в Царство Божие трудно войти именно тем, кто уповает не на Бога, а на материальные блага, - «надеющимся на богатство» (Мк.10, 24). Лишь «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется, пребывает вовек» (Пс.124, 1)».

Конечно, может спасаться и богатый человек, ибо «невозможное человекам возможно Богу» (Лк.18, 27). В Священном Писании не содержится порицания богатства как такового. Не согрешает тот, кто использует богатство согласно с волей Бога, Которому принадлежит все сущее, в соответствии с законом любви. Радость и полнота жизни заключается не в приобретении и обладании, но в дарении и жертве. Апостол Павел призывает «памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать» (Деян.20, 35). Святитель Василий Великий считает вором того, кто не отдает часть своего имущества в качестве жертвенной помощи ближнему. Эту же мысль подчеркивает святой Иоанн Златоуст: «Не уделять из своего имущества есть также похищение». Церковь призывает христианина воспринимать собственность как дар Божий, данный для использования во благо себе и ближним.

Священное Писание признает право человека на собственность и осуждает посягательство на нее. В ветхозаветных заповедях прямо сказано: «Не кради… Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх.20, 15,17). В Новом Завете отношение к собственности приобрело более глубокое нравственное обоснование. В Евангелии сказано так: «Заповеди: «не кради»... «не пожелай чужого»... и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя»(Рим.13, 9).

          «VII.3. Церковь признает существование многообразных форм собственности. Государственная, общественная, корпоративная, частная и смешанные формы собственности в разных странах получили различное укоренение в ходе исторического развития. Церковь не отдает предпочтения ни одной из этих форм. При каждой из них возможны как греховные явления - хищение, стяжательство, несправедливое распределение плодов труда, так и достойное, нравственно оправданное использование материальных благ».

Все большую значимость приобретает интеллектуальная собственность - научные труды и изобретения, информационные технологии, художественные произведения и достижения творческой мысли. Церковь приветствует творческий труд, направленный на благо общества, осуждая нарушение авторских прав на интеллектуальную собственность.

Отторжение и передел собственности с попранием прав ее законных владельцев не одобряются Церковью, за исключением законного отторжения в интересах большинства людей, которое сопровождается справедливой компенсацией. Опыт отечественной истории показывает, что нарушение этих принципов приводит к социальным потрясениям и страданиям людей.

В истории Христианства объединение имущества и отказ от личной собственности были характерны для многих общин. Такой характер имущественных отношений способствовал укреплению духовного единства верующих. Во многих случаях он был экономически эффективным, примером чему могут служить православные монастыри. Отказ от частной собственности в первоапостольской общине (Деян.4, 32), а позднее в общежительных монастырях, носил исключительно добровольный характер и был связан с личным духовным выбором.

         «VII.4. Особую форму собственности представляет имущество религиозных организаций. Она приобретается различными путями, однако основным компонентом ее формирования является добровольная жертва верующих людей. Согласно Священному Писанию, жертва является святой, то есть в прямом смысле принадлежащей Господу; жертвователь подает Богу, а не священнику (Лев.27, 30, Ездр.8, 28). Жертва - это добровольный акт, совершаемый верующими в религиозных целях (Неем.10, 32). Жертва призвана поддерживать не только служителей Церкви, но и весь народ Божий (Флп.4, 14-18). Жертва, как посвященная Богу, неприкосновенна, а всякий похищающий ее должен возвратить больше, чем похитил (Лев.5, 14-15). Пожертвование стоит в ряду основных заповедей, данных человеку Богом (Сирах.7, 30-34).  Пожертвования являются особым случаем экономических и социальных отношений, а потому на них не должны автоматически распространяться законы, регулирующие финансы и экономику государства, в частности, государственное налогообложение. Церковь заявляет, что если тот или иной ее доход носит предпринимательский характер, то он может быть облагаем налогами, но любые посягательства на пожертвования верующих являются преступлением перед людьми и Богом».

        VIII. Война и мир.

        «VIII.1. Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества - братоубийственной ненависти (Быт.4, 3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13, 7). Об этом свидетельствует и Апокалипсис, повествуя о последней битве сил добра и зла при горе Армагеддон (Откр.16, 16). Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, - греховное злоупотребление богоданной свободой, «ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15, 19)».

Убийство, без которого не обходятся войны, рассматривается как тяжкое преступление пред Богом уже на заре священной истории. «Не убий», - гласит закон Моисеев (Исх.20, 13). В Ветхом Завете, как и во всех древних религиях, кровь имеет священный характер, поскольку кровь - это жизнь (Лев.17, 11-14). «Кровь оскверняет землю», - говорит Священное Писание. Библейский текст предостерегает обращающихся к насилию: «Земля не иначе очищается от пролитой крови, как кровию пролившего ее» (Числ.35, 33).

         «VIII.2. Неся людям благую весть примирения (Рим.10, 15), но находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1Ин.5, 19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые ценой собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15, 13)».

В православном государстве христолюбивые воины с оружием в руках охраняют Святую Церковь и государя, в священной особе коего почитают образ власти Царя Небесного. Верующие воины сознательно охраняют отечество, с разрушением коего неминуемо падает отечественная власть и колеблется евангельская вера. Это и есть драгоценные залоги, за которые до последней капли крови сражаются воины-христиане, которых, если они на поле брани положат души свои, Церковь причисляет к лику святых мучеников и называет  молитвенниками пред Богом.

        «VIII.3. «Взявшие меч, мечем погибнут» (Мф.26, 52), - в этих словах Спасителя находит обоснование идея справедливой войны. С христианской точки зрения, понятие нравственной правды в международных отношениях должно опираться на следующие основные принципы: любовь к своим ближним, своему народу и Отечеству; понимание нужд других народов; убеждение в том, что благу своего народа невозможно служить безнравственными средствами».

      Эти принципы определили нравственные границы войны, выработанные христианским миром в Средние века, когда люди пытались обуздать стихию военного насилия. Уже тогда люди понимали, что война в любом случае должна вестись по определенным правилам, а сражающийся человек не должен терять нравственного облика, забывая, что его противник  такой же человек, как  он сам.

Выработка высоких правовых норм в международных отношениях была бы невозможна без нравственного воздействия Христианства на умы и сердца людей. Требования справедливости в войне далеко не всегда удовлетворялись на деле. Но уже сама постановка вопроса о справедливости, нередко удерживает воюющих людей от чрезмерной жестокости.

В западной христианской традиции, при определении справедливости войны приводят ряд факторов, определяющих допустимость начала войны на своей или чужой территории:

войну следует объявлять ради восстановления справедливости;

войну имеет право объявить только законная власть;

право на использование силы должно принадлежать не отдельным лицам, а представителям гражданских властей, установленных свыше;

война может быть объявлена только после исчерпания всех мирные средства для ведения переговоров с противной стороной и восстановления исходной ситуации;

войну следует объявлять только в том случае, если имеются вполне обоснованные надежды на достижение поставленных целей;

планируемые военные потери и разрушения должны соответствовать ситуации и целям войны (принцип пропорциональности средств);

во время войны необходимо обеспечить защиту гражданского населения от прямых военных акций;

войну можно оправдать только стремлением восстановить мир и порядок.

Вышеуказанные принципы смешаны с древним языческим правом и потому в нынешней системе международных отношений подчас весьма сложно отличить агрессивную войну от оборонительной. Грань между первой и второй становится нередко неразличимой, когда одно или несколько государств либо мировое сообщество начинают военные действия, мотивируя их необходимостью защиты народа, являющегося жертвой агрессии (см. XV.1).

Поэтому вопрос о поддержке или осуждении Церковью военных действий всякий раз нуждается в отдельном рассмотрении. Одним из явных признаков, по которому можно судить о праведности или несправедливости воюющих, являются методы ведения войны, отношение к пленным и мирному населению противника, особенно детям, женщинам, старикам. Даже защищаясь от нападения, можно творить зло, оказываясь по своему духовному и моральному состоянию не выше захватчика.

 Оборонительная война может вестись с праведным гневом, но не со злобою, алчностью, похотью (1Ин.2, 16) и прочими порождениями ада. Наиболее правильную оценку войны как подвига или разбоя можно сделать исходя из анализа нравственного состояния воюющих. «Не радуйся смерти человека, хотя бы он был самый враждебный тебе: помни, что все мы умрем», - говорит Священное Писание (Сир.8, 8). Гуманное отношение к раненым и пленным у христиан основывается на словах апостола Павла: «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим.12, 20-21).

        «VIII.4. В иконографии святого Георгия Победоносца черный змий попирается копытами коня, который всегда изображается ярко-белым. Этим наглядно показывается: зло и борьба с ним должны быть абсолютно разделены, ибо, борясь с грехом, важно не приобщиться к нему. Во всех жизненных ситуациях, связанных с необходимостью применения силы, сердце человека не должно оказываться во власти недобрых чувств, роднящих его с нечистыми духами и уподобляющих им. Лишь победа над злом в своей душе открывает человеку возможность справедливого применения силы. Такой взгляд, утверждая в отношениях между людьми главенство любви, решительно отвергает идею непротивления злу силою. Нравственный христианский закон осуждает не борьбу со злом, не применение силы по отношению к его носителю и даже не лишение жизни в качестве последней меры, но злобу сердца человеческого, желание унижения и погибели кому бы то ни было».

Поэтому Церковь проявляет особое попечение о воинстве, воспитывая его в духе верности высоким нравственным идеалам. Соглашения о сотрудничестве с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, заключенные Русской Православной Церковью, открывают большие возможности для возвращения воинства к веками утвержденным православным традициям служения Отечеству. Православные пастыри, несущие особое послушание в войсках, служащие в монастырях и на приходах, призваны неукоснительно окормлять военнослужащих, заботясь об их нравственном состоянии.

         «VIII.5. В основе христианского понимания мира лежат обетования Божии, засвидетельствованные в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов. Эти обетования, придающие подлинный смысл истории, начали исполняться в Иисусе Христе. Для Его последователей мир является благодатным даром Божиим, о котором мы молимся и которого испрашиваем у Господа для себя и для всех людей. Библейское понимание мира значительно шире политического. Святой апостол Павел указывает, что «мир Божий… превыше всякого ума» (Флп.4, 7). Он несравненно выше того мира, который люди способны создавать собственными усилиями. Мир человека с Богом, с самим собой и с другими людьми - неотделимы друг от друга».

У ветхозаветных пророков мир изображается как состояние, завершающее историю. Однако мир это не только дар Господа, но и задача человечества. Библия дает надежду на осуществление мира с помощью Божией уже в пределах нынешнего земного существования.

По свидетельству святого пророка Исаии, мир есть плод правды (Ис.32, 17). Священное Писание говорит о правде Божией и правде человеческой. Одним из основных элементов Синайского законодательства было требование справедливого отношения к ближнему. Заповеди закона имели целью не ограничение свободы личности, но построение жизни общества на принципе справедливости для достижения мира, порядка и спокойствия. Мир в общественной жизни не осуществляется  сам собою. Он возможен, во-первых, как дар Божественной правды, и, во-вторых, как плод религиозных усилий человека, то есть его верности Богу. Там, где люди благодарно ответят верностью на правду Божию, там «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс.84, 11).

Мир в Ветхом и Новом Завете рассматривается как дар Божией любви. Мир в Новом Завете есть нормальное благодатное состояние человеческой души, освобожденной от рабства греху. Именно об этом говорят пожелания «благодати и мира» в начале посланий святого апостола Павла. Этот мир - дар Святого Духа (Рим.15, 13; Гал.5, 22). Состояние примиренности с Богом есть нормальное состояние твари, «потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор.14, 33).

Мир, по благодати Божией, характеризует жизнь Церкви. Разумеется, что благодатный дар мира зависит и от человеческих усилий. Дары Духа Святого проявляются лишь там, где существует встречное движение человеческого сердца, покаянно устремленного к правде Божией. Дар мира обнаруживает себя, когда христиане стремятся к его стяжанию, «непрестанно памятуя... дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.1, 3).

   Устремления к миру каждого отдельного члена тела Христова должны быть независимы от времени и от условий жизни. Новозаветный призыв к миротворчеству опирается на личный пример Спасителя и Его учение. Заповеди о непротивлении злому (Мф.5, 39), любви к врагам (Мф.5, 44) и прощении (Мф.6, 14-15) обращены, прежде всего, к личности. Заповедь о миротворчестве – «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5, 9) - имеет непосредственное отношение к социальной этике.

Русская Православная Церковь стремится осуществлять миротворческое служение в национальном и международном масштабе, стараясь привести к согласию народы,  правительства, политические силы. Для этого она обращает свое слово к государственной власти и влиятельным слоям общества, прилагая усилия для организации переговоров враждующих сторон и для оказания помощи страждущим. Церковь также противостоит пропаганде войны и насилия, различным проявлениям ненависти, способной спровоцировать братоубийственные столкновения.

IX. Преступность, наказание, исправление.

        «IX.1. Христиане призваны быть законопослушными гражданами земного отечества, принимая, что всякая душа должна быть «покорна высшим властям» (Рим.13, 1), и одновременно помня Христову заповедь воздавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк.20, 25). Но человеческая греховность порождает преступления - нарушения границ, положенных законом. Вместе с тем понятие греха, установленное православными нравственными нормами, гораздо шире, чем представление светского права о преступлениях».

Главным источником преступления является помраченное состояние греховной человеческой души: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15, 19). Также преступности способствуют экономические и социальные обстоятельства, слабость государственной власти, отсутствие законного порядка. Криминальные сообщества могут проникать в государственные учреждения и сама власть, совершая противозаконные действия, может становиться правонарушителем. Особенно опасна преступность, прикрываемая политическими и псевдорелигиозными мотивами - терроризм и тому подобное.

Для сдерживания проявлений беззакония государство создает правоохранительные органы для предупреждения, предотвращения и расследования преступлений, для наказания и перевоспитания преступников. При этом важные задачи искоренения преступности и исправления оступившихся, стоят не только перед государством и специальными учреждениями, а перед всем народом и Церковью.

 

«IX.2. Профилактика преступности возможна, прежде всего, через воспитание и просвещение, направленные на утверждение в обществе истинных духовных и нравственных ценностей. В этом деле Православная Церковь призвана к активному взаимодействию со школой, средствами массовой информации, правоохранительными органами. При отсутствии в народе положительного нравственного идеала никакие меры принуждения, устрашения или наказания не смогут остановить злой воли». Лучшей формой предотвращения нарушений закона является проповедь честного и достойного образа жизни, особенно в среде детей и юношества. К лицам, входящим в так называемые группы риска должно быть обращено особое пастырское и просветительское попечение. Православные священнослужители и миряне призваны участвовать в преодолении социальных причин преступности, заботясь о справедливом устроении государства и экономики, о профессиональной и жизненной реализации каждого члена общества.

Церковь настаивает на необходимости человечного отношения к подозреваемым, подследственным и гражданам, уличенным в намерении нарушить закон. Жестокое и недостойное обращение с такими людьми способно укрепить их на непраnbsp;VII. Собственностьraquo; (Мф.19, вом пути или толкнуть на него. Лица, не осужденные по законному приговору и находящиеся под стражей, не должны ущемляться в основных правах. Церковью осуждаются пытки и различные формы унижения подследственных.

 Даже в целях помощи правоохранительным органам священнослужитель не может нарушать тайну исповеди. В своем душепопечении о заблудших и осужденных пастыри, узнавшие через покаяние сокрытое от следствия и правосудия, руководствуются тайной исповеди. Норма, предполагающая защиту тайны исповеди, содержится в законодательстве многих современных государств, в том числе в Конституции Российской Федерации и российском Законе «О свободе совести и о религиозных объединениях».

Священнослужитель призван проявлять особую пастырскую чуткость в случаях, когда на исповеди ему становится известно о готовящемся преступлении. При любых обстоятельствах свято сохраняя тайну исповеди, пастырь обязан предпринять все возможные усилия для предупреждения преступного умысла. В первую очередь это касается опасности человекоубийства, особенно массовых жертв в случае совершения террористического акта или исполнения преступного приказа во время войны. Помня об одинаковой ценности души преступника и жертвы, священнослужитель должен призвать исповедуемого к истинному покаянию, к отречению от злого намерения. Если призыв не возымеет действия, пастырь может, заботясь о сохранности тайны имени исповедовавшегося и других обстоятельств, способных открыть его личность, - предупредить тех, чьей жизни угрожает опасность. В трудных случаях священнослужителю надлежит обращаться к епархиальному архиерею.

           «IX.3. Совершенное и осужденное по закону преступление предполагает справедливое наказание. Смысл его состоит в исправлении человека, нарушившего закон, а также в ограждении общества от преступника и в пресечении его противоправной деятельности. Церковь, не становясь судьей человеку, преступившему закон, призвана нести попечение о его душе. Именно поэтому она понимает наказание не как месть, но как средство внутреннего очищения согрешившего».

Творец, устанавливая наказание преступникам, говорит Израилю: «Истреби зло из среды себя» (Втор.21, 21). Наказание преступившего закон служит к научению и пользе общества. Ветхозаветная традиция знает несколько видов наказания: смертную казнь, изгнание, ограничение свободы, телесное наказание, денежную пеню или предписание принести жертву на религиозные цели, многие  из которых, например заключение, изгнание (ссылка), исправительные работы и штраф сохраняются в качестве наказания в современном мире.

    Все виды наказания не только имеют смысл с точки зрения ограждения общества от злой воли преступника, но и призваны служить его исправлению. Лишение свободы дает человеку, поставившему себя вне общества, возможность переоценить собственную жизнь и вернуться на свободу внутренне очищенным. Труд способствует воспитанию личности в созидательном духе, позволяет приобрести полезные навыки. В процессе исправительного труда греховная стихия в недрах души должна уступить место созиданию, порядку, душевному миру.

 Важно, чтобы лица, находящиеся в местах лишения свободы, не испытывали бесчеловечного обращения, чтобы их жизнь и здоровье не подвергались опасности, а на нравственное состояние не влиял пагубный пример других узников. Для этого государство призвано заботиться о заключенных, и в этой заботе ему должны помогать общество и Церковь. В Христианстве доброе отношение к узникам ради их исправления имеет глубокую основу. Господь Иисус сравнивает благотворение заключенным со служением Себе: «В темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25, 36).

Исполняя свое служение в местах лишения свободы, Церковь должна устраивать там храмы и молитвенные комнаты, совершать Таинства и богослужения, проводить пастырские беседы с заключенными, распространять духовную литературу. При этом особенно важен личный контакт с заключеными. Заслуживают всяческого поощрения переписка с осужденными, сбор и передача одежды, лекарственных препаратов и других необходимых вещей. Данная  деятельность должна быть направлена не только на облегчение тяжелой участи заключенных, но и на помощь в нравственном исцелении искалеченных душ. Душепопечение о заключенных является важнейшим направлением пастырского и миссионерского служения.

Особая мера наказания - смертная казнь - признавалась в Ветхом Завете. Указаний на необходимость ее отмены нет ни в Священном Писании Нового Завета, ни в Предании и историческом наследии Православной Церкви. Вместе с тем, Церковь часто принимала на себя долг печалования перед светской властью об осужденных на казнь, прося для них милости и смягчения наказания. Более того, христианское нравственное влияние воспитало в сознании людей отрицательное отношение к смертной казни. В России с середины XVIII века до революции 1905 года она применялась крайне редко. Для православного сознания жизнь человека не кончается с телесной смертью - именно поэтому Церковь не оставляет душепопечения о приговоренных к высшей мере наказания.

Отмена смертной казни дает больше возможностей для пастырской работы с преступником, направленной на его  покаяние. Очевидно, что наказание смертью не имеет должного воспитательного значения и делает непоправимой судебную ошибку, вызывая неоднозначные чувства в народе. Сегодня многие государства отменили смертную казнь по закону или не осуществляют ее на практике. Помня, что милосердие к падшему человеку всегда предпочтительнее мести, Церковь приветствует такие шаги государственных властей и вместе с тем признает, что вопрос об отмене или неприменении смертной казни должен решаться обществом свободно, с учетом состояния в нем преступности, правоохранительной и судебной систем, соображений охраны жизни нормальных членов общества.

       «IX.4. Желая содействовать преодолению преступности, Церковь взаимодействует с правоохранительными учреждениями. Уважая труд их работников, направленный на защиту граждан и отечества от преступных посягательств, а также на исправление оступившихся, - Церковь протягивает им руку помощи».

       Такая помощь может осуществляться в многообразных совместных воспитательных и просветительских трудах, направленных на профилактику и предотвращение правонарушений, в научной и культурной деятельности, в пастырском окормлении самих сотрудников органов охраны порядка.

Самым действенным средством в преодолении преступности должно быть пастырское служение Церкви, особенно в Таинстве Покаяния. Любому, кто кается в совершенном правонарушении, в качестве непременного условия разрешения от греха священник должен решительно предложить отказаться пред Лицом Божиим от продолжения преступной деятельности, оставить путь беззакония и вернуться к добродетельной жизни.

 

  Х. Вопросы личной, семейной жизни.

 

   «Х.1. Различие между полами есть особый дар Творца созданным Им людям. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1, 27). Будучи в равной степени носителями образа Божия и человеческого достоинства, мужчина и женщина созданы для целостного единения друг с другом в любви: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2, 24). Воплощая изначальную волю Господа о творении, благословенный Им супружеский союз становится средством продолжения и умножения человеческого рода: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт.1, 28).

         Особенности полов не сводятся к телесным различиям. Мужчина и женщина являют собой два различных образа существования в едином человечестве, которые нуждаются в общении и взаимном восполнении. Однако в падшем мире отношения полов могут извращаться, переставая быть выражением богоданной любви и вырождаясь в проявление греховного пристрастия падшего человека к своему «я».

Церковь высоко оценивает подвиг добровольного целомудренного безбрачия, принимаемого ради Христа и Евангелия, признавая особую роль монашества в своей истории и современной жизни. Одновременно Церковь никогда не относилась к браку пренебрежительно, осуждая тех, кто из ложно понятого стремления к чистоте уничижал брачные отношения.

Апостол Павел, лично для себя избравший девство и призывавший подражать ему в этом (1Кор.7, 8), тем не менее осуждает «лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак» (1Тим.4, 2-3). 51-е Апостольское правило гласит: «Если кто... удаляется от брака... не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв... что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом, хуля, клевещет на создание, - или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви». Его развивают 1-е, 9-е и 10-е правила Гангрского собора: «Если кто порицает брак и гнушается женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, или порицает оную, как не могущую войти в Царствие [Божие], да будет под клятвою. Если кто девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой красоты и святыни девства, да будет под клятвою. Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над сочетавшимися браком, да будет под клятвою». Священный Синод Русской Православной Церкви в определении от 28 декабря 1998 года, ссылаясь на эти правила, указал на «недопустимость негативного или высокомерного отношения к браку».

        «Х.2. Согласно римскому праву, легшему в основу гражданских кодексов большинства современных государств, брак является соглашением между двумя свободными в своем выборе сторонами. Церковь восприняла это определение брака, осмыслив его исходя из свидетельств Священного Писания».

Римский юрист Модестин (III век) дал следующее определение брака: «Брак есть союз мужчины и женщины, общность всей жизни, соучастие в божеском и человеческом праве». В практически неизменном виде это определение вошло в канонические сборники Православной Церкви. «Апостольские постановления», памятник IV века, увещают христиан «заключать брак в согласии с законом».

Христианство восполнило языческие и ветхозаветные представления о браке возвышенным образом союза Христа и Церкви. «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела; но, как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф.5, 22-33).

Для христиан брак стал не просто юридическим договором, средством продолжения рода и удовлетворения временных природных потребностей. По слову святителя Иоанна Златоуста брак есть «таинство любви» и вечного единения супругов друг с другом во Христе. Изначально христиане запечатлевали брак церковным благословением и совместным участием в Евхаристии, что являлось древнейшей формой совершения Таинства Брака.

В период христианизации Римской империи законность браку по-прежнему сообщала гражданская регистрация. Освящая супружеские союзы молитвой и благословением, Церковь признавала действительность брака, заключенного в гражданском порядке, в тех случаях, когда церковный брак был невозможен, и не подвергала супругов каноническим прещениям. Такой же практики придерживается в настоящее время Русская Православная Церковь. При этом Церковь не  одобряет и не благословляет супружеские союзы, которые заключаются хотя и в соответствии с действующим гражданским законодательством, но с нарушением канонических предписаний (например, четвертый и последующие браки, браки в недозволительных степенях кровного или духовного родства).

С принятием Декрета об отделении Церкви от государства (1918 год) бракосочетание по церковному чину лишилось юридической силы. Формально верующим предоставлялось право принимать церковное благословение после регистрации брака в государственных органах, но на протяжении длительного периода государственного преследования религии совершение венчания в церкви оставалось крайне затруднительным и опасным.

Священный Синод Русской Православной Церкви 28 декабря 1998 года с сожалением отметил, что «некоторые духовники объявляют незаконным гражданский брак или требуют расторжения брака между супругами, прожившими много лет вместе, но в силу тех или иных обстоятельств не совершившими венчание в храме... Некоторые пастыри-духовники не допускают к причастию лиц, живущих в «невенчанном» браке, отождествляя таковой брак с блудом». В принятом Синодом определении указано: «Настаивая на необходимости церковного брака, напомнить пастырям о том, что Православная Церковь с уважением относится к гражданскому браку».

Общность веры супругов, являющихся членами тела Христова, составляет важнейшее условие подлинно христианского и церковного брака. Только единая в вере семья может стать «домашней Церковью» (Рим.16, 5; Флм.1, 2), в которой муж и жена совместно с детьми возрастают в духовном совершенствовании и познании Бога. Отсутствие единомыслия представляет серьезную угрозу целостности супружеского союза. Именно поэтому Церковь считает своим долгом призывать верующих вступать в брак «только в Господе» (1Кор.7, 39), то есть с теми, кто разделяет их христианские убеждения.

Упомянутое выше определение Священного Синода также говорит об уважении Церкви «к такому браку, в котором лишь одна из сторон принадлежит к православной вере, в соответствии со словами святого апостола Павла: «Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1Кор.7, 14)».

В соответствии с древними каноническими предписаниями Церковь не освящает венчанием браки, заключенные между православными и нехристианами, одновременно признавая таковые в качестве законных и не считая пребывающих в них находящимися в блудном сожительстве. Исходя из соображений пастырской икономии, Русская Православная Церковь находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере. Такой же практики на протяжении последних столетий придерживаются в большинстве Православных Церквей.

          «Х.3. Церковь настаивает на пожизненной верности супругов и нерасторжимости православного брака, основываясь на словах Господа Иисуса Христа: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает... Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф.19, 6; 9). Развод осуждается Церковью как грех, ибо он приносит тяжкие душевные страдания и супругам и особенно детям. Крайне беспокоит современное положение, при котором расторгается весьма значительная часть браков, особенно среди молодежи. Происходящее становится подлинной трагедией для личности и народа».

Единственным допустимым основанием развода является прелюбодеяние, которое оскверняет святость брака и разрушает связь супружеской верности. В случаях разнообразных конфликтов между супругами Церковь видит свою пастырскую задачу в том, чтобы всеми присущими ей средствами (научение, молитва, участие в Таинствах) оберегать целостность брака и предотвращать развод. Священнослужители также призваны проводить беседы с желающими вступить в брак, разъясняя им важность и ответственность предпринимаемого шага.

К сожалению, иногда по причине греховного несовершенства супруги могут оказаться неспособными сохранить дар благодати, воспринятой ими в Таинстве Брака, и уберечь единство семьи. Желая спасения грешников, Церковь дает им возможность исправления и готова после покаяния вновь допустить их к Таинствам.

Законы Византии, установленные христианскими императорами и не встречавшие осуждения Церкви, допускали различные основания для развода. В Российской Империи расторжение брака на основании существующих законов производилось в церковном суде.

В 1918 году Поместный Собор Российской Православной Церкви в «Определении о поводах к расторжению брачного союза, освященного Церковью» признал в качестве таковых, кроме прелюбодеяния и вступления одной из сторон в новый брак, также отпадение супруга или супруги от Православия, противоестественные пороки, неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения, заболевание проказой или сифилисом, длительное безвестное отсутствие, осуждение к наказанию, соединенному с лишением всех прав состояния, посягательство на жизнь или здоровье супруги либо детей, снохачество, сводничество, извлечение выгод из непотребств супруга, неизлечимую тяжкую душевную болезнь и злонамеренное оставление одного супруга другим. В настоящее время этот перечень оснований к расторжению брака дополняется такими причинами, как заболевание СПИДом, медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания, совершение женой аборта при несогласии мужа.

В целях духовного воспитания брачующихся и содействия укреплению супружеских уз священники призываются к тому, чтобы в беседе, предшествующей совершению Таинства Брака, подробно разъяснять жениху и невесте идею нерасторжимости церковного брачного союза, подчеркивая, что развод как крайняя мера может иметь место только в случае совершения супругами деяний, которые определены Церковью как поводы для развода. Согласие на расторжение церковного брака не может даваться ради угождения прихоти или для «подтверждения» гражданского развода. Впрочем, если распад брака является свершившимся фактом - особенно при раздельном проживании супругов, - а восстановление семьи не признается возможным, по пастырскому снисхождению также допускается церковный развод. Церковь отнюдь не поощряет второбрачия. Тем не менее, после законного церковного развода, согласно каноническому праву, второй брак разрешается невиновному супругу. Лицам, первый брак которых распался и был расторгнут по их вине, вступление во второй брак дозволяется лишь при условии покаяния и выполнения епитимии, наложенной в соответствии с каноническими правилами. В тех исключительных случаях, когда допускается третий брак, срок епитимии, согласно правилам святого Василия Великого, увеличивается.

Священный Синод Русской Православной Церкви в Определении от 28 декабря 1998 года осудил действия тех духовников, которые «запрещают своим духовным чадам вступление во второй брак на том основании, что второй брак якобы осуждается Церковью; запрещают супружеским парам развод в том случае, когда в силу тех или иных обстоятельств семейная жизнь становится для супругов невозможной». При этом Священный Синод постановил «напомнить пастырям о том, что в своем отношении ко второму браку Православная Церковь руководствуется словами апостола Павла: "Соединен ли ты с женою? Не ищи развода. Остался ли без жены? Не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит... Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1Кор.7, 27-28, 39)».

         «Х.4. Особая внутренняя близость семьи и Церкви видна уже из того, что в Священном Писании Христос говорит о Себе как о женихе (Мф.9, 15; 25, 1-13; Лк.12, 35-36), а Церковь изображается в качестве Его жены и невесты (Еф.5, 24; Откр.21, 9). Климент Александрийский называет семью, как и Церковь, домом Господним, а святитель Иоанн Златоуст именует семью «малой церковью». «Скажу еще и то, - пишет святой отец, - что брак есть таинственное изображение Церкви». Домашнюю церковь образуют любящие друг друга мужчина и женщина, соединенные в браке и устремленные ко Христу. Плодом их любви и общности становятся дети, рождение и воспитание которых, по православному учению, является одной из важнейших целей брака».

«Дети - не случайное приобретение, мы отвечаем за их спасение... Нерадение о детях - больший из всех грехов, он приводит к крайнему нечестию... Нам нет извинения, если дети у нас развращены», - наставляет святитель Иоанн Златоуст. Преподобный Ефрем Сирин учит: «Блажен, кто воспитывает детей богоугодно». «Истинный отец не тот, который родил, но тот, который хорошо воспитал и научил», - пишет святитель Тихон Задонский. «Родители главным образом ответственны за воспитание своих детей и вину за дурное воспитание их никому не могут приписывать, кроме себя», - проповедовал священномученик Владимир, митрополит Киевский. «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле», - гласит пятая заповедь (Исх.20, 12). В Ветхом Завете непочтение по отношению к родителям рассматривалось как величайшее преступление (Исх.21, 15, 17; Притч.20, 20; 30, 17). Новый Завет также учит детей с любовью слушаться родителей: «Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу» (Кол.3, 20).

Семья как домашняя церковь есть единый организм, члены которого живут и строят свои отношения на основе закона любви. Опыт семейного общения научает человека преодолению греховного эгоизма и закладывает основы здоровой гражданственности. Именно в семье, как в школе благочестия, формируется и крепнет правильное отношение к ближним, к своему народу и обществу в целом. Живая преемственность поколений, начинаясь в семье, обретает свое продолжение в любви к предкам и Отечеству, в чувстве сопричастности к истории.

  Поэтому столь опасно разрушение традиционных связей родителей с детьми, которому, к сожалению, во многом способствует уклад жизни современного общества. Принижение социальной значимости материнства и отцовства сравнительно с успехами мужчин и женщин в профессиональной области приводит к тому, что дети начинают восприниматься как ненужная обуза; оно также способствует отчуждению и развитию антагонизма между поколениями. Роль семьи в становлении личности исключительна, ее не могут подменить иные социальные институты. Разрушение семейных связей неизбежно сопряжено с нарушением нормального развития детей и накладывает долгий, в известной мере неизгладимый отпечаток на всю их последующую жизнь.

Вопиющей бедой современного общества стало сиротство при живых родителях. Тысячи брошенных детей, которые наполняют приюты, а иногда оказываются на улице, - свидетельствуют о глубоком нездоровье общества. Оказывая таким детям духовную и материальную помощь, заботясь об их вовлечении в духовную и социальную жизнь, Церковь одновременно видит важнейший свой долг в укреплении семьи и в осознании родителями их призвания, что исключило бы трагедию брошенного ребенка.

         «Х.5. В дохристианском мире бытовало представление о женщине как о существе низшего порядка в сравнении с мужчиной. Церковь Христова во всей полноте раскрыла достоинство и призвание женщины, дав им глубокое религиозное обоснование, вершиной которого является почитание Пресвятой Богородицы. По православному учению, благодатная Мария, благословенная между женами (Лк.1, 28), явила Собою ту высшую степень нравственной чистоты, духовного совершенства и святости, до которой смогло подняться человечество и которая превосходит достоинство ангельских чинов. В Ее лице освящается материнство и утверждается важность женского начала. При участии Матери Божией совершается тайна Воплощения; тем самым Она становится причастной к делу спасения и возрождения человечества. Церковь высоко почитает евангельских жен-мироносиц, а также многочисленные лики христианок, прославленных подвигами мученичества, исповедничества и праведности. С самого начала бытия церковной общины женщина деятельно участвует в ее устроении, в литургической жизни, в трудах миссии, проповедничества, воспитания, благотворительности».

Церковь высоко оценивает общественную роль женщин, их политическое, культурное и социальное равноправие с мужчинами. Одновременно Церковь противостоит тенденции к умалению роли женщины как супруги и матери. Равное достоинство полов не упраздняет их естественного различия и не означает тождества их призваний в семье и обществе.  Церковь запрещает превратно толковать слова апостола Павла об особой ответственности мужа, который призван быть «главою жены», любящим ее, как Христос любит Свою Церковь, а также о призвании жены повиноваться мужу, как Церковь повинуется Христу (Еф.5, 22-23; Кол.3, 18). Здесь ни в коем случае не подразумевается деспотизм мужа и закрепощении жены, а говорится о первенстве в ответственности, заботе и любви; не следует также забывать, что все христиане призваны к взаимному «повиновению друг другу в страхе Божием» (Еф.5, 21). Поэтому «ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо, как жена от мужа, так и муж через жену; все же - от Бога» (1Кор.11, 11-12).

Представители некоторых общественных течений склонны принижать, а иногда совсем отрицать значение брака и института семьи, уделяя главное внимание общественно значимой деятельности женщин, в том числе несовместимой или мало совместимой с женской природой (например, работы, связанной с тяжелым физическим трудом). Нередки призывы к искусственному уравнению участия женщин и мужчин в каждой сфере человеческой деятельности.

 Церковь усматривает назначение женщины не в простом подражании мужчине и не в соревновании с ним, а в развитии всех дарованных ей от Господа способностей, в том числе присущих только ее естеству. Не делая упора лишь на общественную деятельность, христианское учение отводит женщине гораздо более высокое место, чем современные безрелигиозные представления.

 Стремление уничтожить или свести к минимуму естественные разделения в общественной сфере не свойственно церковному разуму. Половые различия, подобно различиям социальным и этническим, не затрудняют доступа ко спасению, которое Христос принес для всех людей: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3, 28).

          «Х.6. Добродетель целомудрия, проповедуемая Церковью, является основой внутреннего единства человеческой личности, которая должна пребывать в состоянии согласия душевных и телесных сил. Блуд неизбежно разрушает гармонию и целостность жизни человека, нанося тяжкий урон его духовному здоровью. Распутство притупляет духовное зрение и ожесточает сердце, делая его неспособным к истинной любви. Счастье полнокровной семейной жизни становится недоступным для блудника. Таким образом, грех против целомудрия влечет за собой и негативные социальные последствия. В условиях духовного кризиса человеческого общества средства массовой информации и произведения так называемой массовой культуры нередко становятся орудиями нравственного растления, воспевая и превознося половую разнузданность, всевозможные половые извращения, другие греховные страсти. Порнография, представляющая собой эксплуатацию полового влечения в коммерческих, политических или идеологических целях, способствует подавлению духовного и нравственного начала, низводя тем самым человека до уровня животного, руководствующегося лишь инстинктом».

«Пропаганда порока наносит особенный вред неутвержденным душам детей и юношества. В книгах, кинофильмах и другой видеопродукции, в средствах массовой информации, а также в некоторых образовательных программах подросткам зачастую внушают такое представление о половых отношениях, которое крайне унизительно для человеческого достоинства, поскольку в нем нет места для понятий целомудрия, супружеской верности и самоотверженной любви. Интимные отношения мужчины и женщины не только обнажаются и выставляются напоказ, оскорбляя естественное чувство стыдливости, но и представляются как акт чисто телесного удовлетворения, не связанного с глубокой внутренней общностью и какими-либо нравственными обязательствами. Церковь призывает верующих в сотрудничестве со всеми нравственно здоровыми силами бороться с распространением этого диавольского соблазна, который, способствуя разрушению семьи, подрывает основы общества».

«Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», - говорит Господь Иисус в Нагорной проповеди (Мф.5, 28). «Похоть… зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть», - предупреждает апостол Иаков (Иак.1, 15). «Блудники... Царства Божия не наследуют», - утверждает апостол Павел (1Кор.6, 9-10). Эти слова в полной мере относятся как к потребителям, так и еще в большей степени к изготовителям порнографической продукции. К последним применимы также слова Христа: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской... Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18, 6-7). «Блуд есть яд, умерщвляющий душу... Кто блудодействует, тот отрекается от Христа», - учил святитель Тихон Задонский. Святой Димитрий Ростовский писал: «Тело каждого христианина - не его, а Христово, согласно словам Писания: «Вы - тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12, 27). И не подобает тебе осквернять тело Христово делами плотскими, сладострастными, кроме законного супружества. Ибо ты дом Христов, по словам апостола: «Храм Божий свят; а этот храм - вы» (1Кор.3, 17)". Древняя Церковь в писаниях своих отцов и учителей (таких как Климент Александрийский, святитель Григорий Нисский и святитель Иоанн Златоуст) неизменно осуждала непристойные театральные сцены и изображения. Под страхом отлучения от Церкви 100-е правило Трулльского Собора запрещает изготовлять «изображения, ...растлевающие ум и производящие воспламенения нечистых удовольствий».

«Человеческое тело является дивным созданием Божиим и предназначено стать храмом Святого Духа (1Кор.6, 19-20). Осуждая порнографию и блуд, Церковь отнюдь не призывает гнушаться телом или половой близостью как таковыми, ибо телесные отношения мужчины и женщины благословлены Богом в браке, где они становятся источником продолжения человеческого рода и выражают целомудренную любовь, полную общность, «единомыслие душ и телес» супругов, о котором Церковь молится в чине брачного венчания. Напротив, осуждения заслуживает превращение этих чистых и достойных по замыслу Божию отношений, а также самого человеческого тела в предмет унизительной эксплуатации и торговли, предназначенный для извлечения эгоистического, безличного, безлюбовного и извращенного удовлетворения. По этой же причине Церковь неизменно осуждает проституцию и проповедь так называемой свободной любви, совершенно отделяющей телесную близость от личностной и духовной общности, от жертвенности и всецелой ответственности друг за друга, которые осуществимы лишь в пожизненной брачной верности.

Понимая, что школа, наряду с семьей, должна предоставлять детям и подросткам знания об отношениях полов и о телесной природе человека, Церковь не может поддержать тех программ «полового просвещения», которые признают нормой добрачные связи, а тем более различные извращения. Совершенно неприемлемо навязывание таких программ учащимся. Школа призвана противостоять пороку, разрушающему целостность личности, воспитывать целомудрие, готовить юношество к созданию крепкой семьи, основанной на верности и чистоте».

         XI. Здоровье личности  и народа.

          «XI.1. Попечение о человеческом здоровье - душевном и телесном - искони является заботой Церкви. Однако поддержание физического здоровья в отрыве от здоровья духовного с православной точки зрения не является безусловной ценностью. Господь Иисус Христос, проповедуя словом и делом, врачевал людей, заботясь не только об их теле, но наипаче о душе, а в итоге - о целостном составе личности. По слову Самого Спасителя, он врачевал «всего человека» (Ин.7, 23). Исцеления сопровождали проповедь Евангелия как знак власти Господа прощать грехи. Были они неотделимы и от апостольского благовестия. Церковь Христова, наделенная своим Божественным Основателем всей полнотой даров Духа Святого, изначально была общиной исцеления и сегодня в чине исповеди напоминает своим чадам о том, что они приходят во врачебницу, дабы отойти исцеленными».

«Библейское отношение к медицине наиболее полно выражено в книге Иисуса сына Сирахова: «Почитай врача честью по надобности в нем; ибо Господь создал его, и от Вышняго врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце… И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех. Ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Cир.38, 1-2, 4, 6-10, 12-14)».

Лучшие представители древней медицины, причисленные к лику святых, явили особый образ святости - бессребреников и чудотворцев. Они были прославлены не только своей  мученической кончиной, но за принятие врачебного призвания как христианского долга милосердия.

Православная Церковь с неизменно высоким уважением относится к врачебной деятельности, в основе которой лежит служение любви, направленное на предотвращение и облегчение человеческих страданий. Исцеление поврежденного болезнью человеческого естества предстает как исполнение замысла Божия о человеке: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5, 23). Тело, свободное от порабощения греховным страстям и их следствию - болезням, должно служить душе, а душевные силы и способности, преображаясь благодатью Святого Духа, устремляться к конечной цели и предназначению человека - обожению. Всякое истинное врачевание призвано стать причастным этому чуду исцеления, совершаемому в Церкви Христовой. Вместе с тем, необходимо отличать исцеляющую силу благодати Святого Духа, подаваемой по вере в Единого Господа Иисуса Христа через участие в церковных Таинствах и молитвах, от заклинаний, заговоров, иных магических действий и суеверий.

Многие болезни остаются неизлечимыми, становятся причиной страданий и смерти. Сталкиваясь с такими недугами, православный христианин призван положиться на всеблагую волю Божию, помня, что смысл бытия не ограничивается земной жизнью, которая является приготовлением к вечности. Страдания есть следствие не только личных грехов, но также общей поврежденности человеческой природы, а потому должны переноситься с терпением и надеждой. Господь добровольно принимает страдания для спасения человеческого рода: «Ранами Его мы исцелились» (Ис.53, 5). Это означает, что Богу было угодно страдание соделать средством спасения и очищения, которое может быть действенным для каждого, кто переживает его со смирением и доверием к всеблагой воле Божией.

 По слову святого Иоанна Златоуста, «кто научился благодарить Бога за свои болезни, тот недалек от святости». Сказанное не означает, что врач или больной не должны прилагать сил для борьбы с недугом. Однако, когда человеческие средства исчерпаны, христианину надлежит вспомнить, что сила Божия совершается в человеческой немощи и что в самых глубинах страданий он способен встретиться со Христом, взявшим на Себя наши немощи и болезни (Ис.53, 4).

         «XI.2. Церковь призывает как пастырей, так и своих чад к христианскому свидетельству среди работников здравоохранения. Весьма важно ознакомление преподавателей и учащихся медицинских учебных заведений с основами православного вероучения и православно ориентированной биомедицинской этики (см. XII). Деятельность Церкви, направленная на провозглашение слова Божия и преподание благодати Святого Духа страждущим и тем, кто о них заботится, составляет суть душепопечения в сфере здравоохранения. Главное место в нем занимает участие в спасительных Таинствах, создание в лечебных учреждениях молитвенной атмосферы, оказание их пациентам многоразличной благотворительной помощи. Церковная миссия в медицинской сфере является обязанностью не только священнослужителей, но и православных мирян - работников здравоохранения, призванных создавать все условия для религиозного утешения болящих, которые просят об этом прямо или косвенно. Верующий медик должен понимать, что человек, нуждающийся в помощи, ждет от него не только соответствующего лечения, но и духовной поддержки, особенно когда врач обладает мировоззрением, в котором раскрывается тайна страдания и смерти. Быть для пациента милосердным самарянином из евангельской притчи - долг каждого православного медицинского работника».

«Церковь благословляет православным братствам и сестричествам милосердия нести послушание в клиниках и других учреждениях здравоохранения, а также способствует созданию больничных храмов, церковных и монастырских больниц, дабы медицинская помощь на всех этапах лечения и реабилитации сочеталась с пастырским попечением. Церковь призывает мирян оказывать посильную помощь болящим, которая покрывает человеческие страдания милующей любовью и заботой».

         «XI.3. Проблема здоровья личности и народа  не является для Церкви внешней, чисто социальной, ибо напрямую соотносится с ее посланничеством в мире, поврежденном грехом и недугами. Церковь призвана в соработничестве с государственными структурами и заинтересованными общественными кругами участвовать в выработке такого понимания охраны здоровья нации, при котором каждый человек мог бы осуществить свое право на духовное, физическое, психическое здоровье и социальное благополучие при максимальной продолжительности жизни».

Взаимоотношения врача и пациента должны строиться на уважении целостности, свободного выбора и достоинства личности. Недопустима манипуляция человеком даже ради самых благих целей. Нельзя не приветствовать развитие диалога между врачом и больным, происходящее в современной медицине. Такой подход укоренен в христианской традиции, хотя существует соблазн низвести его на уровень чисто договорных отношений. Вместе с тем следует признать, что более традиционная «патерналистская» модель отношений медика и пациента, справедливо критикуемая за многочисленные попытки оправдания врачебного произвола, может являть и подлинно отеческий подход к больному, что определяется нравственным обликом врача.

Церковь считает, что медицинская помощь должна быть максимально эффективной и доступной всем членам общества, независимо от их материального достатка и социального положения. Для этого критерий «жизненных потребностей» должен превалировать над критерием «рыночных отношений». Врач не должен связывать степень своей ответственности за оказание медицинской помощи исключительно с материальным вознаграждением, превращая свою профессию в источник обогащения. В то же время достойная оплата труда медицинских работников представляется важной задачей общества и государства.

Признавая возможные благие последствия развитии медицины Церковь предостерегает от попыток абсолютизации любых медицинских теорий, напоминая о важности сохранения духовных приоритетов в человеческой жизни. Исходя из своего многовекового опыта Церковь предупреждает и об опасности внедрения под прикрытием «альтернативной медицины» оккультно-магической практики, подвергающей волю и сознание людей воздействию демонических сил. Каждый человек должен иметь право и реальную возможность не принимать тех методов воздействия на свой организм, которые противоречат его религиозным убеждениям.

Телесное здоровье не самодостаточно, поскольку является лишь одной из сторон целокупного человеческого бытия. Однако нельзя не признать, что для поддержания здоровья личности и народа весьма важны профилактические мероприятия, создание реальных условий для занятия физической культурой и спортом. В спорте естественна соревновательность. Однако не могут быть одобрены крайние степени его коммерциализации, возникновение связанного с ним культа гордыни, разрушительные для здоровья допинговые манипуляции, а тем более такие состязания, во время которых происходит намеренное нанесение тяжких увечий.

       «XI.4. Русская Православная Церковь с глубокой тревогой констатирует, что народы, традиционно окормляемые ею, ныне находятся в состоянии демографического кризиса. Резко сократились рождаемость и средняя продолжительность жизни, постоянно уменьшается численность населения. Опасность представляют эпидемии, рост сердечно-сосудистых, психических, венерических и других заболеваний, наркомании и алкоголизма. Возросла детская заболеваемость, включая слабоумие. Демографические проблемы ведут к деформации структуры общества и к снижению творческого потенциала народов, становятся одной из причин ослабления семьи. Главными причинами, приведшими к депопуляции и критическому состоянию здоровья упомянутых народов, в ХХ веке стали войны, революция, голод и массовые репрессии, последствия которых усугубил глубокий общественный кризис конца столетия.

Демографические проблемы находятся в сфере постоянного внимания Церкви. Она призвана следить за законодательным и административным процессами, дабы воспрепятствовать принятию решений, усугубляющих тяжесть ситуации. Необходим постоянный диалог с государственной властью, а также со средствами массовой информации для прояснения позиции Церкви по вопросам демографической политики и охраны здоровья. Борьба с депопуляцией должна включать активную поддержку научно-медицинских и социальных программ по защите материнства и детства, плода и новорожденного. Государство призывается всеми имеющимися у него средствами поддерживать рождение и достойное воспитание детей».

       «ХI.5. Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, святые отцы различали болезни, развившиеся «от естества», и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствиями поработивших человека страстей. В соответствии с этим различением представляется одинаково неоправданным как сведение всех психических заболеваний к проявлениям одержимости, что влечет за собой необоснованное совершение чина изгнания злых духов, так и попытка лечения любых духовных расстройств исключительно клиническими методами. В области психотерапии оказывается наиболее плодотворным сочетание пастырской и врачебной помощи душевнобольным при надлежащем разграничении сфер компетенции врача и священника.

Психическое заболевание не умаляет достоинства человека. Церковь свидетельствует, что и душевнобольной является носителем образа Божия, оставаясь нашим собратом, нуждающимся в сострадании и помощи. Нравственно недопустимы психотерапевтические подходы, основанные на подавлении личности больного и унижении его достоинства. Оккультные методики воздействия на психику, иногда маскирующиеся под научную психотерапию, категорически неприемлемы для Православия. В особых случаях лечение душевнобольных по необходимости требует применения как изоляции, так и иных форм принуждения. Однако при выборе форм медицинского вмешательства следует исходить из принципа наименьшего ограничения свободы пациента».

         «ХI.6. В Библии говорится, что «вино веселит сердце человека» (Пс.103, 15) и «полезно… если будешь пить его умеренно» (Сир.31, 31). Однако и в Священном Писании, и в творениях святых отцов мы многократно находим строгое осуждение порока пьянства, который, начинаясь незаметно, влечет за собою множество других погибельных грехов. Очень часто пьянство становится причиной распада семьи, принося неисчислимые страдания как жертве этого греховного недуга, так и близким людям, особенно детям».

«Пьянство - вражда на Бога... Пьянство - это добровольно накликаемый бес... Пьянство отгоняет Святого Духа», - писал святитель Василий Великий. «Пьянство - корень всех зол... Пьяница - живой мертвец... Пьянство и само по себе может служить вместо всякого наказания, наполняя души смятением, исполняя ум мраком, делая пьяного пленником, подвергая бесчисленным болезням, внутренним и внешним... Пьянство... - это многообразный и многоглавый зверь... Здесь вырастает у него блуд, там - гнев; здесь - тупость ума и сердца, а там - постыдная любовь... Никто так не исполняет злой воли диавола, как пьяница», - наставлял святой Иоанн Златоуст. «Пьяный человек способен на всякое зло, идет на всякие соблазны... Пьянство делает своего приверженца неспособным ни к какому делу», - свидетельствует святитель Тихон Задонский.

Еще более пагубной является широко распространяющаяся наркомания - страсть, которая делает порабощенного ею человека крайне уязвимым для действия темных сил. С каждым годом этот страшный недуг охватывает все больше людей, унося множество жизней. Наиболее подвержена наркомании молодежь, что представляет особую угрозу для общества. Корыстные интересы наркобизнеса также оказывают влияние на формирование - особенно в молодежных кругах - особой «наркотической» псевдокультуры. Незрелым людям навязываются стереотипы поведения, предлагающие употребление наркотиков в качестве «нормального» и даже непременного атрибута общения.

Основная причина бегства многих наших современников в царство алкогольных или наркотических иллюзий - это духовная опустошенность, потеря смысла жизни, размытость нравственных ориентиров. Наркомания и алкоголизм становятся проявлениями духовной болезни не только отдельного человека, но всего общества. Это расплата за идеологию потребительства, за культ материального преуспевания, за бездуховность и утрату подлинных идеалов. С пастырским состраданием относясь к жертвам пьянства и наркомании, Церковь предлагает им духовную поддержку в преодолении порока. Не отрицая необходимости медицинской помощи на острых стадиях наркомании, Церковь уделяет особое внимание профилактике и реабилитации, наиболее эффективных при сознательном вовлечении страждущих в евхаристическую и общинную жизнь».

       XV. Церковь и светские средства массовой информации.

      «XV.1. Средства массовой информации  играют в современном мире все возрастающую роль. Церковь с уважением относится к труду журналистов, призванных снабжать широкие слои общества своевременной информацией о происходящем в мире, ориентируя людей в нынешней сложной реальности. При этом важно помнить, что информирование зрителя, слушателя и читателя должно основываться не только на твердой приверженности правде, но и на заботе о нравственном состоянии личности и общества, что включает в себя раскрытие положительных идеалов, а также борьбу с распространением зла, греха и порока. Недопустимыми являются пропаганда насилия, вражды и ненависти, национальной, социальной и религиозной розни, а также греховная эксплуатация человеческих инстинктов, в том числе в коммерческих целях. СМИ, обладающие огромным влиянием на аудиторию, несут величайшую ответственность за воспитание людей, особенно подрастающего поколения. Журналисты и руководители средств массовой информации обязаны помнить об этой ответственности».

          «XV.2. Просветительная, учительная и общественно-миротворческая миссия Церкви побуждает ее к сотрудничеству со светскими средствами массовой информации, способными нести ее послание в самые различные слои общества. Святой апостол Петр призывает христиан: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3, 15)».

        Любой священнослужитель или мирянин призваны с должным вниманием относиться к контактам со светскими СМИ в целях осуществления пастырского и просветительского делания, для пробуждения интереса светского общества к церковной жизни и христианской культуры. При этом необходимо проявлять мудрость, ответственность и осмотрительность, имея в виду позицию конкретного СМИ по отношению к вере и Церкви, нравственную направленность СМИ. Православные миряне могут работать в светских СМИ, и в своей деятельности они призваны быть проповедниками и осуществителями христианских нравственных идеалов. Журналисты, публикующие материалы, ведущие к растлению человеческих душ, должны подвергаться каноническим прещениям в случае их принадлежности к Православной Церкви.

Взаимодействие Церкви и светских средств массовой информации предполагает взаимную ответственность. Информация, предоставляемая журналисту и передаваемая им аудитории, должна быть достоверной. Мнения священнослужителей или иных представителей Церкви, распространяемые через СМИ, должны соответствовать ее учению и позиции по общественным вопросам.

         «XV.3. В ходе взаимоотношений Церкви и светских средств массовой информации могут возникать осложнения и даже серьезные конфликты. Проблемы, в частности, бывают порождены неточной или искаженной информацией о церковной жизни, помещением ее в ненадлежащий контекст, смешением личной позиции автора или цитируемого лица с общецерковной позицией. Взаимоотношения Церкви и светских СМИ подчас также омрачаются по вине самих священнослужителей и мирян, например, в случаях неоправданного отказа журналистам в доступе к информации, болезненной реакции на правильную и корректную критику. Подобные вопросы должны разрешаться в духе мирного диалога с целью устранения недоумений и продолжения сотрудничества».

Более глубокие, принципиальные конфликты между Церковью и светскими СМИ обычно возникают в случае хуления имени Божия, иных проявлений кощунства, систематического сознательного искажения информации о церковной жизни, заведомой клеветы на Церковь и ее служителей. В случае возникновения таких конфликтов церковная власть может после соответствующего предупреждения и попытки вступить в переговоры, предпринять следующие действия: прекратить взаимоотношения с соответствующим СМИ или журналистом; призвать верующих бойкотировать данное СМИ; обратиться к органам государственной власти для разрешения конфликта; предать каноническим прещениям виновных в греховных деяниях, если они являются православными христианами. Вышеперечисленные действия должны быть документально зафиксированы, о них следует извещать паству и общество в целом.

          XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма.

        «XVI.1. Народы и государства вступают друг с другом в экономические, политические, военные и иные отношения. В результате государства возникают и исчезают, меняют свои границы, объединяются или разделяются; они также создают или упраздняют различные союзы. В Священном Писании содержатся многочисленные исторические свидетельства о построении международных отношений».

Христианский идеал поведения народа и правительства в сфере международных отношений заключается в «золотом правиле»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф.7, 12). Употребляя этот принцип не только в личной, но и в общественной жизни, православные христиане должны помнить, что «не в силе Бог, а в правде». Вместе с тем, если кто-либо действует вопреки справедливости, то восстановление ее нередко требует ограничительных и даже силовых действий по отношению к другим государствам и народам.

В силу искаженности грехом человеческой природы нации и государства практически неизбежно имеют расходящиеся интересы, связанные со стремлением к обладанию землей, политическому и военному доминированию, получению максимальной прибыли от производства и торговли. Возникающая по этой причине необходимость защиты соплеменников, налагает некоторые ограничения на готовность личности поступиться собственными интересами ради блага другого народа. Тем не менее, православные христиане  призваны стремиться к созиданию таких международных отношений, которые служили бы максимальному благу и удовлетворению законных интересов собственного народа, сопредельных наций и всей общечеловеческой семьи.

Взаимоотношения между народами и государствами должны быть устремлены к миру, взаимопомощи и сотрудничеству. Апостол Павел заповедует христианам: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим.12, 18). При всем понимании неизбежности международных споров и противоречий в падшем мире, Церковь призывает власть имущих разрешать любые конфликты путем поиска взаимоприемлемых решений. Она становится на сторону жертв агрессии и безнравственного политического давления извне. Использование военной силы воспринимается Церковью как крайнее средство защиты от вооруженной агрессии со стороны других государств. Такая защита в порядке помощи может быть осуществлена и государством, не являющимся непосредственным объектом нападения, по просьбе пострадавшего.

Свои отношения с внешним миром государства основывают на принципах суверенитета и территориальной целостности, которые являются краеугольным камнем межгосударственных договоров и международного права. Эти принципы рассматриваются Церковью как базовые для защиты народом его законных интересов. В то же время для христианского сознания очевидно, что любые человеческие установления, в том числе суверенная власть государства, относительны пред лицом Божия всемогущества. История показывает непостоянность бытия, границ и форм государств.

 Не отрицая исторического значения моноэтнического государства, Православная Церковь приветствует добровольное объединение народов в единый организм и создание государств многонациональных, если в них не нарушаются права какого-либо из народов. В современном мире существует известное противоречия между принципами суверенитета и территориальной целостности государства, с одной стороны, и стремлением народа к государственной самостоятельности, с другой. Проистекающие отсюда конфликты должны решаться мирным путем, на основе диалога, при максимально возможном согласии сторон.

 Помня о том, что единство есть благо, а разобщенность - зло, Церковь приветствует тенденции к объединению стран и народов, особенно имеющих историческую и культурную общность. Церковь скорбит, когда в связи с разделением полиэтнических государств разрушается историческая общность людей, попираются их права и в жизнь многих приходят страдания. Разделение многонациональных государств может считаться оправданным лишь в том случае, если один из народов находится в явно угнетенном положении или если воля большинства жителей страны определенно не направлена на сохранение единства.

Недавняя история показала, что разделение ряда государств Евразии породило искусственный разрыв народов, привело к практике насильственного перемещения и вытеснения различных этнических, религиозных и социальных групп, что сопровождалось утратой народами их святынь. Попытка создать на обломках союзов мононациональные государства стала основной причиной кровопролитных межэтнических конфликтов, потрясших Восточную Европу.

Имея в виду вышесказанное, необходимо признать полезность создания межгосударственных союзов, имеющих целью объединение усилий в политической и экономической областях, а также совместную защиту от внешней угрозы и помощь жертвам агрессии. В межгосударственном экономическом и торговом сотрудничестве должны быть применяемы те же нравственные правила, что и вообще в хозяйственно-предпринимательской деятельности человека.

 Взаимодействие народов и государств в данной сфере необходимо основывать на честности, справедливости, стремлении к достижению приемлемых результатов совместного труда всеми его участниками (см. XVI.3). Приветствуется международное сотрудничество в культурной, научной, просветительской, информационной областях, если оно устрояется на равноправной и взаимоуважительной основе, направлено на обогащение каждого из вовлеченных в него народов опытом, знаниями и плодами творческих достижений.

         «XVI.2. В течение ХХ века многосторонние межгосударственные соглашения привели к созданию разветвленной системы международного права, обязательного для исполнения в странах, подписавших соответствующие договоренности. Государствами были также образованы международные организации, решения которых обязательны для стран-участниц. Некоторым из этих организаций правительствами передается ряд полномочий, которые касаются экономической, политической и военной деятельности и в значительной степени затрагивают не только международные отношения, но и внутреннюю жизнь народов. Реальностью становится феномен правовой и политической регионализации и глобализации».

С одной стороны, развитие межгосударственных отношений способствует активизации торгового, производственного, военного, политического и иного сотрудничества, необходимость которого диктуется естественным усилением международных связей и потребностью в совместном ответе на глобальные вызовы современности. В истории Православия есть примеры положительного воздействия Церкви на развитие региональных межгосударственных связей. Международные организации способствуют разрешению различных споров и конфликтов.

 С другой стороны, нельзя недооценивать опасности расхождений между волей народов и решениями международных организаций. Эти организации могут становиться средствами несправедливого доминирования стран сильных над слабыми, богатых над бедными, технологически и информационно развитых над остальными, практиковать двойные стандарты в области применения международного права в интересах наиболее влиятельных государств.

Все это побуждает Православную Церковь подходить к процессу правовой и политической интернационализации с критической осторожностью, призывая власть имущих на национальном и международном уровне к особой ответственности. Любые решения, связанные с заключением судьбоносных международных договоров должны приниматься в согласии с волей народа, основанной на полной информации о сути и последствиях планируемых решений.

 При проведении политики, связанной с принятием международных соглашений, правительства должны отстаивать духовную, культурную и иную самобытность стран и народов, законные интересы государств. В рамках самих международных организаций необходимо обеспечить равенство суверенных государств в доступе к механизмам принятия решений и в праве решающего голоса, в том числе при определении базовых международных стандартов. Конфликтные ситуации и споры надлежит разрешать только при участии и согласии всех сторон, жизненные интересы которых затрагиваются в каждом конкретном случае. Принятие обязывающих решений без согласия государства, на которое эти решения оказывают прямое влияние, представляется возможным лишь в случае агрессии или массового человекоубийства внутри страны.

Памятуя о необходимости духовно-нравственного влияния на действия политических лидеров, соработничества с ними, печалования о нуждах народа и отдельных людей, Церковь вступает в диалог и взаимодействие с международными организациями. В рамках этого процесса Церковь неизменно свидетельствует свою убежденность в абсолютном значении веры и духовного делания для человеческих трудов, решений и установлений».

        «XVI.3. Глобализация имеет не только политико-правовое, но также экономическое и культурно-информационное измерения. В экономике она связана с возникновением транснациональных корпораций, где сосредоточены значительные материальные и финансовые ресурсы и где трудится огромное количество граждан разных стран. Лица, стоящие во главе международных экономических и финансовых структур, сосредоточивают в своих руках огромную власть, не подконтрольную народам и даже правительствам и не признающую никаких пределов – будь то государственные границы, этническо-культурная идентичность или необходимость сохранения экологической и демографической устойчивости. Подчас они не желают считаться с традициями и религиозными устоями народов, вовлекаемых в осуществление их планов. Церковь не может не беспокоить и практика финансовых спекуляций, стирающая зависимость доходов от затраченного труда. Одной из форм этих спекуляций являются финансовые «пирамиды», крушение которых вызывает широкомасштабные потрясения. В целом подобные изменения в экономике приводят к утрате приоритета труда и человека над капиталом и средствами производства.

В культурно-информационной сфере глобализация обусловлена развитием технологий, облегчающих перемещение людей и предметов, распространение и получение информации. Общества, прежде разделенные расстояниями и границами, а потому по большей части однородные, сегодня с легкостью соприкасаются и становятся поликультурными. Однако данный процесс сопровождается попыткой установления господства богатой элиты над остальными людьми, одних культур и мировоззрений над другими, что особенно нетерпимо в религиозной сфере. В итоге наблюдается стремление представить в качестве единственно возможной универсальную бездуховную культуру, основанную на понимании свободы падшего человека, не ограничивающего себя ни в чем, как абсолютной ценности и мерила истины. Такое развитие глобализации многими в христианском мире сопоставляется с построением Вавилонской башни.

Признавая неизбежность и естественность процессов глобализации, во многом способствующих общению людей, распространению информации, эффективной производственно-предприни­мательской деятельности, Церковь в то же время обращает внимание на внутреннюю противоречивость этих процессов и связанные с ними опасности. Во-первых, глобализация, наряду с изменением привычных способов организации хозяйственных процессов, начинает менять традиционные способы организации общества и осуществления власти. Во-вторых, многие положительные плоды глобализации доступны лишь нациям, составляющим меньшую часть человечества, но имеющим похожие экономические и политические системы. Другие же народы, к которым принадлежит пять шестых населения планеты, оказываются выброшенными на обочину мировой цивилизации. Они попадают в долговую зависимость от финансистов немногих промышленно развитых стран и не могут создать достойные условия существования. Среди их населения растут недовольство и разочарование.

Церковь ставит вопрос о всестороннем контроле за транснациональными корпорациями и за процессами, происходящими в финансовом секторе экономики. Такой контроль, целью которого должно стать подчинение любой предпринимательской и финансовой деятельности интересам человека и народа, должен осуществляться через использование всех механизмов, доступных обществу и государству.

Духовной и культурной экспансии, чреватой тотальной унификацией, необходимо противопоставить совместные усилия Церкви, государственных структур, гражданского общества и международных организаций ради утверждения в мире подлинно равноправного взаимообразного культурного и информационного обмена, соединенного с защитой самобытности наций и других человеческих сообществ. Одним из способов достижения этого может стать обеспечение доступа стран и народов к базовым технологическим ресурсам, дающим возможность глобального распространения и получения информации. Церковь напоминает о том, что многие национальные культуры имеют христианские корни и последователи Христовы призваны способствовать укреплению взаимосвязанности веры с культурным наследием народов, решительно противостоя явлениям антикультуры и коммерциализации информационно-творческого пространства.

В целом вызов глобализации требует от современного общества достойного ответа, основанного на заботе о сохранении мирной и достойной жизни для всех людей в сочетании со стремлением к их духовному совершенству. Помимо сего, необходимо достичь такого мироустройства, которое строилось бы на началах справедливости и равенства людей перед Богом, исключало бы подавление их воли национальными или глобальными центрами политического, экономического и информационного влияния».

         «XVI.4. Современная международно-правовая система основывается на приоритете интересов земной жизни человека и человеческих сообществ перед религиозными ценностями (особенно в случаях, когда первые и вторые вступают в конфликт). Такой же приоритет закреплен в национальном законодательстве многих стран. Нередко он заложен в принципах регламентации различных форм деятельности органов власти, построения государственной образовательной системы и так далее. Многие влиятельные общественные механизмы используют этот принцип в открытом противостоянии вере и Церкви, нацеленном на их вытеснение из общественной жизни. Эти явления создают общую картину секуляризации жизни государства и общества.

Уважая мировоззренческий выбор нерелигиозных людей и их право влиять на общественные процессы, Церковь в то же время не может положительно воспринимать такое устроение миропорядка, при котором в центр всего ставится помраченная грехом человеческая личность. Именно поэтому, неизменно сохраняя открытой возможность сотрудничества с людьми нерелигиозных убеждений, Церковь стремится к утверждению христианских ценностей в процессе принятия важнейших общественных решений как на национальном, так и на международном уровне. Она добивается признания легитимности религиозного мировоззрения как основания для общественно значимых деяний (в том числе государственных) и как существенного фактора, которые должны влиять на формирование (изменение) международного права и на деятельность международных организаций».

*******

         Заканчивая краткое обозрение современного состояния традиционных мировых религий, необходимо еще раз выделить основные виды духовно-религиозных учений. Заметим, что различные виды государственного устройства напрямую связаны с преобладанием определенных видов религиозного сознания. И дело здесь вовсе не в том, что «бытие определят сознание» и человечество якобы выходит из младенческого возраста, взрослеет и понимает, что религию «придумали богатые люди для эксплуатации простого народа». А сейчас «в результате научного прогресса мы поумнели и стали понимать ложность религии».

      При монархической форме управления, человечество, при всех своих недостатках, продолжало сохранять традиционные моральные и нравственные ценности. Для людей, например, было естественным  уважение к старшим и понятие о недопустимости нарушения Божественных заповедей. А сейчас люди открыто грешат, блудят и убивают, создавая целый культ греха и похваляясь неограниченной «свободой». Люди грешили во все времена, но еще сто-двести лет назад современные «либеральные ценности» вызвали бы настоящий ужас. Именно так объясняется преобладание в более ранние исторические эпохи основного варианта традиционных религий в виде теизма - веры в Единого Бога Творца и вообще традиционных форм религиозного сознания.

      Про соответствие религиозным воззрениям различных вариантов социальных утопий типа нацизма и коммунизма, говорить весьма затруднительно. Вернее будет сказать, что  осуществляющие их люди вообще ни во что не верят, кроме утверждения собственной гордости. Именно в период повсеместной реализации различный утопий, начиная с эпохи Возрождения, Великой французской революции, попыток построить системы нацизма, социализма и коммунизма, человечество прошло  главный этап торжества  атеизма.

      В наше время повсеместного утверждения демократии, людей мало интересует примитивный атеизм. При всей своей легкомысленной греховности, современный человек начинает понимать глупость атеизма даже на материальном уровне. Восхищаясь сложностью законов, управляющих Вселенной, современный человек задумывается над тем, что «в религии что-то есть». Однако он не желает принимать теистическое мировоззрение традиционных религий, особенно Христианства, требующее максимально духовного труда над собой и реального соблюдения Божественных заповедей. Этим нежеланием и объясняется популярность в современном обществе «религиозных» идей деизма и пантеизма, которые, не отрицая идеи Бога, фактически обожествляют самого человека.

 

*******

       Учение атеизма полностью отрицает бытие  Бога Творца в любом варианте. Все существующее мироздание понимается атеизмом как результат стихийных неуправляемых процессов, происходящих в вечной, несотворенной  и бездушной материи, которая, тем не менее, как то ухитряется создать великолепную и гармоничную Вселенную.

      По понятиям атеизма человек является смертным существом и его сознание совершенно исчезает, «перестает быть» в момент физической смерти. Одновременно атеизм считает человека самым совершенным разумным существом,  имеющим право и возможность неограниченно познавать наш мир, «используя природу» и «воздействуя на материю» в поисках личной пользы.

      Невозможно отрицать, что атеисты тоже признают необходимость моральных и нравственных правил человеческого общежития, призывающих творить людям добро. Но чаще всего атеизм приводит к неограниченному самообожествлению гордого человека, который определяется как «мера всех вещей» и потому имеет право делать все, что ему вздумается. Фактически для атеизма, несмотря на красивые лозунги, присуще понятие «относительности» духовно-нравственных законов, а главным является «голая польза», достигаемая любыми, достаточно «эффективными методами».

 

      Учение пантеизма отождествляет понятие «Бог» и природа, наделяя природу некими псевдоразумными свойствами. Пантеизм «растворяет» Бога-Личность в материальном мироздании, представляя Творца в виде «бесконечного разума», «мировой души», «безликой космической энергии», для которой «равны добро и зло» и важны лишь «природно-эволюционные процессы». «Бог-природа» не добрый и не злой, это скорее некий «творческий набор законов мироздания» построенный на принципе «главное результат, а не средства». «Бог» пантеизма «естественно воздействует на  мир через постепенную эволюцию», якобы показывающую нам путь к высшему совершенству.

      Духовно-религиозные законы для пантеиста являются необходимыми ровно настолько, поскольку они служат идее «развития человечества», подразумевающей эволюцию нашего душевно-телесного естества. Знаменательно, что под  прогрессом человечества пантеисты часто понимают не техногенную цивилизацию на основе научно-технического развития,  а «биогенное совершенствование в гармонии с природой».

      Пантеизм признает у человека наличие бессмертной души, являющейся частью безликой «космической энергии». Душа бессмертна и разумна, но ее творческая сознательная деятельность продолжается только в течение одной или нескольких земных жизней. После окончания земного бытия душа полностью сливается с «энергией космоса», теряя свою индивидуальность. Так человек продолжает существовать в «безличном виде», растворяясь в вечном вселенском «круговороте бытия».

 

         Учение деизма признает существование Бога Творца в виде  сознательной первопричины мира. Безличный Абсолют или Единый Бог-Личность, что для деизма неважно, творит мир по Своей воле, но потом полностью оставляет его. Мир в дальнейшем развивается независимо от Бога по своим собственным законам, установленным Творцом, Который не вмешивается в бытие мироздания, предоставляя творению и человеку полную свободу.

      Деизм является высшей ступенью религиозного знания, доступного силам самого человека. Подняться «выше» можно только с помощью Божественного откровения. Деизм в сочетании с пантеизмом, в той или иной мере, присущ всем древним восточным религия, которые, так или иначе, признают бытие Божие, но фактически отрицают действие Божественного Промысла в мире.

       Деизм подтверждает правильность и полезность духовных законов, установленных Богом, но их реализацию он считает целиком делом человека. Отсюда направленность внехристианских религий к пониманию духовного творчества как «развития заложенных в человеке экстрасенсорных способностей», способных решить все проблемы, превратив  человека во всемогущее и всезнающее  «сверхсущество».

         Понятия деизма о душе также достигают «человеческого предела», неправомочно обожествляя человека. Душа вечна и бессмертна. После смерти физического тела она не теряет сознания и продолжает жить в бесчисленных духовных мирах, начиная путь бесконечного совершенствования. Человек даже может вообще не умирать, а духовно трансформироваться для того, чтобы «находясь невидимо на Земле руководить несовершенным человечеством».

 

      Все три вышеуказанных учения - атеизм, пантеизм и деизм, одинаково ставят в центр мироздания человека, а не Бога. Человек, придерживающийся таких учений, в большинстве случаев отрицает догматическое учение Христианства, не признавая активное творчество Личного Бога Творца в отношении созданного Им мироздания. Также не признается греховность земного человека, наличие темных демонических сил и традиционного пути благодатного обожения через праведную жизнь по Божественным заповедям.

      В итоге все сводится к примитивному самообожествлению грешного и злого человека. Только гордый и духовно слепой человек может считать себя совершенным существом, которому якобы доступна полнота силы и знания. Отсюда абсурдные идеи о том, что «путем абсолютной свободы» человек может со временем, «в процессе вечного развития» стать богоподобным существом, практически равным Богу, Которому безразлична наша судьба. Примерно так формируется и пропагандируется наиболее популярная в наше время версия человекобожия, к которому относятся все основные искажения  традиционных мировых религий.

         Конечно, пантеизм и деизм стоят «выше» примитивного атеизма, признающей только материальное бытие. Согласно этим учениям человек обладает душой в виде бессмертной частицы «космической энергии», которая после смерти тела или продолжает бесчисленные воплощения в различных видах живых существ или уходит в космос, растворяясь в безликом Абсолюте с потерей индивидуальности. Опаснее всего то, что последователи деизма и пантеизма  наравне с атеистами  не признают действие Бога в мире и утверждают божественность грешного земного человека. Богу якобы безразлично Его творение и потому человек имеет полное право властвовать над Вселенной, получив при сотворении все необходимые способности и возможности.

      Все варианты гордого человекобожия, так или иначе, признают Божественные заповеди и нравственные правила. Но «под редакцией» человеческого разума вечные духовные законы чаще всего понимаются как некие «второстепенные средства, некоторым образом полезные для нравственного воспитания человечества». Человекобожие утверждает, что бытие мира подчиняется «рациональным» законам природы, определяющим «добро и зло как два равноценных принципа развития». Соответственно в случае необходимости человек может «спокойно творить добро и зло в зависимости от обстоятельств». Неудивительно, что все варианты гордого человекобожия характеризуются стремлением к неограниченно власти над человечеством и природой, и в результате приводят человека к неограниченному творению зла.

      Пантеизм и деизм в их «традиционных религиозных» вариантах, например в Индии, признают зависимость существования и развития человека от соблюдения нравственных законов. Если человек живет праведно, творя добро, очищаясь от телесных и душевных страстей, он развивается в высшие формы разумных существ. С гордым и страстным грешником все получается наоборот. Все вроде бы правильно, но данные учения не признают греховность земного человека и считают его высшим авторитетом, имеющим право определять сущность  добра или зла. Естественно, что грешный земной человек в большинстве случаев самолюбиво выбирает собственную пользу во вред окружающим. Грешить и творить зло всегда «проще, выгоднее, удобнее и приятнее». Даже если исповедник человекобожия признает бессмертие души, верит в закон кармы и перевоплощений, он продолжает безбоязненно грешить, ведь   любое нарушение Божественных законов грозит ему, в худшем случае, «лишним воплощением».

 

         В сущности, только теизм можно назвать полноценно религиозным учением, основанным на исповедании бытия Единого Бога-Личности. Бог есть «чисто духовное» Существо, абсолютно нематериальный, несотворенный Дух. Все  остальное мироздание, все живые существа и «неживая» природа, творятся Богом и являются, в той или иной степени, сотворенной материей.

      Бог есть сверхъестественный и непознаваемый Дух, обладающий разумом и волей. Бог абсолютно благ и добр. Теизм признает непосредственное участие Бога в создании, формировании и развитии мироздания. Все процессы, происходящие в духовных и материальных мирах, зависят от Божественного Промысла, который управляет естественными законами природы на благо творения.

      Можно сказать, что Бог беспрепятственно управляет миром «неживой» природы через гармоничные и эффективные природные законы. В отличие от «неживой» природы живые  разумные существа имеют свободную волю и могут свободно отрицать или принимать творчество Божественных законов.

      Теизм утверждает существование Бога  вне мира материи или вернее над миром материи в мире духовном. Одновременно Бог постоянно находится в сотворенном мире. Божественная энергия-благодать пронизывает все мироздание как его творческая и жизненная сила, оживляющая и созидающая основа, направляемая доброй и благой Божественной волей.

      Именно теизм, обретший высшее выражение в виде христианского учения  богочеловечества, приводит человека к познанию подлинного смысла и цели человеческого бытия. При сотворении Бог дарует человеку бессмертную, самостоятельную и сознательную частицу Духа Божия.  Человеческий дух продолжает свое бытие «воплощаясь» в виде бессмертной души и временного физического тела. Душа и тело не совершенны, искажены по причине первородного греха, пришедшим в наш мир по вине падших ангелов-демонов. Знаменательно, что обычно учения человекобожия не признают личностного бытия духов зла.

      Реальное духовное совершенствование требует от человека признания Божественных законов и исполнения спасительных Божественных заповедей. Творец безмерно любит человека и будучи абсолютно добр и благ, учит нас достижению богочеловеческого совершенства. Спасительное творение воли Божией нисколько не унижает свободу человека. Бог совершенно бескорыстно указывает нам единственно правильный путь развития. Сначала человек должен обрести дух самоотверженной любви к Богу и людям, а потом уже получать знание и развивать различные способности. Учения человекобожия предлагают противоположный путь - сначала человеку необходимо знание и способности, а потом уже забота о нравственном развитии, что при наличии гордости редко приводит к положительным результатам.

      По сути дела смысл жизни земного человека заключается в том, чтобы научиться жить праведно, не грешить и бескорыстно творить добро, отдавая себя людям в творчестве самоотверженной любви. Так человек учиться подражать Всеблагому Творцу и обретает подлинное богоподобие. После смерти душа праведного человека восходит в высшие духовные миры, где она соединяется со своим духом и вступает на путь  бесконечного «космического, вселенского» совершенствования. Если человек грешит и творит зло, он после смерти  падает в темные духовные миры, где властвуют демонические силы зла, отступившие от Бога из-за своей гордости. Демоны в противовес Богу несут миру одни страдания и специально обманывают людей, соблазняя их гордым человекобожием, которое дает духам тьмы неограниченную власть над грешной душой.

      Человекобожие обычно открывает человеку только частичную правду. Например, закон кармы есть действительный закон в смысле зависимости бытия человека от его дел. Но его нельзя понимать чисто механически, независимо от Божественного Промысла. Отсюда нелепые идеи о перевоплощении человека в виде животных, или утверждение, что грешник, убивший человека, обязательно будет убит в новом воплощении.

      Мир духа это мир свободы, где действуют непреложные и справедливые законы, свободные от магического принуждения. Господь абсолютно свободен и может сделать для человека все, если человек будет признавать свои грехи, исправляя жизнь по Божественным законам. Соглашаясь  добровольно творить волю Божию в духе самоотверженной любви, христианин обретает Божественную помощь, защиту от сил зла, богоподобную свободу и силу. Все это Творец даром дает людям для нашей пользы, ведь  Бог ни в чем не нуждается. Когда человек хочет жить во грехе и творить зло, он сам подчиняет себя закону полноценного возмездия и отдает в руки демонов, которые мучают человека для собственного «удовольствия» и восполнения жизненных сил.

      Истинная религия ставит перед человеком ясный выбор, предлагая творить добро на пути смиренного служения Богу и людям, и жить праведно для собственной пользы. Противоположный выбор учит творить зло и грешить, выбирая «легкий путь» гордого самоутверждения, за который придется бескомпромиссно отвечать в вечности. В первом случае человек воспринимает Божественную энергию и становится благодатно просветленным богочеловеком, преображенным духом любви и добра. Во втором впитывает черную демоническую энергию, превращаясь в гордого человекобога, который за короткое время земной жизни ухитряется пасть до пределов зла.

      Падшие ангелы специально создают гордые учения человекобожия на основе атеизма, пантеизма и деизма, чтобы увлечь грешного человека на путь ложного «духовного развития». В силу искаженности первородным грехом гордый человек неминуемо творит зло и вредит людям. Он служит силам тьмы даже в том случае, если сам в них не верит. Отсюда на земле все зло и страдание.

      Первоначально человек свободен только в выборе между добром и злом. Выбирая волю Божию, христианин становится на длительный путь  развития в духе добра и любви, обретая настоящую свободу, уходящую в вечность. Выбирая мнимую свободу зла, грешник на короткое время земной жизни получает призрачную свободу грешить в «свое удовольствие». Но скоро приходит вечность, где грешной душе приходится  справедливо отвечать за все содеянное.

 

*******

         Когда представители различных религий сходятся в богословских спорах, они обычно начинают обвинять друг друга в ложной или искаженной вере, основываясь на   различиях догматов, канонов и обрядов. Разбор религий необходимо начинать с самых простых, то есть обрядовых разногласий. Обряды всех религий, если брать во внимание их форму, фактически одинаковы. В большинстве религий мы видим храмы, молитву, аскетизм, священные изображения и богослужения. Так что спорить здесь практически не о чем, если конечно речь не идет о каких-то демонических служениях. Знаменательно, что в современном «культурном и цивилизованном понимании религии» традиционные обрядовые системы считаются чем-то ненужным и устаревшим. Якобы для веры достаточно нескольких общих самых простых обрядовых правил.

      Наиболее важно различия религий выявляются в догматическом учении о Боге, мире и человеке, о Промысле Божием в отношении мира и действиях человека, идущего к Богу. В догматы религии входят также Божественные заповеди. Современный мир пытается найти некие «общие» для всех религий догматы, составив из всех заповедей некое туманное понятие о творчестве добра и любви. Что из этого в итоге получается, наглядно демонстрируют «вера бахаи» и современный экуменизм. По их правилам можно верить в любые догматы и практически не верить ни во что. Вернее догматические различия религий даже не рассматриваются, потому что тогда возникают вполне закономерные вопросы о невозможности равенства. Лучше вообще не думать, а взять и принять все и любые религиозные учения, которые якобы «говорят об одном, только с разных точек зрения».

      Наиболее полно, правильно и точно говорят о Едином Боге Творце догматы монотеизма-единобожия в изложении учения Христианства-Православия. Естественно, что в инославных христианских исповеданиях и нехристианских религиях тоже присутствуют частицы богооткровенной Истины. Нормальный христианин никогда не будет фанатично утверждать, что все неправославные верующие изначально обречены на погибель. И еще дальше он находится от «уравниловки» экуменизма.

      Православный христианин учится различать искаженные варианты решения догматической проблемы. Во первых догматические учения различных религий никогда не были  и не будут одинаковыми. А во вторых, утверждать абсолютную  истинность лишь одной религии на фоне полной ложности всех остальных, может лишь непонимающий человек. Все религии разняться по своей богооткровенной полноценности и спасительности. А на вершине находится Христианство, как завершение действий Божественного Промысла, направленного на всеобщее просветление и спасение человечества.  

      Догматическое знание формирует каноны религии, то есть конкретные правила, по которым верующие люди исповедуют догматы, живут и исполняют Божественные заповеди. В традиционных религиях существуют тщательно разработанные каноны, направленные на борьбу с телесными  и душевными страстями и служащие цели духовного преображения человека через праведную и добрую жизнь. «Современное религиозное сознание» стремится упростить и отменить каноны наравне с признанием равноценности любых догматов. В итоге от религии остается небольшой набор необременительных обрядов, а вера превращается в безразличное признание «общепризнанных» понятий о Боге, Сущность Которого можно понимать как угодно. Также точно «на свой вкус» можно исполнять Божественные заповеди, или вернее неограниченную волю самолюбивого человека.

      Из вышеприведенного разбора религиозных искажений, создаваемых различными еретиками экуменического и человекобожеского толка, ясно проглядывает общее направление процесса. Человечество чем дальше, тем сильнее стремится, исполняя волю падших ангелов, создать некую универсальную общечеловеческую религию, которая на самом деле будет антирелигией поклонения грешному и гордому человеку. А поскольку грешниками напрямую руководят падшие ангелы-демоны, «всемирная религия» со временем обязательно откроет свою подлинную сущность и превратится в сознательный  демонический культ.

      Особенно страшно то, что под губительным воздействием демонической гордости и эгоистического «грехолюбия», повсеместно культивируемых в современном обществе, традиционные мировые религии все больше отходят от правильной практики исповедания-исполнения догматов и Божественных заповедей. Во всех религиях верующие все больше разделяются по своему мировоззрению и поведению на две основные группы - с одной стороны фарисеи и фанатики, с другой нормальные «традиционные» верующие.

      Среди ложных и «частично» верующих людей встречаются весьма разнообразные типы. Есть сознательные фарисеи, которые вообще не верят в бытие Бога. Фактически это обыкновенные атеисты, прячущие безбожие под маской «обрядоверия» и использующие религию для личной выгоды. Жизнь по воле Божией во имя творчества добра и любви, они понимают как «примитивную сказку для тупых людей, которые не могут наслаждаться  жизнью по своей глупости». Среди фарисеев встречаются также пантеисты, признающие Бога как «безликую космическую энергию»,  которая безразлична к человеку. Есть и деисты, для которых Бог находится неимоверно далеко и вообще не обращает внимания на человека. Есть и сознательные поклонники сил зла, которые хорошо знают о существовании Бога и демонов. Они сознательно выбирают служение силам зла в обмен на неограниченную власть и земные наслаждения.

      По сути дела богатство и власть являются подлинной целью всех видов фарисеев. Внешне все фарисеи ведут себя благочестиво, особенно в обрядовом выражении. Но втайне грешат в свое удовольствие, оправдывая любое зло, помогающее наслаждаться греховной жизнью и утверждать свою власть над окружающими. Все фарисеи, независимо от того верят ли они или нет в бытие Бога и сил зла, действуют одинаково и делают одно дело. Среди них есть ревнители-ортодоксы и либеральные экуменисты, но это ничего не меняет - все фарисеи равно отказываются творить волю Божию, лукаво прикрывая свою сущность внешним, ничего не значащим и не требующим усилий  обрядоверием.

      В среде ложных верующих кроме фарисеев, которых можно с полным правом назвать неверующими в прямом и переносном смысле, необходимо выделить тип «частично верующих». Среди них есть люди, почти равнодушные к вере. А также   фанатично настроенные приверженцы обрядоверия, которые по своему искренне верят в бытие Бога и духовного мира. Обычно «частично верующие»  сильно искажают образ Божий и учат о буквально «злом, мстительном» Боге, требующем слепого поклонения и творения Своей воли. Соответственным образом  понимается фанатиками практика исполнения Божественных заповедей. Вместо творчества праведной и доброй жизни, фанатик стремится «угодить» Богу тщательным «обрядоверием», буквально купив Божественную помощь и вечную жизнь.

      По мнению фанатиков любых религий, все иноверующие никогда не спасутся и обязательно наказываются Богом вечными муками даже в том случае, если они не грешат  и живут праведно по Божественным заповедям. Фанатики твердо считают, что спасение достигается только принадлежностью к их религии. Для фанатиков характерно непонимание и забвение духовного смысла веры, требующего от настоящего верующего на практике творить волю Божию. Неудивительно, что такие «верующие» учат других о недопустимости грешной жизни, но втайне позволяют себе все страсти, напрасно думая очиститься через формальное обрядоверие.

      Вообще среди современных верующих весьма распространена следующая губительная практика  - одни грехи скрываются, другие частично оправдываются «слабостью человека и необходимостью для здоровья», третьи переходят в разряд «разрешенных слабостей». Повсеместно утверждается мнение, что  человек якобы не может не грешить. Главное ходить в храм на богослужения и вовремя исповедать грехи, и тогда Господь милосердно спасет человека. Мы действительно весьма слабы и практически спасаемся лишь по милосердию Божию. Но это вовсе не значит допустимости и тем более разрешения греховной жизни. Человек призван бороться с грехом до предела  сил и только тогда, несмотря на греховные падения, он получает благодатную помощь и прощение свыше, помогающие реально преодолеть телесные и душевные страсти.

      Согрешая, человек, невзирая на самые «уважительные» причины, все равно чувствует свою вину. Поэтому «верующие» грешники вместо исправления, нередко пытаются  заменить искреннюю веру презрением к неверующим и иноверующим. Другие увлекаются внешне активной церковной деятельностью, доходящей до насильственного захвата церковной власти. Свои нехристианские действия фарисеи и фанатики они очень ловко объясняют необходимостью «утверждения истh2raquo; природы через гармоничные и эффективные природные законы. В отличие от laquo;частичноинной веры на благо человечества». Знаменательно, что среди них мало настоящих аскетов и действительных исполнителей обрядового закона. Молиться и поститься, ограничивать себя телесно и тщательно исполнять обряды весьма непросто. Тем более, что эти средства учат человека праведной жизни, предваряя следующую ступень развития в духе смиренной любви и бескорыстного добра. Поэтому лучшим и простейшим способом показать свою «веру» становится  эффектное показное благочестие, быстро  подавляющее и «убеждающее» окружающих.

      Фарисеям и фанатикам противостоят верующих традиционного типа, которые «не мудрствуя лукаво»  продолжают «по старинке» исповедать догматы в виде практического исполнения Божественных заповедей. Настоящий христианин твердо знает о том, что Господь абсолютно Свят, добр и благ. Бог ждет от верующего не обрядов, а сознательного творчества праведной жизни, добра и любви, что в совокупности составляет бескорыстное исполнение Божественных заповедей. Настоящее духовное развитие заключается в очищение тела и души человека от власти телесных и душевных страстей, в просветлении душевно-телесного естества благодатным духом святости и любви. Именно для этого существуют давно известные традиционные средства спасения - обряды и Таинства, молитва и пост, аскетизм и добрые дела.

      Спасение души через творение Божественных заповедей нужно не Богу, а нам самим, не говоря уже о помощи людям. Отрекаясь от греховной и злой жизни ради сознательного служения Богу и людям, верующий способствует собственному спасению и по мере сил разделяет Божественное творчество по спасению нашего мира. Так человек реально уподобляется Богу и начинает воспринимать Божественную энергию-благодать, которая преображает его в обожженного богочеловека, свободного в своих действиях от зла и искренне творящего добро. Это и есть подлинный смысл и цель истинной веры, наиболее полно открытый в учении Христианства-Православия.

         Человек не может «обойти» непреложные  Божественные законы и «обмануть» Бога притворным обрядовым  благочестием. Или человек живет праведно и творит добро, или он частично или полностью не является верующим. В Христианстве через Сына Божия Господа Иисуса Христа миру открылась благодатная полнота спасительной Истины. Наилучшим вариантом веры является принятие и исполнение православного учения, полноценно отражающего внутреннюю суть истинной веры. Остальные религиозные пути весьма опасны по причине своей искаженности. Они могут привести к спасению, но также могут способствовать погибели души. При исповедании Христианства тоже возникает много возможностей для духовного падения. Но в отличие от иных религий, Христианство-Православие несет людям полноценное догматическое и каноническое учение, неискаженно учащее благодатному просветлению человека. Если мы его нарушаем, это уже наши проблемы, а вовсе не недостаток Христианства.

      Мы не знаем, как милосердный Промысел Божий ведет человечество к спасению. Не наше дело судить иноверующих. Одновременно христианин обязан при необходимости решительно обличать искажения иных религий. Настоящая веротерпимость признает возможность наличия истины в любых религиях. Но она не будет потворствовать гордым заблуждениям, решительно призывая всех иноверующих познавать и принимать Православие как вершину истинной веры.

      Христианин понимает, что Бог все видит и обязательно спасает настоящих верующих любой религии и даже неверующих, если человек действительно живет в чистоте от греха, сознательно отрекаясь от гордости и творя добро. Даже в том случае, если верующий признает искаженные догматы, имеет неполноценное знание о Боге, мире и человеке, но на практике исполняет волю Божию в творчестве праведной и доброй жизни, он все равно служит Единому Богу, спасает свою душу и помогает изгонять из мира зло во имя преображения человечества. Именно этого Господь ждет от верующих всех духовно положительных вероисповеданий и религий.

      Подобное мировоззрение можно назвать правильным «христианским и православным» экуменизмом. В противовес  ему современные экуменисты много говорят о добрых делах и любви к людям: «там, где присутствует любовь, обязательно присутствует Господь». Это в корне неправильное утверждение, подменяющее реальное положение вещей. Любовь к Богу и людям не может быть отвлеченным понятием. Без борьбы с грехом, без практической праведности, любовь к Богу и людям превращается в «духовную фикцию». Там где царят телесные и душевные грехи, обязательно рождается гордое и самолюбивое зло, направляемое падшими ангелами,  которые не боятся ни догматов, ни обрядов. Средства духовного спасения и церковная жизнь, приносят верующему благодатную пользу только в том случае, если он живет праведно. Именно тогда человек получает возможность  творить волю Божию в духе смиренной любви по отношению к Богу и людям.

      Разделение верующих по их внутренней, праведной или грешной сути, есть главный принцип, определяющий принадлежность человека к истинной или ложной вере, к религии богочеловечества или антирелигии человекобожия. Мало признавать правильные  догматы на словах, их надо обязательно исповедать на практике праведной и доброй жизни. Истинным христианином является   тот, кто живет без греха, не творит зла и доказывает свою веру бескорыстной, самоотверженной любовью к Богу и людям. Только тогда принадлежность к Христианству имеет реальное значение и приносит пользу человеку и миру.

      Данный принцип дает верующему полноценную возможность различать истинные и ложные духовно-религиозные учения. Современный человек встречается со множеством религий и учений, которые обычно утверждают свою исключительную правоту. В различных христианских конфессиях тоже встречаются противоречивые и даже искаженные понятия. Для того чтобы сократить время поиска истины, необходимо начинать с Православия. По настоящему полноценным христианином является христианин православного вероисповедания. Традиционное Христианство-Православие изначально отличается полнотой богооткровенной Истины. Естественно, что Православие тоже нельзя принимать без сознательного осмысления, и тем более под принуждением.

      Если человек ищет полноту Божественной Истины, а не человеческое решение вопроса «религиозных потребностей», Господь обязательно открывает ему высшую ценность и спасительность Христианства. Но даже в том случае, если верующий человек выбирает нечто иное, он должен четко различать, что  среди всего разнообразия религиозных учений существует всего два основных типа - спасительное учение богочеловечества и губительная ложь человекобожия.

      Невзирая на национальность и способности человека,   Господь призывает на путь благодатного  богочеловечества все народы Земли. Мы все должны вернуться к безгрешному состоянию первозданного Адама, должны научиться  жить без греха и творить добро. Это и есть настоящее творение воли Божией. Для обретения истинной веры земной человек обязан подчинить свое греховное естество, очистив его душевно и телесно от порабощения телесных страстей, эгоизма и гордости. Иного пути духовного развития просто не существует.

        Отрекаясь от греха и зла, человек обретает богоподобную свободу и знание, силу и бессмертие. Самолюбивая гордость показывает нам «легкий путь», который имеет смысл лишь в пределах краткой земной жизни. Именно поэтому силы зла учат человека бесконтрольно грешить, убеждая, что это и есть настоящая свобода. Гордый человек с удовольствием принимает подобные лживые учения, не понимая, что их ценой является его бессмертная душа. Грешник, несравнимый даже  с неразумными животными, слепо считает себя венцом мироздания. И только после смерти физического тела наступает прозрение, когда душа буквально проваливается  в адские миры, пожиная заслуженное наказание, являющееся закономерным итогом ложной «свободы греха».

      Служение Богу и исполнение Его спасительной воли это всегда нелегкий путь. Но зато он, как всякий истинный труд, действительно приводит человека к обретенnbsp;ию высшего смысла и цели бытия. Служить силам зла и грешить приятно и легко, но это значит вредить людям, разрушать наш мир и губить свою душу. Человеческая гордость бессильна против справедливых законов мироздания, установленных Творцом. Можно сколько угодно говорить о том, что Бог якобы обязан неограниченно уважать нашу свободу и если человек захочет отойти от Бога, он имеет право чуть ли не сотворить собственную, подходящую ему Вселенную. Все это пустая демагогия, особенно если учесть примитивность и низменность целей, пропагандируемых падшими ангелами. Они тоже начинали с требования абсолютной свободы, а закончили греховными мерзостями, которые противны любому нормальному человеку. Восставать против Божественных законов просто бессмысленно, ведь без этих законов исчезнет само мироздание, для которого они являются единственной основой.

      Перед всеми нормальными верующими «последних времен», а не только перед христианами, стоит ясный выбор. Настоящий верующий обязуется праведно служить Богу и людям, обретая личное спасение и помогая спасению мира. Ложный верующий или неверующий грешник желает служить самому себе - то есть грешить, вредить людям и губить свою душу, исполняя замысел падших ангелов-демонов. В этом отношении Христианство, как религия,  является единственно полноценной верой, учащей человека подтверждать истинность религии собственной христианской жизнью. Именно Христианство-Православие станет для мира последним учением спасительного богочеловечества, которое противостанет антихристову учению губительного человекобожия. Отвергать учение Сына Божия нельзя, потому что  другого пути  спасения для человечества просто не существует. 

Назад к списку