Часть VIII. Путь человека к Богу. Грех и добродетель.

VIII. Путь человека к Богу. Грех и добродетель.

 

VIII.I  Цель христианской жизни.

VIII.II  Грех - главное препятствие на пути праведной жизни.

VIII.III О добродетелях - образах истинной христианской жизни.

 

 

VIII.I  Цель христианской жизни.

 

         1. Цель христианской жизни - благодатное соединение с Богом по подобию Троичного единосущия, естественно дополняется духовным соединением верующего со всем человечеством и достигается через приобщение христианина к богочеловеческой жизни Господа Иисуса Христа. Силою Святого Духа мы должны «привиться» к Сыну Божию, как ветви к лозе (Ин.15:4-9). Иначе можно сказать, что целью христианской жизни является приобретение Святого Духа или Его благодатных даров.

        Наибольшим из даров Святого Духа является объединяющая Бога и человечество самоотверженная и бескорыстная любовь, приходящая к нам в результате благодатного преображения христианина путем праведной жизни. Человек, обретший дар христианской любви, реально становится праведником и даже святым, который живет уже не по своим влечениям и соображениям, а по внушению Божию, являясь храмом Святого Духа. Еще в земной жизни он может повторить за апостолом: «уже не я живу, но живет во мне Христос» Гал.2 (20). Такой человек усыновляется Богу-Отцу, становится «святым другом и сном» Божиим, подтверждая, что целью христианской православной жизни является «благодатная святость».

 

         2. Через Свое Божественное Откровение Господь  указывает нам подлинную цель человеческого бытия и единственный спасительный путь истинной христианской православной веры, ведущий к этой цели. Божественное Откровение дано Церкви - союзу праведных людей, искренне желающих единения с Богом и между собою. Церковь хранит Божественное Откровение - «живой» опыт благодатного богообщения и богопознания, передавая его своим членам в виде Священного Предания. В состав Предания естественным образом входит Священное Писание - Божественное Откровение, письменно запечатленное особо избранными Богом людьми.

        Усвоение Священного Писания является первым шагом на пути к Богу. Священное Писание Ветхого и Нового Заветов представляет собой «единое целое», но для христиан основным источником творения воли Божией служит Новый Завет и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Господа Иисуса Христа, явленный в событиях Его жизни, в Его делах и словах.

         Благоговейное чтение Священного Писания дает нам не просто «отвлеченное» богословское знание о Боге, мире и человеке. Это отчасти познание Самого Бога, приобщающее нас благодатному вразумлению свыше. Через Священное Писание, особенно Евангелие, христианину передается «живая истина для усвоения живым сердцем», происходит «новое и личное» Божественное откровение.

       Дальнейшее познание воли Божией невозможно без изучения и применения Священного Предания Церкви, основанного на Священном Писании. Только воспринимая существующий богоданный опыт Церкви, его «живое развитие», можно правильно воспринимать Священное Писание. Поэтому в состав Священного Предания, кроме Священного Писания, входит разнообразное «письменное и устное слово», предлагаемое Церковью в духовное назидание верующим.

         Божественная Истина неизменна от сотворения мира и человечества, но формы ее усвоения изменяются в зависимости от личности воспринимающего человека, от времени и места, исторической эпохи и страны. Отсюда происходит «разнообразие» Священного Предания - различие  молитв и обрядов, проповедей и богословских трудов.

        После Священного Писания Библии наибольшее значение имеют догматические постановления Вселенских Соборов и Таинства Церкви, богослужебные тексты и обряды, канонические постановления Церкви, писания Святых Отцов - богословские труды и проповеди. Не все они равноценны и могут, в согласии с «живым опытом» Церкви, обретать большее или меньшее значение в составе Священного Предания.

 

         3. В предыдущих частях катехизиса мы рассматривали преимущественно догматическое богословское содержание Божественного Откровения - учение о Едином Троичном Боге и Его Божественной жизни; учение о Боге - Творце мира, о сотворении и предназначении мира и человека; учение о воплотившемся Боге-Спасителе и Святом Духе, спасительно действующем в мире через Христианскую Церковь и её благодатные Святые Таинства.

         С последнего пункта начинается переход от «богословской теории» к жизненно необходимой «нравственной практике» истинной веры. Общечеловеческие правила этики и морали представляют только «начала» духовного развития человеческой личности, которые  не имеют смысла без спасительной полноты богооткровенной христианской  Истины.

       Догматическое и нравственное учение Христианской Церкви естественно и неразрывно взаимосвязаны. Из Божественного Откровения о Боге, мире и человеке, запечатленного в догматах Церкви, мы узнаем, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Это откровение позволяет нам увидеть всю пагубность «земного зла» и сделать правильный выбор между «светом праведной жизни»  и «тьмою жизни греховной».

         Божественное откровение, истины догматического и нравственного богословия совместно учат нас практике «духовно-благодатной» жизни, ведущей человека к Божественному Свету. От сотворения мира Господь раскрывает людям «ведущие» правила духовного бытия. Два основных закона жизни человека «в духе и истине», две главные религиозные заповеди - «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк.12:30-31), были сформулированы и известны задолго до пришествия Христа. 

         Истинно верующие люди во все времена стараются жить согласно данным Богом заповедям, но в силу первородного грехопадения человечество развивается весьма медленно и постепенно «от меньшего к большему». Не удивительно, что в Ветхом Завете за «ближних» почитались лишь представители избранного народа. Такая ограниченность нравственного идеала неприемлема для христиан, познавших полноту Божественной Любви и Святости воплощенного Сына Божия. Ветхий Завет только подготовлял Новый Завет, а Израиль как народ Божий и Ветхозаветная Церковь, являлся «зачатком» новозаветной Вселенской   Церкви.

 

*******

       Богословское знание Христианства-Православия предоставляет нам единственно верные способы достижения истинной духовной жизни. По учению Церкви практическое постижение Христианства-Православия начинается с познания Божественных заповедей Ветхого и Нового Завета. А заповеди в свою очередь обязательно требуют дальнейшего практического  воплощения. Эту область духовного творчества можно для удобства разделить на три части.

     Во-первых, по причине искаженной - злой и греховной сущности земного человеческого естества, нам необходимо правильное учение о препятствиях к истинно христианской жизни - то есть о страстях и грехах.

     Во-вторых, учение о добродетелях - образах спасительной  праведной жизни.

     И только после изучения грехов и добродетелей, становится возможным приступать к третьей части, осуществляя на деле учение о средствах преодоления зла и способах обретения благодатного богообщения истинной веры.

 

VIII.II  Грех - главное препятствие на пути праведной жизни.

 

         1. Исповедание христианской веры нераздельно связано с отказом от греховной жизни. Совершая грех и зло, человек сознательно или несознательно отрекается от Бога, соглашаясь творить губительную для себя и людей волю падших ангелов. В противовес злой - самолюбивой и гордой грешной жизни православный верующий посвящает себя жизни доброй и праведной, основанной на делах самоотверженной любви и бескорыстного добра, которая совершается по воле Божией и направлена на личное спасение самого человека и всего человечества.

        По причине первородного грехопадения, исказившего телесно-душевное естество человека, христианская жизнь представляет собой непрерывную борьбу с телесными и душевными страстями. Исполнение Божественных законов и заповедей не может быть «отвлеченной» философской или богословской идеей. Исповедание истинной христианской православной веры начинается с практического очищения человека от греховных и злых дел. И «бесконечно» продолжается практикой благочестивой - праведной и доброй жизнью. Причем духовная борьба с силами зла, означает для христианина, прежде всего, борьбу с самим собой, сражение «внутри человеческой личности» Бога и падших ангелов, добродетелей и грехов.

         От христианина требуется не столько говорить о своей вере перед людьми, сколько подтверждать ее сознательным исполнением воли Божией. Практическое исповедание православной веры и все христианское духовно-религиозное творчество включает в себя две необходимые формы деятельности. С одной стороны это словесное исповедание догматов Христианства, церковная жизнь, видимое исполнение канонов и обрядов. С другой стороны это индивидуальное воплощение христианских заповедей в личной праведной жизни.

         Видимое обрядовое благочестие, которое нередко выставляется верующими «напоказ»,  хорошо понятно людям. Но подлинное исполнение воли Божией через отречение от страстей и добрые дела, обычно совершается смиренно - незаметно и тайно для окружающих. Именно оно, а не внешнее формальное обрядоверие, реально очищает естество человека от власти греха и зла, наполняя его спасительной благодатью Святого Духа через творчество праведной жизни и Таинства Церкви, особенно Причастие Тела и Крови Господней.

 

« Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; ⁹ и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.  Мф 18 (8-9)

 

 ²⁵ Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.  ²⁶ И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.  ²⁷ Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.  ²⁸ И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? ²⁹ И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Мк 9 (25-29)

 

          2. Формальное исполнение обрядового закона имеет мало общего с благодатным богообщением и богопознанием истинной веры. Не отрицая важности догматического знания и канонов Церкви, церковной дисциплины и обрядового культа, Христианство понимает веру, прежде всего, как сознательное исполнение заповедей Сына Божия в творчестве святости, добра и любви по отношению к Богу и людям.

         Подобно ветхозаветным фарисеям - ревнителям «тщательного и буквального обрядоверия», православный верующий может сколько угодно называть себя христианином, красиво и умно рассуждая о догматах веры, до мелочей исполняя обрядовый закон. Но если  его телесно-душевное естество, ум и сердце заняты телесными и душевными страстями, подчинены эгоистичным и корыстным целям, он по сути дела не является верующим и тем более христианином.

         Грешный человек, несмотря на любой «православный и религиозный» вид, по сути дела отказывается исполнять Божественные заповеди. И в итоге неминуемо начинает служить силам тьмы. Неудивительно, что Господь Иисус Христос так жестко обличает именно лицемерных верующих-фарисеев, проявляющих свою «веру» ради достижения церковной власти, удовлетворения тщеславия и получения материальных благ. Фарисей может сознательно притворятся  верующим, может быть фанатиком, искренне убежденным  в личной святости. Но в любом случае его сердце и сознание неизмеримо далеко отстоят от познания Бога и  истинной веры.

         Евангельское обличение ветхозаветного фарисейства не в меньшей мере относится к верующим Нового Завета. Каждый православный верующий обязан понять, что в творчестве христианской веры главное значение имеет внутреннее благодатное преображение человека духом сознательной святости и смиренной любви. Причем благодать Святого Дух, необходимую для развития христианских добродетелей, невозможно воспринять без предварительного очищения тела от власти телесных страстей, и освобождения души от страстей, движимых самолюбивой гордостью.

 

    «Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят:  ² зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб.  ³ Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего…  ⁷ Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря:  ⁸ приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;  ⁹ но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.

 ¹⁰ И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте!  ¹¹ не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. …¹⁷ еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон?  ¹⁸ а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека,  ¹⁹ ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления --  ²⁰ это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека». Мф 15 (1-20)

 

          3. В большинстве случаев именно греховность человеческого естества мешает правильному спасительному развитию «христианского характера». Всякий грех есть «инородная» ложь и насилие, некая «духовная болезнь», не присущая богосотворенным существам. Самые опасные грехи, ведущие к вечной погибели человеческой личности, называются смертными.

         В российской традиции православное учение Христианской Церкви выделяет восемь (объединяя самолюбие-эгоизм и гордость) главных «смертных» грехов, ведущих к смерти тела и души. Восьми основным душевным и телесным страстям противостоит восемь основных добродетелей, которые очищают и изгоняют данные грехи.

         Три основных телесных страсти включают следующие грехи и недостатки человеческого естества:

 

         3.1 Грех чревоугодия рождается от излишнего  переедания, когда человек употребляет пищу не столько для поддержания телесных сил, сколько для излишнего удовольствия. В этом случае естественное питание тела переходит в пристрастие к вкусной пище, к неистовому получению от еды извращенного наслаждения.

         Можно объедаться не только вкусной пищей, поглощая излишнее количество простой повседневной еды. Чревоугодие также выражается в тайноядении, когда человек есть тайно, жадно пряча пищу от окружающих. Или в излишнем «смаковании» небольших объемов особо вкусной еды.  К чревоугодию относится наркомания, курение табака, злоупотребление алкоголем и принятие любых наркотических средств, чрезмерно возбуждающих или наоборот затуманивающих разум человека.

 

*******

         Христианское освобождение от власти зла начинается с обязательного телесного очищения. Поэтому для христианина так важно строгое хранение установленных Церковью постов и постных дней, в которые не разрешается есть все подряд и в любое время, чтобы человек научился контролировать процесс питания.

         В общем понимании грех чревообъядения подразумевает все страсти, учащие неправильно, излишне питать физическое тело. Нарушение воздержания в отношении телесного питания, вовсе не безобидно, потому что в результате чревоугодия тело начинает господствовать над разумом человека. Отсюда берут начало остальные виды «телесного самолюбия», заставляющие  человека безумно потакать своему низшему животному естеству.

          «Простое и безобидное» увлечение вкусной едой весьма часто перерастает в извращенную страсть, толкающую человека к сознательному творению зла. С чревоугодием связан целый «букет» губительных душевных страстей, обуревающих сильное и раскормленное тело, ищущее суетных греховных развлечения и наслаждений.

          К ним относятся  смехотворство - беспричинный смех; многоглаголание и кощунственное острословие - увлечение бесконечными и бессмысленными  разговорами, переходящими в насмешку и брань в отношении всего духовного и святого. Прекословие - желание возражать всем, кто нам не нравиться и не угождает нашему самолюбию. Высокомерие - гордое, презрительное отношение к окружающим людям, якобы стоящим во всех отношениях «ниже» нас. Хвастовство и непослушание - неконтролируемое выставление напоказ своих подлинных и мнимых достоинств, связанное с непринятием мнения старших и более умных людей. Дерзость - наглое, нахальное отношение к людям. Леность - нежелание полезного и необходимого труда.

        Чревоугодие изгоняет из ума грешника духовные цели, привязывая его к материальному миру, делая нечувствительным к духовному смыслу жизни. Ради угождения своему желудку чревоугодник способен докатиться до любой низости и мерзости вплоть до убийства и людоедства. Чревоугодие может превратить человека в тупое животное или в бесноватого грешника. В «лучшем» случае оно приводит к отчаянию, когда человек перестает понимать, ради чего он живет на земле.

          Главным «лекарством» от чревоугодия  является полезный физический труд и мужественное, не боящееся ограничений, целенаправленное аскетическое и постовое воздержание от пищи, учащее нас контролировать свою низшую животную природу.

 

          3.2 Любодеяние это общее обозначение грехов, связанных с сексуальной, половой сферой жизни. Возможность физического размножения естественна и дана человеку свыше для продолжения человеческого рода, для рождения и воспитания благочестивых, добрых, нравственных детей. Грехи любодеяния разжигают в человеке страсти, направленные на бесконтрольное, бесконечное услаждение тела и души нечистыми сексуальными ощущениями, желаниями и помыслами, не связанными с пользой деторождения.

         Грехи любодеяния чаще всего называют блудными страстями. Это блуд  или «свободная любовь» в жизни холостого человека, и прелюбодеяние - нарушение супружеской верности человеком, состоящим в браке. Кроме телесных видов греха страсти любодеяния включают блудные мечтания, сквернословие (матерные ругательства), похотливые разговоры и кинофильмы, чтение сладострастных книг. Блудные грехи разделяются на «естественные» грехи, в смысле отношений между мужчиной и женщиной, и противоестественные страсти в виде различных половых извращений и отношений между людьми одного пола.

        Блудные грехи обычно возникают в результате самолюбивого угождения человека своему телесному естеству, и напрямую связаны с желанием постоянно находится в состоянии приятного расслабления, приносимого обильной пищей и алкоголем.

       Специально отметим, что рождение и развитие блудных страстей определяется не только движениями греховной плоти. К блудным грехам одинаково «успешно» приводит неограниченное, гордое осуждение людей, проявляющееся в хульных, ругательных, кощунственных мыслях и словах. Обсуждая и осуждая людей и «святые, духовные» явления и вещи, человек лишается Божественной защиты, превращаясь из разумного существа в необузданное животное.

         Блудные страсти, как и чревоугодие, невозможно подчинить и искоренить без благодатной помощи Святого Духа, приходящей к тому, кто смиренно признает свою духовную немощь, изгоняя гнев и зло в отношении людей, перебарывая тело с помощью телесных трудов, аскетического воздержания и поста.  

 

          3.3 В первую очередь грех сребролюбия подразумевает страстную, неподконтрольную разуму, не приносящую реальной пользы людям любовь к деньгам, к накоплению материального богатства и имущества. Сребролюбию сопутствуют греховные мечты о богатстве и желание обогатиться любыми допустимыми и незаконными средствами.

        К сребролюбию также относятся опасения бедной старости, нечаянной нищеты и физических болезней, которые заставляют человека забыть о помощи Божией и толкают на путь неутолимого корыстолюбия. Скупой человек абсолютно бессмысленно накапливает материальные блага в ущерб личному духовному развитию, физическому и психическому здоровью, неправильно, эгоистично используя их во зло окружающим людям.

        Нередко самолюбивый и сребролюбивый грешник хочет получать земные блага даром, не трудясь, любит бесплатные подарки и присвоение чужого имущества. К греху сребролюбия  относится заем денег под проценты, скупое и бессердечное отношение к нищим, бедным и нуждающимся людям, сознательное воровство, грабеж и обман.

 

*******

        Болезненное пристрастие к земному богатству равнозначно неверию в помощь Божию и отрицанию спасительного и благого Промысла Творца. Когда человеком овладевает  излишняя любовь к тленным материальным благам и предметам, он лишается духовной свободы. Вместо сознательной заботы о духовном преображении и спасении души, сребролюбец  безумно увлекается суетными попечениями быстропреходящей земной жизни.

         Сребролюбие движется бессмысленной надеждой на человеческие силы, которая рождает оскудение любви к людям, боязливый и панический страх за свое земное благополучие. По сути дела, сребролюбие, впрочем, как и все страсти, не имеет никакого смысла, ведь умирая, человек не может взять с собой «на тот свет»  никакие  материальные блага.

        Врачуется сребролюбие уклонением от мирской суетной жизни, которая «убивает» время, отпущенное нам для спасения души, отказом от неограниченного накопления материальных  ценностей,  нестяжанием и беспристрастным отношением к земным благам. В преодолении данной страсти, вместе с заботой о «здоровье души» в виде молитвы, посещения храмового богослужения, чтения душеспасительных книг, особенно важна милосердная и бескорыстная помощь нуждающимся и бедным людям.

 

*******

          За телесными грехами следуют основные душевные страсти, которые не являются особыми «отдельными» грехами. Нельзя думать, что человек может грешить телесно и не грешить душевно, и наоборот грешить душевно и не грешить телесно. Грехи тела и души напрямую взаимосвязаны в «плоти» - нашем земном естестве и не существуют друг без друга.

          Главные душевные страсти включают следующие грехи и недостатки человеческого естества:

 

        3.4 Гнев является «обычной» страстью гордого и себялюбивого человека, озабоченного достижением корыстных желаний и не обращающего внимания на то, как его поступки отрицательно влияют на окружающих людей.

         Развитие страсти гнева начинается с мелочного раздражения и вспыльчивости. Сначала гневливый человек перестает контролировать свои мысли, неограниченно допуская злые помыслы в отношении людей, которые его даже не обидели, а просто чем-то ему не понравились. Потом гневливый человек начинает мечтать о мести своим обидчикам. В итоге он полностью перестает управлять своими словами и делами, теряя способность творить людям добро. Зато «хорошо» умеет мстить им любыми способами, не гнушаясь последней подлостью.

      С гневом связано памятозлобие - «хорошая» память о нанесенном нам зле, когда мы странным образом забываем о том, как сами творили зло в отношении других людей; клевета на неповинных людей; зависть  к любым - и праведным и  грешным людям.

         Гнев любой степени постепенно искажает сознание человека, доводя его до безумного и бесконтрольного беснования. Отсюда происходят разрушительные последствия гнева - бессмысленная ненависть, вражда, мщение, осуждение, возмущение, обиды на ближнего и другие подобные грехи. Гнев легко приводит ум и сердце грешника в яростное помрачение, не останавливающееся перед непристойным криком и спором, бранью и жестокими, колкими словами, нередко доходящими до нанесения физических побоев и убийства  человека.

        Гнев лечится смиренным безгневием, кротким всепрощающим отношением к людям, когда верующий учится думать сначала о людях, а потом уже о себе, строго испытывая свои душевные и телесные потребности.

 

         3.5 Страсть печали характерным образом «рождается» в душе себялюбца-эгоиста, не имеющего возможности выразить злость и раздражение в отношении людей через злые поступки.

         Подобный человек находит извращенное удовольствие в беспочвенном терзании себя и окружающих бессмысленными  обвинениями и тоскливым видом. Печальный человек малодушно ропщет на жизнь, считая себя самым несчастным существом на земле и сомневаясь в Божественной Любви. Вместо благодарности Богу за все случающиеся с нами испытания, вместо решительного стремления преодолеть жизненные препятствия с помощью Творца, человек в печали сам лишает себя надежды на благодатную помощь свыше, что нередко доводит его до самоубийства из-за самых глупых и ничтожных причин.

         Печаль есть следствие неограниченной самолюбивой нетерпеливости. Печаль возникает при нежелании видеть свою греховность, когда человек отказывается терпеливо и смиренно, мужественно и упорно трудиться над собой, спокойно перенося жизненные испытания. Вместо обвинения своей греховной природы и реального исправления жизненной ситуации, человек в печали предпочитает страдать сам и мучить других людей.

         Печаль представляет для грешника весьма «удобный» повод для ропота на «тяжесть» земной жизнь, которым эгоист оправдывает себялюбивое отречение от несения личного  креста и нежелание исполнять христианские обязанности по отношению к людям.

         Печаль почти невозможно объяснить логически и врачевать с помощью словесных доказательств. Изгонять печаль помогают  в основном молитва и труд, соединенные с размышлениями о вечности и страшном суде, о временности земной жизни и малоценности земных забот.

 

       3.6 Греховное состояние уныния, при котором человеку становится противна сама его жизнь, является закономерным продолжением печали. Как и печаль, уныние происходит от духовной и телесной лени, от нежелания трудиться над собой, по мере сил бескорыстно помогая людям.

         Земной человек обязан честно и терпеливо работать для физического пропитания, обеспечения личных материальных потребностей и помощи людям. Тогда ему будет некогда печалиться и унывать. В большинстве случаев ленивое расслабление ума и сердца, тела и души человека, приводящее  к печали и унынию, возникает при самолюбивом отношении ко всякому доброму и полезному - духовному и материальному делу.

 

*******

      К развитию печали и уныния в отношении материальных обязанностей человека приводит лень, врачуемая полезным физическим и умственным трудом. А в духовном плане особенно опасна лень к молитве и благочестивой воздержанной жизни, когда человек отказывается от постоянного молитвенного труда дома и в Церкви, ленится читать и осмысливать душеполезные книги, привыкает к невнимательной и поспешной молитве, к неблагоговейному неуважительному отношению к святыням.

      Вместо честного обеспечения личных нужд и терпеливой заботы о близких, вместо осуществления посильной духовной и материальной помощи нуждающимся, уныние толкает человека праздно проводить время в бездуховных и пустых развлечениях вроде просмотра телевизора. Унылое состояние ищет, но не находит успокоение во вкусной еде и излишнем сне, в развлечениях, прогулках и посещениях друзей, в бессмысленном празднословии, в осуждении окружающих, в болтовне и кощунственных шутках.

      Телесная лень неотделима от лени духовной. Вместе они рождают забвение личных грехов, отрицая необходимость покаяния и исполнения спасительных христианских заповедей. Сначала лень рождает нерадение о спасении души, потом приводит грешника к полному нечувствию грехов и лишению страха Божия.

       На первой ступени печали и уныния ленивый человек наслаждается безответственностью. Но затем быстро  приходит к полному «опустошению» и ожесточению на весь мир. Пресыщенный грешник печалится из-за того, что прежние обычные удовольствия «приелись» и вместо наслаждения приносят уныние, перерастающее в отчаяние и «беспросветное» разочарование в смысле жизни.

         Вернуть унылому человеку полноту бытия может  смиренное послушание духовно опытным наставникам, добросовестный труд и прилежная молитва, а также размышления о неминуемой смерти, наставляющие оплакивать свои грехи вместо глупой потери драгоценного земного времени, отпущенного нам для спасения души.

 

        3.7 Тщеславие, напрямую связанное с эгоизмом-самолюбием, совмещает все страсти, посредством которых человек добивается человеческой славы и похвалы, неограниченного рабского послушания и почитания. Ради удовлетворения тщеславия, эгоист, любящий только себя самого, впадает в безудержное хвастовство, стремится обрести наилучшие материальные блага, уделяет чрезмерное внимание телесной красоте, умственному и физическому развитию. Ради тщеславия себялюбец  неудержимо рвется к овладению науками и искусствами, властью и деньгами, ища в них временной, земной славы.

         Тщеславие возникает не только в душах неверующих людей, считающих удовлетворение телесных и душевных страстей смыслом и цель земной жизни. Тщеславие не менее успешно может развиваться в самолюбивой душе верующего человека. Религиозное тщеславие заставляет верующего «забывать» о творении воли Божией и помощи людям, учит использовать данные свыше таланты и положение ради обретения «церковной» власти и «духовной» славы.

        Религиозное тщеславие преимущественно  проявляется в виде тщательного формального обрядоверия, в притворном, показном «смиреннословии», покаянии и благоговении. Их ложность легко разоблачается гордым упорством тщеславного человека, нежелающего принимать любое мнение «со стороны». Тщеславие учит человека упрямо превозносить свои настоящие или мнимые качества и одновременно внушает ему ложный стыд, запрещающий признавать личные ошибки и исповедовать свои грехи, скрывая их перед людьми, духовным отцом и Богом.

 

*******

         Тщеславие рождает лицемерное поведение, лишенное   искренней праведности и реальной любви к людям, когда человек лишь притворяется хорошим и благочестивым, постоянно боясь за свою видимую репутацию, основанную на видимом «обрядочестии» и «притворных» добродетелях. Если затронуть недостатки тщеславного, самодовольного человека, признающего только личный авторитет, он никогда не признает свою вину и всегда найдет оправдание своим грехам и неправедному поведению.

      Тщеславный человек будет бесконечно прекословить и лукавить, лицемерить и утверждать свою волю, льстить сильным, богатым и знатным людям, заниматься человекоугодием и лгать, люто завидуя более «удачливым» грешникам. В отношении бедных и незнатных людей, стоящих на «низшей» ступени социального или религиозного положения, тщеславный человек спокойно «опускается» до последней подлости, жестокости и унижения ближнего.

         При возможности тщеславие считает допустимым любое притворство, переменчивость нрава и бессовестное отношение к людям. При посредстве тщеславия телесные грехи начинают все более эффективно перерастать в грехи душевные, воспитывая в душе властолюбивого и самолюбивого человека поистине демонические  качества.

         Предупредить тщеславие может только искреннее смирение, сокрушенно помнящее о своих грехах и укоряющее себя за совершенное зло, из-за которого мы являемся всегдашними должниками перед Богом и людьми.

 

        3.8 «Самолюбивая» гордость, как «высшее» соединение эгоизма и гордости, является главной - «ведущей» греховной страстью падшего человечества и нашего искаженного мира. Гордый и самолюбивый человек любит только себя самого и считает себя «лучше всех». Поэтому он, подобно падшим ангелам-демонам, приносит в мир наибольшее зло. Из гордости проистекает «естественный» вывод о том, что ради ее удовлетворения самолюбивый человек «имеет право» на любые мысли, слова и дела, на любую степень подлости, обмана, жестокости и низости по отношению к людям.

        Гордый человек презирает видимый и невидимый мир, считая себя центром мироздания, которому обязаны служить люди и духовные силы. Гордость учит  грешника дерзко насмехаться над всем, что не нравится самовольному и себялюбивому человеку, особенно над высшей духовной Истиной о первичной ценности сознательной святости и смиренной любви по отношению к Богу и людям.

       Падшие ангелы, ставшие демонами, отвергающие Бога и закон бескорыстной  любви, пали через гордость, пожелав самолично управлять Вселенной по своей воле. Неудивительно, что «лучшими» слугами «ангелов тьмы» или вернее их рабами, являются гордые грешники-эгоисты, готовые ради достижения личных корыстных целей на любое зло. Гордость сильнее всех грехов помрачает ум и сердце человека демонической антиблагодатью, разрушая душу и тело грешника черной энергией всех телесных и душевных страстей.

 

*******

      Мирская и религиозная гордость действуют «одинаково губительно», «разрешая» гордецу применять клевету и зависть, памятозлобие и лицемерие, ложь и подлость в отношении окружающих людей. Несмотря на любые благородные слова о «благе человечества», гордый человек, независимо верующий или неверующий, творит зло и служит силам тьмы. Любой гордец неминуемо превращается в раба тленных земных благ, тиранической власти и пустой славы, без которых он, подобно безвольному «духовному наркоману»  уже не хочет и не может жить.

         Мирская гордость начинается с преувеличенного уважения «личного человеческого достоинства», когда человек не желает видеть и исправлять свои греховные недостатки. Каждый человек имеет право на духовную свободу и уважение личности, но одновременно он не должен забывать о личной греховности и необходимости сознательного смирении. Человек имеет право уважать и любить самого себя, но не менее и даже больше он обязан уважать и любить  окружающих людей.

        Любой вид гордости - безбожной или «религиозной», раздувается в человеке «духами зла». Любая гордость учит человека хуле на святыни и отрицанию Бога, превращая гордеца в лицемерного фарисея и даже сознательного безбожника-дьяволопоклонника. Неудивительно, что гордец по своей вине быстро повреждает ум и психику, лишаясь благодатного духа христианской любви, нанося себе и окружающим наибольший духовно-материальный вред.

 

      3.9 Можно уверенно сказать, что главный грех падшего человечества есть грех против любви человека к Богу-Творцу и людям, вернее всему Божественному творению. Если человек является добрым и действительно любит себя и окружающих, он непременно будет исполнять Божественные законы-заповеди. И, наоборот, если человек злой он, так или иначе, противиться благой и спасительной воле Божией.

         Правильная христианская «любовь к себе» проявляется в стремлении к личному духовному исправлению и совершенствованию, невозможному без творчества праведной - доброй и смиренной жизни. Хотя греховная гордость непримиримо отрицает благодатную Божественную простоту и мудрость христианского смирения, требующего жертвенной любви к Богу и ближнему, путь смиренной святости и любви есть единственно правильный путь духовного развития. В итоге вместо «обожествления» грешника, гордость закономерно  приводит его к духовному невежеству и греховным падениям, к разрушению тела и заблуждениям ума, к творению демонического зла и погибели души.

         Для души христианина наиболее опасна религиозная гордость, заманивающая в ловушку духовной «прелести» умных богословов, ревностных священнослужителей, строгих аскетов-подвижников и благочестивых верующих. Обычно «духовная» гордыня внушает верующему, что он буквально один из всего человечества достиг абсолютной святости и познал Божественную Истину. И тогда гордый верующий начинает «искренне» считать, что остальные верующие обязаны беспрекословно слушаться его для собственного блага.

        В случае «непослушания» окружающих  «верующий» гордец присваивает себе право возвращать людей на «путь истинный» любыми насильственными способами, которые ввиду своей «духовной направленности», якобы уже не являются злом. Подобная скрытая гордость, замаскированная высокими идеями, является основой религиозного фанатизма и лицемерного фарисейства, прячущих грех и зло под маской формального благочестия.

 

*******

          Независимо от «веры» или неверия, гордость предельно искажает человеческий  разум, учит его непокорности Закону Божию и учению Церкви, приводит к созданию ложных учений о смысле и цели человеческой жизни. Гордец считает себя самым умным, знающим и духовно «просветленным» человеком или вернее человекобогом. Хотя на самом деле он слепо следует своей греховной и злой воле, ведомый падшими ангелами-демонами как послушный раб.

         Гордость целенаправленно отвергает христианскую святость и любовь во имя искаженных и ложных - философских и еретических, безбожных и лжемудрых, суетных и развратных греховных учений, которые оправдывают любое зло, позволяя грешнику неограниченно удовлетворять самые низменные душевные и телесные страсти. Именно гордость приводит человечество к войнам и социальному неравенству, к революциям и общественной анархии, к неповиновению духовной власти Церкви и власти государства, к неуважению и отрицанию  духовных и общественных авторитетов.

       Именно христианское смирение дает человеку возможность реального искоренения гордости, рождающей все остальные греховные недостатки и страсти. В противовес гордости смирение учит человека постоянно помнить о личной греховности, следуя простым и мудрым путем христианской святости, реально исполняя Божественную волю в творчестве праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной искренней любви по отношению к Богу и людям.

 

         3.10 В отношении нравственной «высоты и чистоты» понятия о грехе и добродетели, учение Нового Завета стоит несравненно выше ветхозаветного закона. Десять  ветхозаветных заповедей, открытых через пророка Моисея, явно говорят о любви к Богу и ближнему, давая нам понятие основ истинной жизни. И вместе с тем, они лишь приоткрывают «внутреннее содержание» истинной веры. Декалог больше указывает на то, что противоречит любви, особенно выделяя губительные «плоды зла» и утверждая «справедливую необходимость» наказания виновного.

        Библейская Книга Исход (главы 21-23) подробно  рассматривает «нравственный кодекс» израильского народа, включающий понятие об основных «больших» непростительных грехах, и множестве «меньших», менее тяжких и простительных грехов, которые повседневно проявляются в мыслях, словах, желаниях и делах земного человека.

        По сравнению с общественными «нравами», царившими в мире до пришествия Сына Божия, закон израильского народа выглядел, чуть ли не идеально - одновременно учил добру и утверждал подлинную справедливость. Хотя всё это делалось по ветхозаветному весьма «жёстко», потому что иного «уровня духовности» люди просто не понимали.

      Например, если человек бил или просто злословил своих родителей, его предавали смерти.  Закон требовал праведного доброго отношения к рабам, которых полагалось отпускать на свободу через определенное количество  лет работы на хозяина. За умышленное убийство непременно полагалась смертная казнь, за нечаянное можно было найти убежище и оправдаться. За кражу и продажу людей из своего народа (работорговля) полагалась смерть. За телесные повреждения надо было платить штраф и выделять средства на лечение пострадавшего. За кражу скота и любой вред имуществу, полагался 4-х и 5-ти кратный штраф, причем за умышленный вред большее наказание, за неумышленное меньшее. Интересно, что суд полагался на совесть преступника дававшего клятву «по совести». За неумышленное убийство вора наказание не назначалось, за намеренное платился штраф. За обольщение девицы требовалось взять её в жены или выплатить штраф-выкуп на свадьбу. За смерть свободного человека можно было требовать наказать виновного смертью, а при телесных повреждениях требовать равноценного наказания виновного  по правилу «око за око, зуб за зуб». За смерть раба полагался штраф, а за телесные повреждения надо было отпустить его на свободу.

        Ветхий Завет относит, и это отношение сохранилось в Новом Завете, к наиболее тяжким «вопиющим грехам, караемым небесами»: предумышленное убийство с целью грабежа, ворожбу или колдовство (вообще грехи магии и оккультизма), все противоестественные сексуальные извращения, идолопоклонство. Затем шли смертные грехи «поменьше» - притеснение пришельцев чужого народа; издевательство над вдовами, сиротами, бедными, калеками и детьми; недоплата или неуплата нуждающемуся человеку за наемный труд; запрет забирать у бедных, даже за реальный долг, последнее имущество, необходимое для жизни.

        Понятно, что нравы израильтян, верующих в Единого Бога, все равно были далеки от новозаветных христианских понятий. Друзей буквально требовалось любить, а врагов ненавидеть. Отплатить врагу добром за зло считалось лучшим выходом, но человек имел «полное право» на месть.

 

VIII.III  О добродетелях - образах истинной христианской жизни.

 

         1. Уникальная и неповторимая Божественная полнота христианского - Нового и последнего Завета, объясняется тем, что он дан людям через Бога и Сына Божия - Господа Иисуса Христа, с целью сформировать в людях совершенный «богочеловеческий характер». Все христиане призываются с благодатной помощью Божественного знания и силы стать «новыми людьми» и «чадами» Божиими, «богочеловеками», подобными Христу, которые призваны унаследовать Царство Небесное.  

         Христианский характер спасительно развивается из евангельских добродетелей через смиренное послушание Христу и Его Церкви, через личные старания преуспеть в добродетели, через особое вдохновение Божественной энергии-благодати Святого Духа, получаемой через церковные Таинства.

         Наиболее  важные христианские добродетели - вера, надежда и любовь, образуются в душе христианина в течение всей жизни. Христианин постепенно достигает благодатного просветления душевно-телесного естества через правильное мышление, даруемое верой во Христа, через целомудренные чувства, учащие нас уповать на Христа, отрекаясь от грешной жизни, через добродетельную праведную жизнь, возможную только по искренней любви ко Христу.

          Существует множество христианских добродетелей, «дополнительных» к вере, надежде и любви - смирение, кротость, милосердие, ревность в вере, щедрость, моральная чистота, сдержанность. Эти и многие другие добродетели достигаются «упорным повторением» до тех пор, пока они не станут для нас естественными как дыхание. «Тренировка» христианских добродетелей и выработка характера, как и любое полезное творчество, требуют от нас терпения и постоянства,   самоотверженного труда и целомудренной жизнью по примеру святых Христианской Церкви.

 

        2. Греховное падение человечества началось с самовольного непослушания Богу, с нежелания следовать благим советам и спасительным заповедям Творца, с поиска «быстрого и легкого» пути духовного развития. «Красивое» с виду стремление к абсолютной свободе и желание «стать как боги» не потрудившись, привело к духовному падению первозданного человека. Так в результате происков сил зла человечество было обречено на тяжелый труд и страдания, болезни и физическую смерть. Естество земного человека  исказилось через первородный грех и стало всё больше подвергаться губительному влиянию душевных и телесных страстей.

         Но любящий Господь никогда не оставляет Свое создание. Следуя заповедям Творца для своей же пользы, любой человек с  Божественной помощью может вернуть первозданную чистоту, вновь стать богоподобным сыном Божиим, который  благодатно обожает свою бессмертную личность. Для обретения спасительной Божественной силы и знания, христианин ведет борьбу с телесными и душевными страстями, стремясь как можно более полноценно воплотить в жизнь восемь главных добродетелей истинной православной веры.

        Путь христианских добродетелей, путь бескомпромиссной борьбы с телесными и душевными страстями,  требует не только  поста и молитвы. Здесь необходимы такие специфические средства христианского духовного делания, как смертная память - постоянное напоминание о кратковременности земной жизни, неминуемо заканчивающейся смертью тела и крушением всех земных замыслов и планов; сокрушенное сердечное памятование о своих грехах; молитвенное оплакивание сотворенного нами зла; размышления в страхе Божием о суде вечности и адских мучениях, которые грешники сами подготавливают себе своими грехами.

 

         3. Восьми смертным грехам противостоят восемь ведущих  христианских добродетелей: чревоугодию - воздержание, любодеянию - целомудрие, сребролюбию - нестяжание, гневу - кротость, печали - покаяние, унынию - трезвение, тщеславию - смирение, гордости - любовь.

 

        3.1 Добродетель воздержания противостоит страсти объядения-чревоугодия и вообще любым телесным излишествам.

        Воздержание удерживает человека от излишнего употребления пищи и прочих телесных страстей, таких как любодеяние, сребролюбие, пристрастие к мирским благам - одежде, украшениям, сну, развлечениям и так далее.  Воздержание учит  всесторонне обуздывать плоть умеренным и размеренным употреблением пищи и материальных благ, необходимых для жизнедеятельности тела.

       Установленные Церковью посты являются основной формой христианского воздержания и аскетической дисциплины. Естественно, что  аскетическое обуздание страстей, мешающих нашему очищению, духовному развитию  и творению воли Божией, необходимо применять не только во время поста, а всегда и везде, в любое время и в любой обстановке. 

       Воздержание в пище это только начальная ступень данной добродетели. Далее следует всестороннее воздержание в одежде и различных удовольствиях, в сфере физического размножения, в обретении земных благ и материальном обеспечении семьи, которое правильно воспитывает наше душевно-телесное естество. Воздержание направляет человека на путь духовной дисциплины, содействуя духовному контролю, ослабляя, подчиняя и изгоняя из человека губительные греховные страсти.

        Смысл воздержания заключается в том, что оно  искореняет самолюбие, требующее бесконечного, бессмысленного и бесконтрольного удовлетворении  плотских и душевных страстей. Полноценное воздержание служит очищению  человека от власти телесных страстей и обузданию страстей душевных, основанных на гордости и эгоизме. Воздержание есть начало познания Истины, открывающее христианину «бессмертный смысл» высших духовных ценностей, являющихся настоящей целью сотворенного Богом разумного человека.

 

        3.2 Целомудрие учит верующего соблюдать «целостную» чистоту тела и души, сердца и разума,  уклоняясь и отрекаясь от всякого рода блудных, сексуальных страстей. Целомудрие касается не только чистоты телесной жизни, но изгоняет любые сладострастные мысли и слова, сохраняя в чистоте от греховных стремлений всего человека.

        Целомудрие ведет борьбу не только с сексуальными страстями, которые представляют удовлетворение плотских грехов и удовольствий как основную цель человеческой жизни. Целомудрие воспитывает в человеке искреннюю скромность, постоянный самоконтроль мыслей, слов и дел, направленный на достижение смиренномудрого неосуждения и безгневия в отношении окружающих. Слово «целомудрие» означает цельную, полноценную «духовно-душевно-телесную» мудрость, учащую «сначала молчать и думать, а потом уже говорить и делать».

        Благодатная мудрость целомудрия приходит к человеку с момента сознательного отречения от греховной жизни во имя праведной жизни и спасения души. По сути дела смиренное целомудрие означает всесторонний отказ от телесных и душевных грехов. Сначала целомудрие учит верующего ограничивать и изгонять телесные страсти с помощью поста и аскетической дисциплины. Одновременно целомудрие заботится о воспитании и очищении нашего сознания и наших чувств, ума и сердца.

         Верующий не имеет права останавливаться на стадии принудительного и временного телесного очищения. Христианин обязан постоянно и добровольно содержать свой ум в целомудренной чистоте от плотских искушений и блудных соблазнов, материальных забот и суеты, мечтаний и помыслов,  гнева и осуждения, гордости и высокомерия. Такое сочетание телесной и душевной чистоты приводит христианина к совершенству целомудрия - к благодатному очищению и преображению нашего душевно-телесного естества.

        Обретение истинной христианской православной веры благодатного богопообщения и богопознания становится невозможным  без «комплексного» телесно-душевного целомудрия. Фактически целомудрие равнозначно праведной христианской жизни, которая учит нас отвергать «скверну греха и зла», самоотверженно служа Богу и людям делами святости, милосердия и любви. Пока человек находится в подчинении телесных и душевных страстей, он не видит и не понимает смысла и цели своего бытия, направленного в вечность, где праведников ожидает богоподобная бессмертная жизнь, а грешники обретают «духовную смерть» и ад, как закономерный итог тлетворных земных страстей.

 

        3.3 Добродетель нестяжания противоположна сребролюбию и любому излишнему пристрастию к материальному богатству и земным благам.

        Христианское нестяжание не требует предельной материальной бедности и тем более нищеты. Такой подвиг по силам лишь монахам и особо избранным праведникам. Нестяжание, обязательное для всех верующих, учит нас  отказываться от излишеств и развращающей материальной  роскоши, довольствуясь необходимым для обеспечения земной жизни. При наличии лишних материальных благ нестяжание обязывает христианина добровольно и искренне проявлять милосердие, материально помогая бедным и больным людям, которые сами не могут обеспечить себя. Христианское нестяжание учит верующего заботится не только о личном спасении,  наставляя нас проявлять  по отношению к людям милосердную любовь, выраженную в чистосердечной материальной и духовной помощи всем нуждающимся.

         Наравне с воздержанием и целомудрием, нестяжание  воспитывает в христианине  евангельскую «духовную нищету», сознательно отрекающуюся от самовольной гордости и смиренно уповающую на благой и милосердный Промысел Творца.      Воздержанный и целомудренный христианин-нестяжатель понимает глупость упования на свои силы и знание, когда человек воображает себя «творцом своей судьбы». Однако он вовсе не является лентяем и бездельником.

        Нормальный верующий честно и добросовестно трудится для собственного пропитания, обеспечения семьи и посильной помощи людям. В тоже время он ясно понимает высшую мудрость нестяжания, показывающую бессмысленность чрезмерной заботы о тленном материальном богатстве и пустоту временных земных проблем. Нестяжание земных благ и удовольствий приводит верующего к осознанию того, что именно путь веры, путь благодатного духовного развития, является главной целью и смыслом человеческого бытия.

        Полноценное нестяжание заключается не только в умеренном использовании материальных благ и обязательно касается таких «духовных» ценностей как земная слава и власть, уча нас борьбе со всеми проявлениями гордости и самолюбия. Всестороннее нестяжание воспитывает в человеке телесно-душевную умеренность, дающую возможность воплощать христианские заповеди на практике. В итоге нестяжание очищает всё человеческое естество, помогая обрести спокойствие души и подлинную духовную свободу.

 

        3.4. Добродетель кротости учит нас побеждать гнев, изначально изгоняя раздраженные помыслы, направленные против людей, которые развиваясь, приводят сердце человека в неконтролируемое яростное возмущение.

        Рассерженный и раздраженный до ярости человек может сотворить любое зло, на которое он никогда не решился бы в спокойном состоянии. Кротость означает не просто выдержанное, терпеливое отношение к возмущающим нас людям, но общую способность трезвого самоконтроля над своими мыслями, делами и поступками.

         Воспитание кротости, учащей верующего не творить людям зла мыслью, словом и  делом, необходимо, прежде всего, для личного спасения человека. Но со временем христианин понимает, что кротость означает не только терпеливое несение личного креста. Высшая кротость призывает верующего сознательно следовать Христу, по мере сил разделяя с Сыном Божиим Крест любви  во имя спасение ближних и всего мира.

       Гнев является основной причиной эгоистичного, гордого и жестокого отношения к окружающим. Кротость очищает нас от самолюбия, развивает в человеке искреннюю любовь к Богу и людям, приносит сердечный мир, тишину и ясность ума.

        Христианская кротость никогда не означает бессмысленного терпения «неразумного, забитого и глупого» существа. Христианская кротость  неотделима от сознательной твердости и самоотверженного мужества, не боящихся  испытаний и скорбей. Кротость учит христианин не просто терпеть человеческое зло. Кроткий верующий искренне любит людей и сознательно отказывается реагировать на человеческое зло. Поэтому он действительно не ощущает  оскорблений и, подражая любви Бога к людям, обретает богоподобное  незлобие, умеющее отвечать добром на зло.

 

         3.5 Покаяние, противоположное «беспросветной печали», равнозначно искреннему признанию отдельных грехов и греховности всего человека в целом. Печаль уверяет нас в невозможности исправить падшего человека. Покаяние жёстко «высвечивает» греховность человека и вместе с тем показывает, что с Божией помощью всегда можно найти выход в любой ситуации.

        Христианское покаяние неотделимо от реального ощущения предельного греховного падения, общего для всего человечества. Но в отличие от греховной печали и уныния, ведущих к отчаянию, к ложной невозможности исправить положение, покаяние рождает трезвое ощущение собственной духовной нищеты, в любом случае исправляемой с Божией помощью.

        Соединяя благодатную помощь свыше и личные усилия, смиренный и кроткий кающийся грешник искренне оплакивает свои грехи, просит прощения у Бога и людей. Только так человек может деятельно осознавать и исправлять греховные ошибки и падения. Покаянный плач ума и сокрушение сердца о грехах, приводят человека к всестороннему изменению земного бытия, проявляясь в добровольной праведной жизни, в активном творчестве бескорыстного добра и самоотверженной любви.

        Покаяние изгоняет самолюбивую, бесплодную и бессмысленную печаль, благодатно рождая в душе легкость совести, очищенной от власти зла. Покаяние не избавляет нас от тяжелой, упорной и длительной борьбы с грехом. Но оно приносит христианину Божественную поддержку, утешение и радость благодатного  богообщения. В результате сознательного покаяния христианин освобождается от власти греха и зла, получает благодатную помощь Святого Духа и становится способным исполнять Божественные заповеди.

       Покаяние начинается признанием человеческой греховности и продолжается исправлением человеческого естества через ограничение, подчинение и изгнание душевно-телесных страстей      Покаяние неотделимо от самоотречения, призывающего нас жить праведно не только для личного спасения, но также для духовной и материальной помощи людям.

 

*******

        Понятно, что настоящее покаяние требует решительного  исправления зла, сотворенного людям нашими грехами. То есть покаяние невозможно без творчества бескорыстной любви по отношению к Богу и людям. Только такое покаяние действительно очищает человека от власти греха и зла, уничтожая его прошлые ошибки, и дает возможность воспринимать спасительную благодать Святого Духа, необходимую для творения воли Божией.

         В случае  любой - незаслуженной или заслуженной обиды, кающийся грешник помнит о личной греховности и благодарит Бога за испытания и скорби, спокойно преодолевая искушения человеческого зла, понимая их как следствие множества наших неосознанных грехов. Искренне кающийся человек по мере сил уподобляется Святости и Любви Всеблаго Творца. Поэтому покаяние, сопряженное с делами праведной жизни и бескорыстного добра, рождает в душе христианина несокрушимую надежду на спасительное милосердие Божие, открывая нам абсолютную высоту Божественной Любви.

        Покаяние вмещает в себя все практические добродетели - воздержание и нестяжание, целомудрие и кротость. Покаяние, как перемена сознания и поведения человека, как реальное исповедание и исправление своих грехов, подготавливает христианина для  новой одухотворенной жизни, движимой Божественной благодатью Святого Духа. Через покаянный труд над собой, через решительное очищение тела от власти телесных  страстей, а ума и сердца от эгоизма и гордости, христианин телесно и душевно умирает для греховной и злой жизни, духовно воскресая для прохождения пути благодатного преображения и обожения личности.

 

         3.6 Трезвение, изгоняющее уныние, можно назвать добродетелью сознательного терпения, без которого одинаково невозможно достичь серьезных результатов в материальной и духовной сфере жизни.

         Естественно, что понятие христианского трезвения широко охватывает всю деятельность человека - его телесную, душевную и духовную жизнь. С помощью серьезного осмысления  греховного несовершенства земного человека, терпеливое трезвение освобождает  верующего от «бесплодного» уныния, направляя его энергию и деятельность от бесполезного самосожаления на праведную жизнь, на усердие ко всякому доброму делу по отношению к Богу и  людям.

        Трезвение требует от человека не лениться в делах, касающихся духовного развития, учит тщательному исполнению  правил христианского поведения - внимательной молитве и строгому посту, тщательному наблюдению за своими поступками, словами и помышлениями, церковной дисциплине и аскетическому самоконтролю за всеми сферами жизни.

        Трезвение наставляет христианина смиренно проверять личные чувства и знания «со стороны», создавая лучшую преграду для самолюбия и гордости. Духовно трезвый и мудрый христианин смиренно учится у других верующих, слушается учения Церкви и обязательно контролирует личный духовный  опыт в общении с окружающими, которым хорошо видны наши недостатки.

       Трезвение воспитывает благоговейное отношение к духовному смыслу и цели жизни, в результате чего верующий предельно серьезно относится к познанию духовной Истины и  творению воли Божией. Из терпеливого трезвения рождается полноценный аскетизм, который всестороннее очищает душевно-телесное естество человека от власти греха и зла, сочетая благодатное просветление тела и души.

         Трезвение учит христианина не только пассивно сохранять себя от телесных и душевных грехов, но деятельно  изгонять их с помощью молитвы, познания Слова Божия, праведной жизни, творчества добрых дел и христианской любви, непрестанное пребывая в бодрствовании над личным духовным совершенствованием.

 

         3.7 Смирение противоположно самолюбивому тщеславию, которое бесконечно возвеличивает грешного и несовершенного земного человека, «разрешая» ему неограниченное удовлетворение телесных и душевных страстей. Смирение ясно показывает человеку ужасающую глубину нашего греховного падения и учит христианина подлинному «страху Божию».

        Христианский страх Божий не имеет ничего общего с тем явлением, когда верующий боится Бога, как высшее «духовное начальство», наказывающее нас за непослушание земными страданиями и вечными адскими мучениями. Подлинный страх Божий  нисколько не похож на страх виноватого в преступлении человека, который стоит перед земным человеческим правосудием. Подобный «неправильный» страх только заставляет людей притворяться хорошими, не делая ничего для реального исправления. В «лучшем» случае он учит преступников человеческих и Божественных законов лицемерно признавать свою вину без покаяния. А верующих бессмысленно «защищать» себя с помощью формального обрядоверия во избежание заслуженного наказания за грехи.

        Подлинный и полезный страх Божий рождается из искренней любви к Богу и людям в очищенном от самолюбия сердце. Это особый духовный  страх, когда верующий боится грешить, страшась обидеть милосердного и любящего Творца, когда верующий сознательно отрекается от греховной жизни, потому что наши грехи несут человечеству неисчислимое зло.

        Совместно со смиренным покаянием страх Божий «высвечивает» грехи человека, который понимает, что никакое  личное усилие и Божественное наказание не оправдает и не исправит его зла. Человеческое зло прощается и исправляется только милосердием Творца, конечно, при обязательной посильной помощи с нашей стороны, когда мы живем праведно, от души прощаем людей и деятельно творим добро.

 

*******

        Соединяясь с Богом в молитве самоотверженной любви, свободной от самолюбия, верующий ясно ощущает присутствие и величие Творца, познает непредставимое Божественное милосердие и абсолютную Любовь Бога к людям.       Одновременно смиренный человек до последней глубины познает греховное ничтожество злой и гордой души, удаленной от Бога и служащей силам тьмы. Поэтому смиренный христианин так бескорыстно любит Творца и все Божественное творение, перестает грешить и творить людям зло, не желая обижать Господа и окружающих.

        Искреннее смирение никогда не унижает человека  перед Всемогущим Богом. Изгоняя «слепую» гордость, «пустое» самолюбие и «глупое» эгоистическое самомнение, смирение дает верующему неискаженную оценку личных грехов и ошибок, учит человека реально исправлять самого себя.

        Смирение чудесно и мудро изменяет наш эгоистичный взгляд на ближних так, что окружающие люди без всякого принуждения видятся смиренному человеку лучше его самого во всех отношениях. Только смирение может принести нам благодатное озарение, силу и знание Святого Духа, потому что смиренный человек действительно хочет видеть и исправлять свои греховные недостатки, стремится жить праведно и самоотверженно творить людям добро.

 

*******

        Наравне с ясным видением личных грехов, сознанию смиренного человека открывается видение лучших качеств окружающих.  Смирение учит христианина исправлять, прежде всего, самого себя, не замечая грехов и зла других людей. Благодатное воздействие смирения очищает душу верующего от влияния самолюбивой гордости, так что смиренный христианин получает возможность смотреть на мир глазами человека, свободного от власти зла. Смирение учит верующего обвинять, первым делом, самого себя, воспитывая честный  и прямой характер, беспристрастный по отношению ко всем людям. Так смирение, в виде активного отречения от себялюбия, открывает христианину путь «живой  веры», на котором он спасает свою душу и собственным примером приводит к спасению окружающих грешников.

        Смирение рождает в человеке праведное отвращение и  «чистую» ненависть к «пустому» тщеславию и вредной земной славе, которой так усиленно добиваются гордые эгоисты. Смирение противоположно влиянию самолюбивой гордости, духовно ослепляющей человека, заставляющей его творить зло и не дающей ему видеть собственные грехи. Себялюбие притягивает к человеку все грехи, в то время как смирение учит нас не реагировать на соблазны, сознательно отвергая искушения  греховного мира.

        Обычно гордые эгоисты утверждают, что смиренное  поведение якобы принижает человека-праведника, лишает его «свободного духовного опыта и понимания жизни в целом».  В переводе это означает, что для «познания смысла жизни» человек имеет право и должен пройти через всевозможные, в том числе самые низменные грехи. Подобные доводы специально создаются для оправдания лени и самолюбия грешного человечества, не желающего исправляться и развиваться в творчестве праведной жизни и бескорыстного добра.

        Подлинное смирение не может никого унизить, потому что оно учит нас творчеству богоподобной святости и любви, возводя на высшие ступени духовного познания мира. Только смиренный человек может реально отречься от грешной жизни, получить благодатную помощь свыше, прекратить творить зло и начать творить добро.

 

*******

        Сознательное изучение и смиренное претворение в жизнь православного учения Христианской Церкви, имеет целью благодатное соединение человека с Богом. Мистическое Таинство восприятия благодати Святого Духа совершается христианином через смиренное, самоотверженное несение личного креста христианской жизни во имя личного спасения. А завершается благодатное просветление через посильное разделение Креста Христова, когда верующий буквально распинает в себе греховные страсти  во имя жертвенной любви к погибающему человечеству.

         Смиренный человек искренне хочет видеть свои грехи и потому может трезво оценивать личное духовное состояние. Смиренная самооценка жизненно необходима для полноценного очищения от телесных и душевных грехов, для настоящего освобождения от власти зла. Только смирение дает нам возможность видеть и исправлять личные греховные ошибки, преображая свое естество с помощью благодати Святого Духа.

         Смирение решительно, с непритворной скромностью отвергает любую лесть и самовозвеличивание, жестко обличая лукавое притворство, не дающее нам говорить правду и называть вещи своими именами. Смиренный верующий безбоязненно называет грех злом, а праведность добром. Смиренный евангельский взгляд на жизнь учит верующего мудро отвергать лукавую земную премудрость, которая дает людям возможность быстро менять правильное видение мира на «удобное и легкое» мировоззрение, приятное злому и гордому грешнику.  

 

*******

        Смирение рождает в христианине искреннее отвращение не к грешным людям, но к самому греху, ко всем греховным страстям и «удовольствиям», которые так высоко ценятся в нашем извращенном и злом мире, но на самом деле являются «высшей духовной мерзостью».

        Смирение требует от нас личного духовного освобождения от власти греха и зла, но никогда не замыкается в эгоистичном желании личного спасения. Смиренный человек искренне любит людей и всегда готов служить спасению человечества. Поэтому он не жалеет и не оправдывает себя даже в случае незаслуженной обиды.

       Смиренный верующий сносит человеческую несправедливость и зло вовсе не потому, что он является духовно и физически слабым человеком. Христианин ясно знает, что реальная, полноценная победа над злом совершается только действием смиренной, самоотверженной любви, которая требует полного отказа от себя во имя любви к Богу и людям.

      Смиренное сочетание духовной дисциплины, строгого самоосознания и стремления трудится над собственным исправлением, рождает в христианине добродетель богоподобного смиренномудрия. Смиренномудрие можно назвать духовной мудростью «высшей пробы», дающей христианину благодатную способность правильно видеть мироздание, неискаженно понимая смысл и цель человеческого бытия.

        Смиренномудрие сознательно противостоит силам зла и добровольно примыкает к силам Света, соединяя человека с Богом и ниспосылая христианину богоподобную силу Святого Духа, с помощью которой верующий правильно реализует личный духовный потенциал,  спасает свою душу и помогает спасению нашего мира от власти зла.

 

       3.8 Самоотверженная и бескорыстная любовь, изгоняющая эгоизм и гордость, есть высшая христианская добродетель. «Личная мера» такой любви соответствует ступеням восхождения православного христианина к состоянию просветленного богочеловечества.

        Естество земного человека, благодатно преображенное духом смиренной любви, уподобляется безгрешному и совершенному естеству Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Можно сказать, что именно любовь равнозначна подлинной праведной и святости, поскольку она взаимно соединяет христианина с Богом, приводя несовершенного земного человека к богообщению и богопознанию истинной христианской православной веры.

         Человек, искренне любящий Бога и людей, становится подобен Всеблагому Творцу. Сначала он, в той или иной мере,  перестает грешить и творить зло, потом с Божией помощью научается жить праведно и искренне творить добро. Гордый и себялюбивый человек наоборот, как бы он себя не ценил и не возвеличивал, добровольно бросается в пропасть поистине демонического зла, уподобляясь падшим ангелам.

         Подражая Господу в Его абсолютной Святости и Любви, праведный, смиренный и добрый христианин перестает нести зло в наш мир, реально исправляя себя и окружающих. Человек, чистосердечно любящий Бога и ближних, осуществляет практику христианской жизни, недостижимую для любых «умных и знающих» грешников, направляясь к высшему состоянию благодатного обожения человеческой личности. Это  единственный - простой и естественный путь, с помощью которого верующий преображается в богочеловека и сына Божия.

        Любящий человек видит во всех - ближних и дальних людях, даже если они грешат, образ Творца, образ Сына Божия и Богочеловека Иисуса Христа. Из духовной чистоты, ясности и мудрости самоотверженной любви возникает полное отрицание себялюбия и победа над гордостью, появляется добровольное, смиренномудрое видение людей как своих братьев и сестер.  Любовь не может грешить и творить зло, потому что она готова на все ради любви к Богу и благоговейно почитает каждого человека, как образ любящего нас Творца.

 

*******

          По мере добровольного очищения от власти телесных и душевных страстей, по мере решительного изгнания эгоизма и гордости, христианин все сильнее и сильнее познает Любовь Господа, отвечая на нее взаимной любовью. Любовь к Богу является скрытым, глубоко мистическим и личным чувством, но его легко можно увидеть на примере искренней братской любви христианина по отношению к окружающим.  Всеблагой Творец одинаково любит всех Своих детей, всё человечество. Бескорыстная христианская любовь также одинаково чиста и ровна, беспристрастна и радостна по отношению к друзьям и врагам, верующим и неверующим, хорошим и плохим людям, православным христианам и иноверующим.

         Христианская любовь это не просто добропорядочное, вежливое и культурное поведение, ни к чему особенному не обязывающее и не ущемляющее наше себялюбие. Подлинная любовь не обращает внимания на грехи и видит в людях самое лучшее, стремясь поддержать и развить его для спасения человека. «Единственно настоящая» любовь является жертвенным самоотречением от греховного и гордого самоволия во имя любви к Богу и людям.

         По мере своего духовного развития и созревания, сознательная любовь органично заменяет в душе верующего чувство неправильно понятого страха Божия, когда человек боится творить зло из-за наказания за грехи. Сознательная любовь к  Богу учит верующего искренне любить Господа и добровольно творить Его волю, искренне отрекаясь от грешной и злой жизни. Одновременно христианская любовь проявляется не только в личной праведной жизни, но обязательно в творчестве добрых дел, в духовной  и  материальной помощи нуждающимся людям. Подлинная любовь отличается особым отношением христианина к Богу и людям. Когда христианин действительно любит Бога, он перестает грешить. Когда верующий искренне любит людей, он по мере сил стремится помогать им духовно и материально. Следуя данным путем, христианин  воистину уподобляется Святости и Любви Творца, по мере сил  соработая Господу в деле спасения нашего мира от власти зла.

        Отсутствие бескорыстной любви к Богу и людям, делает из верующего «боязливого раба», боящегося Творца как высшую власть, или корыстного фарисея-«наемника», требующего «заслуженной» награды за праведную жизнь. Только самоотверженная любовь к Богу и людям, совершаемая во имя бескорыстного торжества святости и добра, преображает христианина в любящего сына Божия, который доказывает свою верность Господу добровольным отвержением всякого греховного помысла и дела.

     

*******

          Для самого христианина Любовь Божия есть невыразимое благодатное состояние присутствия Святого Духа, несказанно сладостное влечение человека любовью к Господу Иисусу Христу и Святой Троице. Любовь к Богу непредставимо и неописуемо  восхищает всего человека, его ум и сердце, в молитву благодатного богообщения и богопознания, в результате  чего меняется и просветляется  даже физическое тело верующего.

        Через стяжание благодатного духа сознательной святости и бескорыстной любви, христианин возвращается в изначальное богочеловеческое состояние, переживая утраченное райское - безгрешное состояние тела и души. Чувства  и мысли человека, просветленного духом Божественной Любви, невозможно передать словами. В нем бездействуют обычные телесные ощущения, и даже мысленная молитва  прекращается от неизреченной  духовной сладости. При восхищении любви молчит наш несовершенный и гордый  ум, а действие Божественной энергии-благодати чудесно меняет душу и тело, просветляя  ум  и сердце христианина.

         Благодатный дух Божественной Святости и Любви есть энергия Самого Бога, дарующая верующему богоподобную силу и знание, необходимые для победы над властью греха и зла в душе самого человеке и окружающем его мире. Приобщение Божественной энергии Святого Духа есть величайшее чудо, совершаемое самым простым и доступным для всех путем - через смиренное покаяние, личную праведную жизнь, творчество бескорыстного добра и самоотверженной любви.

        Через воспитание любви к Богу и людям в естество христианина сходит неизреченный мир Христов и от человека, преображенного благодатью Святого Духа, сами собой отступают все страсти. Зло просто не может войти в ум и сердце доброго и любящего богочеловека, который соединяется с Небесным Отцом в Духе Любви, неограниченно получая свыше вразумление  и  утешение благодатной помощи. Неудивительно, что христианские праведники и святые подобно Господу творят чудеса и спасают людей, не теряя  веру и надежду при любых скорбях и испытаниях.

 

*******

        Сознание праведного и любящего человека является сознанием богочеловека, который подобно Господу Иисусу Христу, приносит свою жизнь в жертву любви за спасение человечества. Уподобляясь Спасителю мира в любви к Единому Богу Творцу и Его творению, христианин становится сопричастником Божественного Разума и сознательным помощником спасительного Промысла Божия.

      Любовь полноценно соединяет человека с Богом, открывая ему подлинное видение человеческих устроений и тайны духовного мира. Вне зависимости от уровня интеллекта, научного и богословского образования смиренная любовь прямым путем приводит праведного христианина к обретению высшего Божественного знания.

      По сути дела практика христианской святости и любви представляет собой единственно правильное и необходимое богословие, которое богооткровенно раскрывает перед нами смысл и цель человеческого бытия, показывая людям прямой путь, ведущий к спасению мира и человека.

 

«Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне». Лк 16 (13)

 

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.  ⁴⁴ А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,  ⁴⁵ да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных…   ⁴⁸ Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Мф 5 (43-48)

Назад к списку