Часть V. О христианской любви к Богу и людям.

V. О христианской любви к Богу и людям.

V. I. Две величайшие заповеди Ветхого и Нового Завета.

V. II. Христианские «заповеди блаженства».

V. III. О молитве Господней «Отче наш».

V. I. Две величайшие заповеди Ветхого и Нового Завета.

 

         1. В Новом Завете воплощенный Сын Божий - Бог и Богочеловек Иисус Христос открывает человечеству две величайшие заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею». Мк. 12 (30) и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Мк.12 (31). По свидетельству Спасителя мира на этих двух заповедях, важнее которых нет ничего, основывается «вселенский духовный закон» Ветхого и Нового Завета.

После провозглашения заповедей Нового Завета, десять ветхозаветных заповедей не утрачивают своего значения. Новозаветные заповеди о любви к Богу и ближнему только делают Ветхий Завет более совершенным. Как пишет апостол Павел: «любовь есть исполнение закона» Рим.13 (10), стоящее  превыше всех правил и запретов.

Христианское учение о вере и благочестивой праведной жизни можно исполнять «под страхом тяжкого осуждения за неисполнение», прозревая неминуемость адских страданий за сотворенное зло. Обычно начинающий верующий ведет себя как боязливый «раб», который понимает неминуемость наказания за земное зло. Но страх земного и вечного наказания за грехи лишь немного «обуздывает» человека.

Далее большинство верующих становятся благочестивыми «наемниками», которые считают, что они угождают Богу обрядовой верой и Бог «обязан» их наградить. Постепенно верующий доходит до понимания того, что только сознательная вера и любовь полноценно воспитывают и исправляют наше греховное естество. Последняя ступень - это вера «сына и друга Божия», бескорыстно и самоотверженно исполняющего волю Творца, когда настоящее «спасительное добро» твориться верующим при условии искренней любви к Богу и людям. 

*******

         Любить Бога более «всего иного», значит любить Всеблагого Творца больше себя самого, семьи, человечества и всего существующего. Любить Бога всем сердцем, значит «переплавить» все положительные чувства в одно чувство любви к Небесному Отцу. Любить Бога всей душой, значит озарить и одухотворить, буквально просветлить свою душу, любовью к Спасителю мира, приносящему Себя в жертву за наши грехи. Богу. Любить Бога всей силой, значит укротить свою волю и разум, подчинив их спасительному исполнению воли Божией.

Заповедь Нового Завета: «любить ближнего своего, как самого себя», прежде всего, означает любовь к Совершенному Богочеловеку Иисусу Христу. Господь ясно говорит о необходимости любви к Нему: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». Мф.10 (37). Иисус Христос спрашивает каждого из нас: «Любишь ли ты Меня?», как Он спрашивал апостола Петра: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня...» Ин.21 (15). Только полюбив Бога, можно научиться от Него по настоящему любить ближнего.

 

2. Нередко люди понимают любовь к Богу как необходимость, вызванную страхом адского наказания. Но на самом деле наш Небесный Бог-Отец и Сын Божий Спаситель мира, являются самыми близкими и любимыми Друзьями каждого человека. А любовь к Богочеловеку Христу - образцу настоящего человека, самому благородному из «всех сынов рода людского» учит нас полноценно любить всех близких и окружающих нас людей.

Любовь к Сыну Божию Иисусу Христу входит в первую заповедь. То есть любовь к Богу-Сыну одновременно подразумевает любовь к Ипостасям Пресвятой Троицы - Богу Отцу и Духу Святому. По словам Христа: «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего». Ин.15 (23). Иными словами любой верующий, отвергающий Христа и Христианство, просто не может любить Единого Бога Творца и творить Его волю, которую наиболее ясно выразил воплощенный Сын Божий.

О христианской  любви к окружающим людям можно сказать, что наша любовь к Богу определяет нашу любовь к человечеству, и наоборот. Но сначала заповеди Нового Завета обязывают нас любить Иисуса Христа, возлюбленного Посредника между Богом и людьми. Без любви к Нему наша любовь к Богу и к людям не будет полной и истинной. Любовь к Иисусу Христу, воплотившему в Себе любовь к падшему человечеству,  служит основанием для любви ко всем, кого Он любит и за кого умер.

Чистота нашего знания о Творце, сила нашей веры и «спасительная полнота» исполнения Божественных заповедей зависят от нашей любви к Богу: «ибо кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». 1Ин.4 (8). «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» 1Ин.4 (18).

Видимым выражением нашей любви к Богу, является исполнение воли Божией, учащее нас любви к ближнему через практику праведной жизни. Во имя любви к Господу Иисусу Христу, христианин несет ближним добро и любовь в благотворительности и делах милосердия, в поступках и мыслях, словах и молитве. Действием и плодом истинной - христианской православной веры являются добродетели веры, надежды и любви, подтвержденные сообразными с ними нравственными и добрыми делами.  Для христианина недостаточно одной веры и «пустой» надежды на спасение, которые не подтверждаются любовью и добрым отношением к людям.

 

         3. Если говорить о человеческих усилиях, то вера без «праведной борьбы» с грехом, без дел любви и добра, является недействующей, «духовно мертвой» и не может привести человека к Вечной Жизни. «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти». 1Ин.3 (14).  «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?  Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва».  Иак.2 (14 и 26).

И одновременно верующий человек неспособен спасти свою душу одной любовью и добрыми делами без помощи Божией. Грешный и слабый земной человек не может своими силами обрести подлинную веру благодатного богообщения и богопознания. Мы не имеем силы исполнять волю Божию, истинно любить Творца и окружающих. Человек, поврежденный грехом, не способен творить истинно добрых дел, если не получит через веру в Иисуса Христа благодатной силы Святого Духа: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар:  не от дел, чтобы никто не хвалился». Еф.2 (8-9).

Подлинная любовь к Богу и людям всесторонне проявляет себя через гармоничное соединение веры и добрых дел, веры и исполнения воли Божией, веры и праведной жизни, веры и бескомпромиссной борьбы с телесными и душевными грехами ради личного спасения и жертвенного служения спасению мира.

Об этом спасительном сочетании веры и дел  говорит Господь Иисус Христос: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам».  «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» Ин.14 (21 и 23). И пишет «апостол любви» Иоанн Богослов: «Что мы любим детей Божиих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки» 1Ин.5 (2-3). «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною»  1Ин.3 (18).

Правильное православное понимание и использование христианского учения о вере и благочестивых делах, требует практического исполнения. Евангелие постоянно предупреждает нас о закономерном осуждении грешного человека, лицемерно «не замечающего» собственного зла: « Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;   а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут». Лк.12 (47-48). « Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» Ин.13 (17).

Когда человек грешит и видит в себе какую-либо страсть, ему следует немедленно приносить покаяние, соединенное с твердым  решением не повторять данный грех. А затем стараться по возможности загладить сделанный соблазн или вред «противоположными» добрыми делами.

Естественно, что для творчества праведной жизни требуется предельная осторожность, так как самолюбивому земному человеку «обычно  кажется», что он полноценно исполняет Божественные заповеди «своими» силами. Смиренно понимая жизненную необходимость благодатной Божественной помощи, следует изначально настраивать свое сердце, чувства и мысли согласно словам Господа нашего Иисуса Христа: « Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» Лк.17 (10).

 

V. II. Христианские «заповеди блаженства».

 

         1. Начальное учение о христианской любви к Богу и людям, приводящей православного верующего к благодатному богообщению и богопознанию истинной веры,  находится в десяти ветхозаветных заповедях. Полноценный вариант учения открывает нам весь Новый Завет, особенно Христовы «заповеди блаженства» и молитва Господня «Отче наш».

         В Ветхом Завете Божественный закон  открывался людям через Бога-Отца.  В Новом Завете Закон Божий был более полноценно открыт и передан людям через воплощенного Сына Божия, Мессию и Спасителя мира - Бога и Богочеловека Иисуса Христа.

         Новый Завет это последний Закон Божий. Другого Завета Господь Бог не даст нам до «конца света». В отличие от ветхозаветного закона, требующего преимущественно исполнения «внешних» правил благочестивой жизни,  Новый Завет называют «внутренним Законом совести», который опирается на сознательные мотивы внешней религиозной деятельности.

         В соединении с усовершенствованным ветхозаветным законом, Закон Христа в целом являет «новый и последний» закон Божий, совершенный и единственный закон спасения. Господь Бог не дал такой Завет через пророка Моисея, потому что человечество еще не было готово к его принятию и осознанию. Принести его людям мог только воплощенный Сын Божий.

      Сначала Господь учил человечество «азбуке правильного поведения», затем пришло время «объяснить детям скрытые мотивы верных поступков». Как пишет об этом апостол Павел: «я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах». 1Кор.3 (1-2).

         По причине неимоверного падения человечества, «внешний» Закон, данный через пророка Моисея, являлся  подготовительным Законом для одного избранного народа. «Внутренний» закон был дан через Иисуса Христа всем народам Земли, которые теперь связаны между собой в единую духовную семью Божию бесценной Кровью Спасителя мира.

 

         2. Формальное исполнение обрядового закона, даже если человек отказывается от греха и не творит зла, может не приносить спасения души. И даже приводить к ее погибели, если верующий тщеславится и гордиться своим «заслугами». Поэтому в новозаветных «заповедях блаженства» Господь указывает на подлинные «духовные свойства», жизненно необходимые для достижения Царствия Божия. Они являются одновременно «плодами и признаками истинной жизни», через которые верующий еще в земной жизни предвкушает «блаженство будущего века».

         Для утверждения в надежде спасения, христианин присоединяет к церковной жизни и изучению православного учения, обрядам и постам, молитве и делам благотворительности подвиг сознательной праведной жизни, без которой, как и без благодатной помощи свыше, невозможно достижение вечного блаженства. Об этом говорит в Евангелии Сам Господь: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?»  Лк.6 (46). «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Мф.7 (21).

      Призыв Христа к духовному «блаженству» - совершенству и радости вечного бытия, является «предельно практическим знанием» о возможности спасения и богочеловеческого преображения человеческой личности. Учение Господа Иисуса Христа, сокращенно изложенное в «заповедях блаженства», должно стать для православного верующего основным руководством. Будучи «кротким и смиренным сердцем», любящий Спаситель мира предлагает нам Свое учение о спасительной христианской жизни «не повелевая», а призывая тех, кто свободно примет и добровольно будет исполнять его ради бескорыстной любви к Богу и людям.

 

         3.1. Первая «заповедь блаженства» -  Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Мф 5 (3)

          «Нищий духом» христианин вполне обоснованно считает себя ничтожным по сравнению с величием Божиим, с силой и знанием Всемогущего Творца, страстно желая «обогатиться» в Боге, достигнув Его Небесного Царства. Для возрастания в истинно христианской жизни необходимо, прежде всего, смиренное осознание своих грехов и собственного бессилия в борьбе с ними без помощи Божией. Постоянное покаянное состояние души, происходящее от «смиренного осознания реальности» и есть то, что называется «духовной нищетой».

          «Нищий духом» верующий человек обретает предельно ясное  убеждение - мы не имеем никаких  «личных» даров и талантов. Все, что у нас есть, дарует человеку Всеблагой Небесный Отец. Мы фактически не способны сделать ничего доброго и полезного без благодатной Божественной помощи, что побуждает нас во всем  прибегать к милосердию Творца.

      «Нищета духовная» неотделима от смиренномудрия, которое показывает человеку, искаженному грехопадением, его настоящую сущность, силу и место в нашем мире. При сотворении каждый человек даром, безвозмездно получает от Бога реальную свободу выбора и различные творческие способности. Проблема заключается в том, что наши силы почти ничего не значат в сопоставлении с силами падших ангелов, специально мешающих нашему спасению. А греховное естество просто не дает нам применять спасительные дары Творца.

          Для возрастания в практике спасительной христианской жизни, человеку, в первую очередь необходимо смиренное и трезвое сознание своих грехов и собственного бессилия в борьбе с силами зла. Господь ясно обещает «нищим духом» Царство Небесное, потому что такие люди искренне стремятся к духовному совершенству, применяя благодатную помощь свыше.

         Быть «нищим духом» может как бедный, так и материально богатый человек, приходящий к мысли о том, что видимое богатство тленно, скоропреходяще и не может заменить благодатные «духовные блага». «Нищета телесная» в виде отказа от увлечения земным материальным благополучием и знанием, служит к совершенству «нищеты духовной» только в том случае, если христианин избирает ее добровольно, для служения Богу и помощи людям, а не для удовлетворения обычной лени.

 

         3.2. Вторая «заповедь блаженства» - Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Мф 5 (4)

 

         Человек, который плачет «на этом свете», в нашем искаженном «преходящем мире» из-за своих и человеческих грехов, похож на Сына Божия, Который никогда не смеялся, но весьма часто сокрушался из-за человеческого зла, «греховной неразумности» людей и их страданий. Образ противоположного состояния «смеющегося самодовольства» запечатлен в притче о «мытаре и фарисее» в личности фарисея. Лк.18 (10-14).

      Желающие блаженства вечности призваны быть «плачущими». Под «плачем» необходимо понимать не столько «телесные слезы», сколько искреннее сокрушение сердца о нашей злой греховности, в силу которой мы несовершенно и недостойно служим Господу, вредя окружающим и заслуживая не вечных блаженств, а вечного наказания за наши грехи.

         Такая искренняя  печаль «ради Бога» производит неизменное покаяние к спасению. Господь обязательно посылает плачущим «утешение» - благодатное успокоение сердца и ума, состоящее в прощении грехов и спокойном состоянии  умиротворенной совести. «Восчувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвой воскрешает мертвых», а «кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше видевших Ангелов», говорит преподобный Исаак Сирин.

         Знание человеком самого себя и своих грехов, приводит к покаянному плачу, который очищает верующего от страстей и приносит душе полноценное утешение. Некоторые святые имели «дар слез» и постоянно оплакивали свои грехи. Чем больше «благодатного света» в душе, тем яснее видит человек свои «греховные пятна», замечая малейшие оплошности. Именно о таких людях-праведниках, плачущих из личного покаяния, из умиленного сострадания к страждущему миру, Господь говорит, что «плачущие утешатся».

 

       3.3. Третья «заповедь блаженства» - Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Мф 5 (5)

 

         Кроткими называются человеколюбивые и долготерпеливые люди. Из-за кротости Иисуса Христа называли Агнец Божий. Противоположность кроткому - сердитый и раздраженный, самолюбивый и гордый человек. Сердитые «быстро успевают» в земной жизни и так же быстро теряют «жизнь вечную». А кроткие своим «терпеливым  упорством» через длительное время добиваются спасительных духовных благ.

         «Нищий духом» человек, оплакивающий свое греховное недостоинство, никого не осуждает, прощает обиды и ни кому не вередит. Поэтому терпеливый и кроткий праведник легко уживается в любой обстановке, переживая самолюбивых и нетерпеливых грешников. Но настоящее наследство кротких - это «новая земля» будущего века, куда не войдут злые и враждебно настроенные люди.

         В большинстве житейских ситуаций кротость проявляется в  тихом и спокойном расположении духа, когда человек осторожно старается никого не раздражать и ничем не раздражаться. Особые требования христианской кротости учат нас не превозноситься, не роптать на Бога и людей, не предаваться гневу, когда происходит что-либо против наших желаний.

         Когда Господь обещает кротким, что они «наследуют землю», данное обещание можно понимать в отношении последователей Христа буквально. Казалось бы, что кроткие и «слабые» христиане давно должны быть уничтожены яростными, гордыми и «сильными» языческими народами, но вместо этого они наследовали наш мир. Кроме того данное обетование по отношению к христианам вообще и каждому незлобивому человеку в частности, означает, что кроткие  получат наследие «на земли живых», в мире вечного блаженства, свободном от зла и смерти.

         

         3.4. Четвертая «заповедь блаженства» - Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Мф 5 (6)

 

        Честные и справедливые люди «алчущие и жаждущие правды», всегда тяжело страдают от порочности нашего мира, искаженного грехопадением. И одновременно они ясно предвидят победу воскресшего Христа и гонимой Церкви над силами зла, так что их сердца «насыщаются» грядущим блаженством преображенного мира, свободного от зла.

         К людям «алчущим и жаждущим правды»,  относятся те, кто действительно хочет, чтобы каждый их поступок был согласен с волей Божией и имел «добрую цель», чтобы вся их жизнь была озарена высшим духовным смыслом. Всё бытие человечества должно быть озарено Божественной справедливостью и Христовой правдой, царящей в семейных, общественных и государственных отношениях. За редкие исторические периоды «моральных просветов», как отдельные народы, так и все человечество обязаны людям, алкавшим и жаждавшим правды.

         Христианская «правда» не является чем-то особенным. Это известные и понятные всем «общечеловеческие  добродетели»,  учащие нас  исполнять волю Божию, жить праведно, не творить зла, нести людям добро и любовь. Причем ведущее значение имеют не сами «человеческие дела правды», а та «спасительная Божественная правда», о которой в пророчестве Даниила сказано: «приведется правда вечная».

        Оправдание греховного человека, виновного перед Богом, совершается только посредством благодати и веры в Господа Иисуса Христа. Дан.9 (24). О высшей правде Божией Нового Завета говорит апостол Павел, объясняя, что Господь Иисус Христос даром дает спасение всем людям. Все мы грешники, все искуплены и спасены даром благодати через жертву Спасителя. Рим.3 (22-25).

         Только уподобляясь Христу, «алчущий и жаждущий правды» получает спасительную благодать и может с любовью творить добро, не считая себя праведником и смиренно не полагаясь на свои добрые дела. Христианин обязан желать такую правду как «пищу и питие». Смиренно признавая себя последним грешником, виновным перед Богом и людьми, праведник молитвой веры и исполнением воли Божией ищет и получает духовное оправдание и спасение через Иисуса Христа.

         Господь обещает сознательным праведникам что они «насытятся», получать утешение и освободятся от гнетущего давления «земного зла». Телесное насыщение прекращает чувства голода и жажды, укрепляя тело земной пищей. Насыщение духовное означает внутреннее благодатное успокоение помилованного грешника, приобретение им силы для делания добра окружающим, для спасения нашего мира.

        Сила для исполнения Божественных заповедей, приносящих  нам подлинное утешение, приходит только через благодатную помощь Сына Божия Господа Иисуса Христа. Это совершенное «духовное насыщение души», сотворенной для наслаждения благами бесконечной вечности, начинается на земле и продолжиться в Жизни Вечной, когда откроется слава Господня.

 

       3.5. Пятая «заповедь блаженства» - Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Мф 5 (7)

 

         Как мы поступаем с «ближними чадами Божьими», так и Бог поступит с нами по правилу «милость за милость». Причем Божественное милосердие несравнимо выше милосердия человеческого, и Господь обещает милостивым, что они получат стократно за дела добра и милосердия.

         Бескорыстное и самоотверженное милосердие - двойственная добродетель. Проявляя милость к другим, мы становимся по настоящему милостивы к самим себе, проявляя единственно ценную заботу о спасении своей души. Поэтому Господь говорит милостивым, что они «помилованы будут», подразумевая помилование от вечного осуждения за грехи на Суде Божием. Злопамятный и мстительный человек мучает самого себя, заключая себя в темницу своей злобы. Не умирившись, он не выйдет из этой темницы, пока не отдаст «последней полушки» своих греховных долгов. Мф.18 (34) 5(26).

        Милосердие, укрепляющее в нас человеколюбие, приносит пользу самим благотворителям. «Нищие преследуют тебя, это значит милость Божия тебя преследует» - говорит отец Иоанн Кронштадтский. Дела милосердия представляют собой  «духовные плоды» сострадательной любви, которая вернее всего спасает душу человека на суде вечности Мф.25 (31-46). Милосердию противоположны эгоизм и жадность, мстительность и злоба, которые не дают человеку искренне с любовью, проявить к  ближнему доброту. По настоящему милостив тот, кто умеет полностью прощать человеческое зло.

        Исполнение пятую заповедь происходит посредством милосердных - материальных и духовных дел.

        Основные дела «материальной милости»: накормить голодного и напоить жаждущего, одеть имеющего недостаток в необходимой одежде, посетить находящегося в тюремном  заключении, прийти к больному - послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти, принять в дом странника и предоставить ему отдых, погребать умерших в бедности и нищете.

         Главные «духовные дела» милосердия: увещанием обратить грешника от заблуждения и ложного духовного пути, научить неведущего истине и добру, подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении и опасности, молиться о нем Богу, утешить печального, не воздавать за зло, которое сделали нам другие люди, от всего сердца прощать обиды. Заповеди о милосердии не противоречит наказание виновного через правосудие, по общественному  долгу, с добрым намерением исправить человека или оградить невиновных от его преступлений.

            

         3.6. Шестая «заповедь блаженства» -  Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Мф 5 (8)

         Человеческое сердце представляет собой таинственное «духовное око», позволяющее необъяснимо «видеть» проявления духовного мира и Бога. Очищение сердца начинается с сознательной «работы над собой» и достигается действием Божественной благодати. Длительным подвигом праведной жизни сердце человека просветляется от «нечистот» греха и получает подлинное «ведение» бытия. Об этом таинственном  просветлении говорят слова Господа: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Мф.6:22; Лк.11:34-35). А апостол Павел желает Ефесянам, чтобы Бог «просветил» им «очи сердца» (Еф.1:18). 

         Испорченность телесно-душевного человеческого естества столь глубока, что простирается на «сердечное» духовное зрение. «Око сердца» быстро «мутнеет» от грязных мыслей и дурных желаний, не говоря уже о греховных поступках. Человек, постоянно уступающий греху, перестает ясно «различать добро и зло». Окончательная потеря «зрения сердечной чистоты» означает «духовную смерть» человеческого существа.

        Спасение человека неотъемлемо от благодатного «сердечного прозрения». В сердце своем человек встречает Бога, ибо в сердце человека Бог посылает Своего Духа (Гал.4:6), и в сердца людей вселяется Христос (Еф.3:17), влагая в них Свой закон (Евр.10:16). Сердцеведец Бог судит людей по качеству их сердец. «Я есмь испытующий сердца и внутренности», говорит Господь. Откр.2 (23).

 

*******

        Чистосердечная искренность, благодаря которой человек не показывает лицемерных добрых чувств, не имея их в сердце, и проявляет добрые расположения сердца в сознательных добрых поступках, есть только первая степень христианской «чистоты сердца». Подлинной сердечной чистоты человек достигает постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой.

         Верующему приходится постоянно изгонять из сердца всякое незаконное желание против Божественных заповедей, любое греховное - эгоистичное и гордое помышление, любое пристрастие к земным предметам. И одновременно непрестанно с верою и любовью сохранять в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе.

      Господь обещает «чистым сердцем», что они Бога узрят. Обещание увидеть Бога есть обещание высшей духовной радости. Понятно, что человек не может увидеть Бога телесным зрением. Здесь подразумевается непостижимое «духовное созерцание» Творца, являющееся источником вечного блаженства. «Видение» Бога следует понимать как необъяснимое состояние благодатного  богообщения и богопознания, когда человеческое сердце уподобляется оку и дает праведнику возможность видеть суть мироздания просветленным безгрешным естеством.

      Как чистое око способно хорошо видеть мир, так чистое от эгоизма и гордости сердце способно созерцать Бога. Именно «горячее и доброе» сердце, а не «холодный» логический разум, является глубинной духовной основой человеческой личности. В «сердце человеческом» совершаются основные оценки и решающий выбор, в сердце своем человек принимает жизненно важные решения в пользу добра или зла. В отношении нравственных оценок сердце говорит нам «голосом совести», но сердцем также познаются истина и красота, когда сердце действует согласно с одухотворенным разумом.

 

         3.7. Седьмая «заповедь блаженства» -  Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Мф 5 (9)

 

         Иисус Христос назван Князем мира, Который передает  мирный «благодатный дух» Своим ученикам. Каждый может дать лишь то, что сам имеет. Если мы будем иметь спасительный благодатный мир в своих душах, то сможем передать его другим. Благодатное согласие разума, сердца и воли праведника создает в его душе истинный - тройственный и единый Божественный мир.

          «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор.14:33), «Он есть мир наш» (Еф.2:14), и только миротворцы могут именоваться Его сынами. Являясь ученикам, Воскресший Христос говорит им: «Мир вам», и заповедает апостолам обращаться к людям с тем же приветствием (Мф.10:12). Апостолы в Посланиях постоянно обращаются к своим ученикам со словами: «благодать вам и мир да умножится» (1Пет.1:2; 2Пет.1:2; Иуд.1:2) или просто «Мир тебе» (3Ин.15). И еще: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Рим.1:7; 1Кор.1:3; 2Кор.1:2; Гал.1:3; Еф.1:2 и др.). Эти апостольские приветствия и слова Самого Господа, особенно сказанные Им во время Его прощальной беседы с апостолами, свидетельствуют, что мир Христов есть дар Святого Духа.

        Каждый христианин призван быть «миротворцем» - не творить окружающим зла мыслью, словом и делом, поступая с любым человеком - приятным или неприятным, плохим или хорошим, верующим или неверующим, предельно  дружелюбно.

        Необходимо не просто мириться с людьми в случае появления злых отношений, но изначально никому не подавать повода к несогласию. А случившееся несогласие всевозможными средствами прекращать, даже поступаясь нашим правом и правотой, если это не противоречит нравственному долгу и невредно для общества. Надо также стараться по мере возможности примирять между собой других враждующих, а если не можем этого сделать, то молить Бога об их примирении.

        Искренние искатели мира подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим.  Поэтому Господь обещает миротворцам, что они «нарекутся сынами Божиими», показывая высоту их подвига и уготованной им награды.

        Хорошо быть кротким «внутри себя», но еще лучше сеять мир вокруг себя, превзойдя обычную степень «личной» кротости. Об этом великий русский святой - преподобный Серафим Саровский говорит: «умирись с собою, и вокруг тебя спасутся тысячи», а другой русский праведник - отец Иоанн Кронштадтский пишет: «без мира и согласия с другими, нельзя иметь мира и согласия в самом себе».

         3.8. Восьмая «заповедь блаженства» -  Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Мф 5 (10)

 

          Подобно Господу Иисусу Христу и апостолам, христианам приходится быть гонимыми за правду, показывающую реальное состояние нашего падшего мира. В Христианской Церкви появилось огромное число мучеников, пострадавших за правду, которые населили Небесное Царство Христово. Как пишет апостол Петр: «ибо лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые». 1Пет.3 (17).

         Даже если христианин не проповедует христианскую веру, он своей праведной жизнью неминуемо обличает злую греховность  нашего мира. И потому все последователи Христа  должны быть готовы «претерпеть гонение за правду», не изменяя высшей справедливости и Истине Христианства.

        Данная заповедь требует от христианина следующих качеств: правдолюбия, постоянства и твердости в добродетели, мужества и терпения в любых ситуациях, особенно если человек подвергается бедствию или опасности за то, что он не хочет изменить духовной истине. В нелегкой земной жизни, где каждый сознательный последователь Христа по мере сил повторяет  крестный путь Сына Божия, верующему приходится постоянно учиться терпению.

         Христианская правда выражает себя в поисках высшей  Божественной справедливости, когда верующий человек призывается Богом нелицеприятно свидетельствовать личной праведной жизнью единственную Истину, придающую  смысл человеческому бытию. Правда в том, что единственно важной целью человека является творение воли Божией, ведущее нас к вечности и спасению души. А грешная - самолюбивая и гордая жизнь является главным злом нашего мира, появляющимся по вине самого человека. Неудивительно, что гордые и злые грешники больше всего не любят Божественную Правду и потому гонят и мучают ее носителей.

     Для восполнения чувства «земного недостатка» Господь уже на земле посылает «нищим духом» благодатную радость грядущей «небесной» жизни. Взамен материальных благ, которых верующие лишаются через гонения за христианскую правду, Господь дарует нам необозримую и непостижимую вечность «Царства Небесного».

          

        3.9. Девятая «заповедь блаженства» -   Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.  ¹² Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. Мф 5 (11-12)

 

         Здесь Господь Иисус Христос говорит о великих страданиях и великой награде Своих верных последователей. Праведников до «конца света» будут незаслуженно мучить, очернять и ругать, но христиане должны все претерпеть, не теряя веру в Спасителя мира, Который обязательно придет в Свое время как Победитель и праведный Судия.

      Желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христово, за истинную христианскую православную веру. Жизнь христианина согласно этой заповеди превращается буквально в мученический подвиг, за который Господь дарует человеку высшую «великую награду на Небесах». Господь призывает нас «радоваться плача, страдая и умирая», потому что все земное не имеет значения в сравнении  с непостижимой радостью вечной небесной жизни.

         Предельная верность Господу означает смерть за Него, а предельная любовь к людям - смерть ради них. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» Ин.15 (13). Самые великие из рода людского прошли этим «тернистым путем» и теперь ждут нас «на том свете», где властвует Иисус Христос, где нет ни печали, ни страданья, но лишь жизнь и радость вечные.

      Мы обычно ценим преимущественно преходящие земные блага. Хотя подлинную ценность имеет только высшее духовное творчество «страдания за Христа», когда человек не только заботится о личном спасении и несет «личный» крест  ответственности за свои грехи. Но по мере сил искренне подражает Христу, разделяя Крест Спасителя мира за спасение всего человечества.

         Отречение от Христа и креста христианской жизни означает предельно возможное и глубочайшее духовное падение. «Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» Мф.10 (33). Это также отречение от самого себя, от лучшего в себе, иначе говоря - духовное самоубийство. Отрекающийся от Христа, отрекается не только от Бога, но от всего истинно человеческого, потому что настоящий человек есть образ Божий, воссиявший во всей полноте и чистоте в Личности Богочеловека Христа.

      Испытывая нашу веру, Господь никогда не превышает меру наших богоданных возможностей. Не все верующие могут стать мучениками за веру, но все призваны сохранять верность Богу в «простой» праведной жизни, доступной всем людям. У одних верующих христианская вера достигает предельной верности и любви к Господу в мученической  смерти за Него. Для других требуется не менее «трудное терпение», когда предельная любовь к Богу и людям:  «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» Ин.15 (13), приводит последователей Сына Божия к жертвенному «умиранию ради спасения мира» в течении всей земной жизни.

 

V. III. О молитве Господней «Отче наш».

 

         1. Нравственное учение христианской религии и спасительная практика праведной жизни предельно ясно и просто излажены в евангельских  «заповедях блаженства» и молитве «Отче наш». Здесь мы видим принципиальное отличие Нового Завета от ветхозаветных заповедей.

         Ветхозаветный закон представлял собой «приближение» Божественных законов к немощному человеческому пониманию и слабым человеческим возможностям. Вера, как правильное знание о Боге, была доступна многим ветхозаветным верующим. Однако  «теория»  истинной веры и ее практическое воплощение, весьма часто разделялись грешными людьми на две «независимые» половины, что весьма характерно проявлялось в поведении  израильских фарисеев.

      Закон Нового Завета возводит верующего, укрепленного и просветленного благодатью Святого Духа к высочайшему «богочеловеческому пределу», одновременно доступному и необходимому всякому христианину. Несмотря на слабость земного человека, христианская вера бескомпромиссно требует от нас подражания Божественному совершенству. Ведь теперь для этого нам дано свыше все необходимое - правильное религиозное знание и благодатные силы для его реализации.       

         Христианские добродетели веры и надежды успокаивают сердца человека в Боге. С развитием добродетелей напрямую связано применение основных средств спасения души. Это исполнение христианских «заповедей блаженства», через которое мы твердо «знаем и верим», что Творец непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство вечной жизни. И практика христианской молитвы, как средство «спасительной надежды». Сам Господь Иисус Христос соединяет с  молитвой надежду получить желаемое: «еже аще что (если чего) просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне» (Ин.14,13).

       Завершающая добродетель любви учит нас бескорыстно любить Всеблагого Творца, самоотверженно подражая Божественной Любви в отношении всего Божественного творения. Для любящего христианина молитва есть возношение ума и сердца к Богу, благоговейное обращение человека к Всеблагому Творцу и постоянное общение с Небесным Отцом.

 

         2. Христианская молитва это основной способ нашего соприкосновения с Богом, через который мы выражаем свою веру, надежду и любовь. Новозаветная христианская молитва во многом отличается от ветхозаветной. Существуют три главных рода молитвословий: славословие, благодарение, прошение.

        Сначала христианин прославляет Бога за Его Божественные совершенства, восславляет и величает Его доброту, всемогущество и славу. Потом благодарит Творца  за Его благодеяния, за ниспосланные Им духовные и материальные дары. И только в последнюю очередь просит Господа сначала о благодатной помощи для спасения души, а потом уже о земных нуждах, необходимых в данный момент, отводя просьбе самую скромную часть молитвы.

         Для удобного определения выделяют следующие типы молитвы - внутренняя и наружная молитва, личная и соборная, церковная молитва. Можно молиться в молчании, без произношения слов вслух - умом и сердцем. Такая молитва имеет особое название - духовная, умная или сердечная, одним словом, внутренняя молитва. Наружная молитва называется еще устной и произносится словами, сопровождаемая другими знаками благоговейного поклонения Богу.

         В любом случае одной наружной - личной или церковной молитвы, когда кто-либо произносит слова молитвы без внимания и усердия, без молитвы внутренней явно недостаточно. Внутренняя молитва подразумевает предельную сознательность, требующую, чтобы человек не только искренне молился, но также искренне исполнял волю Божию.  Иначе получается «фальшивое сочетание» жизни и молитвы, на которое негодовал Господь Иисус Христос: « приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;  но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15,8-9). По нашей греховной слабости подобное явление весьма распространено среди верующих, хотя «бессознательная» молитва фактически бесполезна для человека и не принимается Богом.     

         Недостаточно и одной внутренней молитвы, без наружной, как недостаточно человеку одной души без тела. Бог благоволил составить человека из души и тела, и мы, по словам апостола Павла, призваны прославлять Бога в наших душах и телах. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени, однако Свою духовную молитву, когда человек должен «прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия», когда естественным образом «от избытка сердца говорят уста», Он являл словами и благоговейным поведением. Особенно важна в этом отношении общая храмовая молитва, когда верующие собираются как представители  Церкви.

        Продолжительность и частота нашей молитвы зависит от того, насколько мы любим Всеблагого Творца. Чем сильнее мы любим нашего Небесного Отца, тем чаще возносимся к Нему в молитве. Лучшие молитвенники молятся Богу непрестанно, следуя словам Иисуса Христа, что «должно всегда молиться» (Лк.18:1).

        В идеале от христианина требуется регулярная внешняя и непрерывная умная,  внутренняя молитва. Личная молитва, когда человек молится один, молча или устно, и соборная молитва в соединении с другими верующими в храме или где-либо еще, одинаково обязательны для христианина.

     Человек должен искренне и сознательно молиться «всегда и везде» явной молитвой «вслух» и тайной молитвой «про себя». Явная молитва возможна не всегда, а воссылать к Богу свои неслышные молитвы, благодаря и восхваляя Творца, взывая к Его помощи, можно в любое время работы и отдыха. Для этого особенно удобна краткая  внутренняя молитва - «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!».

         

        3. Молитве «Отче наш» научил апостолов Господь Иисус Христос и далее они передали её всем верующим как общехристианскую молитву, как образец всех молитв. Молитва Господня это одновременно «самая совершенная и общая» молитва, произносимая дома и в храме. Для удобства понимания «Отче наш», молитву Господню обычно разделяют на призывание, семь прошений и славословие.

 

      Молитва Господня на церковнославянском языке в Евангелии звучит так: «О́тче наш, И́же еси́ на Небесе́х, да святи́тся и́мя Твое́, да прии́дет Ца́рствие Твое́, да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на Небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный да́ждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго. Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» Мф.6 (9-13).

 

      Молитва Господня на русском языке: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» Мф.6 (9-13).

 

        3.1  «О́тче наш, И́же еси́ на Небесе́х» «Отче наш, сущий на небесах!»

 

         Уже первое слово молитвы: «Отец», учит нас молиться с любовью и доверием к Единому Богу Творцу. Молитва начинается призыванием Бога - Всемогущего Отца всего сотворенного - «живого и неживого» мироздания. Мы, как сотворенные существа, не говорим «Отче мой», потому что только Господь Иисус Христос, не сотворенный и непостижимо «духовно рожденный» Сын Божий, имеет право называть Бога «Отец Мой».

         Все остальные сознательные существа - Ангелы и люди, создаются Богом - нашим Небесным Отцом. Все люди Земли как «дети Божии», как «братья и сестры», получают честь называть Бога Отцом благодаря самоотверженной жертве воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Божественное совершенство превосходит все земные понятия и, тем не менее, мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере в Иисуса Христа и по дару благодатного возрождения.

         Мы не называем Бога только «наш Творец». Господь, сотворивший мироздание более чем Творец - Он есть любящий Отец всех людей, которые под действием благодати Святого Духа «духовно перерождаются» и становятся не только творениями, но и преображенными «чадами Божиими»: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,   которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» Ин.1 (12-13).

         Когда мы называем Бога своим Отцом, в этом обращении кроется великий смысл братской любви. Христос желает, чтобы мы любили друг друга, как братья, признающие Единого Творца и Отца.  Слово «наш» призывает всех верующих - мужчин и женщин, понимать себя как духовных братьев и сестёр, призванных молиться за себя и окружающих не только в одиночку, но обязательно сообща. Мы молимся «Отче наш» по христианскому братолюбию, потому что христианин призывает Бога и просит у Него благ для себя и всего человечества.

         Слова «Иже еси на Небесех» учат нас молиться, оставив все земные - временные и тленное заботы, вознося ум и сердце к Небесному - Вечному и Божественному бытию.  Слова «сущий на небесах» являются указанием на духовные миры - непостижимое место пребывания Творца.  Истинный Бог вечно пребывает «на небесах», вне времени и материального пространства. Творец активно действует в сотворенном мироздании, но Он не ограничен «земным миром», как ложные языческие «боги».

 

         3.2 «да святи́тся и́мя Твое́» «Да святится имя Твое»

 

         Это первое прошение в молитве Господней. Имя Божие несомненно свято. Заповеди Ветхого Завета запрещали людям произносить имя Божие, имя Единого Бога - Всемогущего Творца и Всеведущего Судии, понапрасну. Данным прошением мы выражаем желание, молим Бога помочь нам сделать так, чтобы имя Творца, как самое святое и великое, почиталось всем человечеством.

         Имя Божие может и должно святиться и прославляться в людях, являя вечную Святость Творца в сотворенном человеке.  Имея в мыслях и сердце имя Божие, христианин призван жить так, как требует Святость Единого Бога, прославляя Его личной праведной жизнью. Через Новый Завет о любви к Богу и людям, мы обязаны повсюду и всегда нести по жизни святое имя нашего Небесного Отца и быть готовыми умереть во имя Христа, как погибли за веру мириады христианских мучеников.

     И тогда, видя нашу «добрую» жизнь и другие люди начинают обращаться  к Богу: « Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» Мф.5 (16).  Так христиане наилучшим  образом - словом и делом восхваляют Всеблагого Творца и становятся достойными детьми Небесного Отца, восходящими к богочеловеческой святости.

   

         3.3 «да прии́дет Ца́рствие Твое́»  «да приидет Царствие Твое»

 

         Обычно благодатное Царство Божие приходит к человеку сокровенно, в результате «обычной» праведной жизни, неприметным образом вселяясь в его ум и сердце: « Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом,  и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» Лк 17 (20-21).

         Благодатное обожение и вхождение человека в Царствие Божие, есть некое Божественное «подобие». Подобно тому, как Бог Отец, Сын и Дух Святой есть Одно Божество, Единое в вечном согласии мира, могущества и славы, так и мы желаем, чтобы наш разум, сердце и воля стали едины, как Божественная Сущность, отображение Которой являют собой наши души.

        Во втором прошении молитвы Господней говорится о существующем «внутри» человека, в его сокровенной личности благодатном «Царствии Божием», которое есть «правда, и мир, и радость о Духе Святом» (Рим.14,17). На земле состояние «живого Царства Бога в человеке» для праведников приходит лишь отчасти, а для грешников совсем отсутствует. Поэтому апостол Павел пишет «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;  и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.  (Рим 6,12-13).

Царствие Божие должно наступить в нашей просветленной душе уже в земной жизни. Здесь мы должны потрудиться по воле Божией для собственного спасения и помощи другим людям. И тогда после смерти тела, душа человека уходит к Богу в Небесное Царство. «Ибо для меня жизнь -- Христос, и смерть -- приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» Флп.1 (21-23).

         Призывая Царствие Божие, христианин также молиться о пришествии будущего Небесного Царства бессмертной славы и совершенного блаженства верующих, которое установится после «конца времен» на преображенной Земле. Правда Божия должна восторжествовать внутри и вне нас, чтобы весь мир стал царством Божественной Любви, чтобы Святость Божия одинаково просияла во всем мироздании - в духовных и материальных мирах.

 

         3.4 «да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на Небеси́ и на земли́» «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»

 

        Третье молитвенное прошение «да будет воля Твоя» показывает как человеку следует просить Бога о совершении нашей жизни в соответствии с волей Божией. Мы прибегаем к помощи Божией и просим остановить наши колебания между Богом и сатаной, между добром и злом. Только с благодатной помощью Творца греховный - духовно слабый и злой человек, может отречься от губительной воли сатаны и предаться спасительной воле Небесного Отца, как Господь наш Иисус Христос поступил, молясь в Гефсиманском саду: «пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, но чего Ты» Мк.14 (36).

         Без благодатной помощи мы практически не способны исполнить спасительную волю Божию. Хотя одновременно ее исполнение и зависит от нашего согласия и хотения воплощать Божественные заповеди сознательно и радостно, как это делают Ангелы и святые.

         Все, что мы делаем и все, что с нами случается, должно происходить не по нашим искаженным греховным намерениям, весьма часто направляемым падшими ангелами, но по совершенной и спасительной воле Всеблагого Творца. Несовершенный человек постоянно ошибается и погрешает в своих стремлениях, а непогрешимый Господь более и лучше нас самих желает нам всякого блага и всегда готов его даровать, если тому не препятствуют наше своевольное упрямство.  «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь»  Еф.3 (20-21).

         Мы просим, чтобы исполнение воли Божией в нашем земном мире совершалось в идеальном варианте, подобно происходящему в мире духовном на Небесах, где святые Ангелы и блаженные души людей всегда и во всем исполняют волю Божию, всем своим сердцем, полным радости, покоряясь или вернее искренне следуя  воле Божией. Божья воля есть их воля, и это делает их полноценно счастливыми.

        Но во всей полноте Царство Божие наступит в «будущем веке» по всеобщем воскресении из мертвых. И доступ в него откроется лишь тем, кто сознательно признает и самоотверженно исполняет Божественные законы.

 

         3.5 «Хлеб наш насу́щный да́ждь нам днесь» «Хлеб наш насущный дай нам на сей день»

 

         Через четвертое молитвенное прошение верующий выражает  уверенность, что без «милосердного всемогущества» Творца мы не сможем прожить и дня. Христианин понимает, что может умереть в любой  день и просит Бога спасти его от безумного желания неограниченно копить земное богатство в необозримом будущем. В то время как наши ближние могут умирать от голода, не имея даже хлеба, чтобы существовать. Другими словами, мы молим Господа дать нам от земных благ ровно столько, сколько нам нужно, ни больше и ни меньше. А если дается больше, то научить нас милосердно делиться с нуждающимися ближними.

     Понятие «хлеб насущный» символизирует все необходимое для духовного и материального развития, для поддержания нормального душевного и физического существования земного человека. Что касается материального обеспечения, то верующий просит у Господа только «насущный хлеб» - жизненно необходимое пропитание, одежду и жилье. Все, не принадлежащее к «жизненному минимуму» и служащее для «дополнительного удовольствия», должно подаваться нам по воле Божией. Если Господь дает человеку что-то сверх обычных благ - христианин благодарит Бога, если не дает - христианин не заботится об этом.

      Земной «насущный хлеб» христианин просит только на один сегодняшний, нынешний день. Это вовсе не лень - так человек учится смиренно надеяться на Бога и перестает чрезмерно  заботиться о будущем, гордо опираясь на свои слабые силы. Только смиренная надежда на всеблагую и спасительную помощь Божию, не дает нам впасть в погибельную греховную суету: « Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?  потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Мф 6 (31-34).

      Бог, конечно, знает наши земные и духовные нужды, но молитва о них необходима для нашей пользы: она укрепляет веру и ограничивает наши желания. А самоотверженная  молитва  о нуждах других людей возвышает человека к творчеству бескорыстного добра.

 

*******

        В прошении имеются в виду как материальные блага, так и «благодатная духовная пища», даруемая нам Божественным милосердием. «Земной хлеб» растет на земле, а «духовный» приходит с неба. Первый нужен для тела, а второй - для души.

         О материальном хлебе Иисус Христос сказал, что «не хлебом одним будет жить человек...» (Мф.4:4). О духовном хлебе Он говорит: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин.6:51). «Духовный хлеб», единственно важный  для нашего существования, есть сам Христос, а другой «земной хлеб» - лишь дополнение к дарам Божественной благодати.

      Человеческое естество состоит из тела и души, причем, «здоровье и питание» души неизмеримо важнее заботы о теле. В последнюю очередь под «хлебом насущным» понимается все потребное для нашей земной жизни. Духовный хлеб, без которого внутренний душевный человек умирает от голода - это спасительное Слово Божие: « Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» Мф 4 (4), учащее нас жить по воле Всеблагого Творца.

        «Хлеб наш насущный» в первую очередь означает благодатный евхаристический хлеб Пречистого Тела Господня, о котором Сам Христос говорит: «ядущий хлеб сей жить будет вовек» Ин.6 (58). «Благодатное питание» Святого Духа, подается нам, прежде всего, в Причастии Тела и Крови Христовых: « Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.  Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.   Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие»  Ин  6 (53-55).

        

        3.6 «и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м на́шим» «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»

 

Под словами «долги наши» следует понимать преимущественно личные грехи, направленные против Бога и ближних. Если нельзя найти обиженного нами человека, если он окажется нерасположенным к примирению, то в таком случае достаточно примириться с ним в сердце, перед очами Всевидящего Бога. «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.  Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» Рим.12 (17-18).

          Одновременно мы просим Бога помочь нам сдержаться, помочь искренне простить ближним их прегрешения их против нас, подобно тому, как Бог бескорыстно прощает наши грехи, нарушающие Божественные заповеди. Господь Иисус Христос говорит: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» Мф.6 (14-15).

      Грехи называются долгами, потому что мы даром получаем от Бога жизнь и творческие способности, духовные и земные блага. И должны не только пользоваться Божественными дарами для себя, но обязательно  правильно применять их, посвящая нашему Создателю, подчиняясь Его Благой воле, исполняя Его спасительные законы для личного спасения и на благо окружающих. В противном случае человек остается должником перед Божественным правосудием, человеческим обществом и богосотворенным миром.

*******

         Наши должники - это люди, которые не отдали нам положенного по Закону Божию, законам нравственности и общественной морали. Например, проявили к нам вражду вместо доброго отношения. В прошении к Богу о прощении наших грехов в отношении человечества, ставится главное условие. Бог прощает нам личное зло, если мы прощаем  зло, причиненное нам. Это и есть подлинная «духовная нищета», без которой нет исправления и духовного роста.

 Милосердное Божественное правосудие дает нам возможность надеяться на прощение наших грехов-долгов через ходатайство Спасителя мира Господа Иисуса Христа. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.  Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус,  предавший Себя для искупления всех» 1Тим.2 (4-6). Через прощение грехов Богом человек освобождается от  власти первородного греха над нашим естеством. Но только при одном условии - мы сами должны подобно Творцу прощать чужие грехи.

         Сам Господь страдал за все человечество и потому мы  должны безоговорочно прощать окружающих, а иначе не получим  прощения от Бога. Будучи греховны и не прощая других людей, мы проявляем зло, удаляя от себя благость и милосердие Творца.

      Слова «как мы оставляем должникам нашим» требуют, чтобы молящийся не проявлял вражды и гнева против окружающих, но имел со всеми мир и любовь, активно примиряясь с людьми: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,   оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой»  Мф 5 (23-24). Только в том случае, если человек  отказывается примириться с нами, достаточно примириться с ним в сердце, перед очами Всевидящего Бога. 

 

         3.7 «и не введи́ нас во искуше́ние»  «И не введи нас в искушение»

 

         Так мы молим Бога помнить о наших человеческих слабостях и не допускать до нас тяжкие беды, вызванные нашими грехами. Мы просим Бога не позволять дьяволу нападать на нас грешных, непосильно искушая «честно заработанными» несчастьями. Еще существуют искушения или точнее испытания, необходимые для нашего утверждения в вере.

        Различие между Божьим испытанием и дьявольским искушением поистине огромное. Когда Господь Бог попускает нам разные страдания, Он поступает так с намерением укрепить наши добродетели, подобно тому, как в огне закаляют сталь. Дьявол же, наоборот, искушает нас каким-либо грехом или позором с намерением сделать нас еще хуже, слабее, дурнее, чтобы, в конце концов, полностью отвести от Бога и совсем погубить. В основном искушения происходят «по нашим грехам», когда в искушении и нападении духов зла мы виноваты сами - поскольку сразу не отрекаемся от греховного притяжения.

         Бог никогда не творит зло и не может быть его причиной. Но Он не ограждает человека от духовных трудов, давая нам возможность добровольного развития. Бог не творит искушение, однако в нашем искаженном мире Ему приходиться попускать или разрешать падшим ангелам искушать праведного человека по его силам, для укрепления нашей доброй воли в борьбе против греха и зла. Апостол Иаков пишет про два вида искушений так: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» Иак.1(12-14).

 

*******

         Под «искушением» следует понимать такое стечение обстоятельств, при котором возникает опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. В основном подобные, казалось бы неодолимые  искушения, приходят от нашей греховной плоти и искаженного земного мира, соблазняющих человека грешников и падших ангелов. Словами «не введи нас во искушение» мы просим о том, чтобы Бог не допустил нас до погибельного искушения смертными грехами. Одновременно нам необходимо быть испытанными и очищенными посредством искушения, и потому мы молимся, чтобы по воле Божией  искушение не завладело человеком совершенно, ввергая его душу и тело в необратимое падение.

         Искушение испытывает веру человека, побуждая его к сознательной духовной борьбе и усиленной молитве. Сам Господь Иисус Христос, по словам Апостола, «быв искушен, может и искушаемым помочь» Евр.2 (18). Бог всегда знает меру наших сил и не попускает никому искушаться свыше его возможностей. Апостол Павел пишет: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемым и сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» 1Кор.10 (13).

         Словом «искушение» в Священном Писании и духовной литературе обозначается не только греховный соблазн, но также испытание страданием, очищающим нас от телесных страстей и себялюбивой гордости. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» Деян.14 (22).

 

         3.8 «но изба́ви нас от лука́ваго»  «но избавь нас от лукавого»

 

        Словами «избави нас от лукавого», мы молимся Господу об избавления от всякого зла, какое может постичь человека в нашем искаженном мире, который со времени первого грехопадения «весь во зле лежит» (1Ин.5,19). Особенно от лукавых внушений и наветов самого страшного врага - духа злобы дьявола. Также мы молим Бога освободить нас от дурных дел и нехороших людей.

         Наш самый опасный враг сатана. Все греховные мысли и дурные поступки, исходят от падших ангелов-демонов. Вот почему мы молим Господа, Который есть Свет и Любовь, избавить нас от демонического врага, который есть «тьма и ненависть». В последнем прошении мы одновременно отрицаемся от всякого зла и его носителей - злых духов и людей-грешников. И не только просим о помощи Всевышнего, но обещаемся бороться за добро, как истинные служители Божьего воинства.

 

          3.9 «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь»

 

         К молитве Господней присоединено славословие, чтобы мы, прося у Отца Небесного духовных и земных милостей, не забывали воздавать Ему справедливое почитание.      Славословием мы выражаем свою веру в Бога, величаем и восславляем Его как Всемогущего и славнейшего Царя, проявляем свою любовь к милосердному Небесному Отцу.

         Только Один Бог может исполнить наши молитвы. С помощью мыслей о Вечном Царстве, силе и славе Единого Бога Творца мы утверждаемся в надежде, что Господь обязательно дарует нам просимое, потому что все мироздание находится в Его абсолютной власти.

      Слово «аминь» означает «истинно» или «да будет». Его  присоединение к славословию показывает, что молитва должна приноситься с верой и без сомнения как учит апостол Иаков (Иак.1,6). Заключительное славословие «Ибо Твое есть царство и сила и слава» свидетельствует о нашей вере в Святую Троицу, Единого Бога в Трех Лицах-Ипостасях, и Его несомненное торжество над всяким злом.

       Аминь - это одно из имен Бога. Господь сказал апостолу Иоанну Богослову: «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» Откр.3 (14). Мы завершаем любую молитву и всякое благодарение Богу этим именем, равноценным понятиям Бог и Истина.

Назад к списку